وصف قصير تلك الصفات التي يكون ظهورها في الشخص مسؤولاً اجنا شقرا- السيطرة على العقل والسلطة عليه، والحياد، والاستقلال عن العالم المادي، وتحقيق حالات الوعي المتسامية، والقدرة على الاختراق بسبب عدم الانخراط في ألعاب الله. القدرة على رؤية مصدر كل شيء في الملء الإلهي والوحدة. الاعتراف بعدم ازدواجية العالم. تطوير الحدس والوعي والرؤية الواضحة للصورة الكبيرة. يدرك الإنسان المعرفة من الله ويتصور ويرى المستقبل ويعرف ما يجب أن يتجلى في العالم المادي باعتباره إلهيًا. إنه يتحكم بشكل كامل في حياته.

اجنا شقرا تقعبين الحاجبين، في منطقة العين الثالثة. تتلاقى قنوات الطاقة الرئيسية – سوشومنا، وإيدا، وبينجالا – في هذا المكان.

الأعضاء: الفص الجبهي من القشرة الدماغية .

وعي الشاكرا السادسة يسمح لك برؤية المستقبل، وتجسيد هدفك الأسمى على مستوى الطاقة والوعي. إذا رأينا ما يجب علينا القيام به، فإن السؤال الوحيد الذي يطرح نفسه هو كيف - فهذه هي بالفعل مهمة التكنولوجيا المرتبطة بـ Vishuddha. هذه الرؤية مدعومة بنوع معين من الطاقة المرتبطة بالعين الثالثة. هنا، كما هو الحال في شقرا الأولى، أي الازدواجية تختفي، أي قطبية تختفي، لأن هذا هو المكان الذي تتصل فيه ثلاث قنوات طاقة، تمامًا كما هو الحال في مولادهارا. كما أنه ليس هناك ازدواجية أو شك. تدرك الشاكرا الأولى غريزة البقاء، في هذه اللحظة ليس لدينا أدنى شك فيما إذا كنا سنعيش أو نموت، فنحن نخرج تلقائيًا من الموقف، ونثق تمامًا في جسدنا. عند نقاط اتصال القنوات، ليس عقلنا هو الذي يتحكم، بل العقل الفائق. لذلك، في الشاكرا السادسة هناك وضوح واضح لما يجب القيام به وهناك رؤية للمستقبل، أي. جميع العلاقات السببية لأفعالهم.

في اجنا شقراالعقول الإيجابية والسلبية متوازنة. ولذلك يصبح العقل المحايد نشطا. يسمح لك بالحفاظ على الاتصال المستمر بالروح والعقل العالمي. أولئك. خلال اجنا شقراهناك اتصال مباشر من الخطة العالمية، من خلالنا، من خلال روحنا الفردية إلى طبيعتنا. الشاكرا السادسة هي مستوى القيادة، الذي يعطي إشارات حول كيفية التصرف بشكل صحيح، وكيفية وضع نفسك بشكل صحيح في الحياة.

الشاكرا السادسة - مستوى الوعي الفائق. بفضله يمكننا دخول الكون، كل كائن في هذا الكون، كل خلية منه، والتواجد فيه، وتنظيم الوجود. لا توجد قيود مكانية أو زمنية هنا، لأن وعي الشاكرا السادسة يبقي الجونا تحت السيطرة. في هذا المستوى تتحقق طبيعتنا اللانهائية.

شاكرا المستوى 7 هو الجانب غير الشخصي للمطلق - براهمان، حيث يذوب الكون بأكمله في وحدة واحدة. الشاكرا السادسة، مثل العدسة، تأخذ مخططًا من هذا الضوء وتسلط الضوء على الصورة، مثل الرؤية. والشاكرا الخامسة تجسد الصورة في العالم المادي.

اجنايسمح لنا بممارسة وظائف القيادة والقيادة في العالم المادي. نحن نرى جوهر الأشياء، وعمق الأفعال وأسبابها وعواقبها. تم تطوير الحدس والاستبصار وكذلك السيدهي والقوى العظمى بشكل جيد للغاية. يمكننا تصميم بعض الاستراتيجيات العالمية، لأن... هناك رؤية للصورة بأكملها ككل. ولكن هنا من الضروري الانتباه إلى الاختلاف الواضح عن الأمر في الشاكرا الثالثة. هناك يكون لدى الشخص دافع مختلف. المستوى 3 من الشاكرا هو مستوى الإرادة السفلية، أي. هناك يقود الإنسان من أجل إشباع احتياجاته إلى غريزة الهيمنة، أي. يجب أن يكون الأفضل والأقوى والأذكى بين الجميع. يتم استخدام الإرادة للوقوف على قمة الهرم. يختلف العالم الروحي عن العالم المادي في أن جميع القيم مقلوبة. الشاكرا السادسة هي المستوى النهائي للتواضع، الشاكرا السادسة تنفذ ببساطة الخطة التي كانت موجودة لفترة طويلة، الشاكرا السادسة تسلط الضوء على كل شيء باعتباره معرفة. الإرادة ليست مرتبطة بشخصية الإنسان في الشاكرا السادسة، فهو لا يسترشد بمصالح شخصية، بل يخدم مصالح الجميع، والأهم هو إرادة الله. تتحقق رغبات الإنسان وتتحقق بسرعة كبيرة، لأنه على مستوى وعي أجنا، فإنه لا يعبر عن إرادته.

لو اجنا حفدان متوازن فهذا الشخص يتمتع بعقل هادئ وواضح، ويثق بما يحدث، لأنه... هو في تدفق الحياة، هنا والآن. إنه مسالم ومركّز وموجه نحو الهدف الحدس المتطور، أي. فهو يثق بمشاعره، لا بعقله، فيعرف ما هو الصادق وما هو الكذب، ويتنبأ مقدمًا بما سيحدث. ولذلك فهو يعرف كيف يخطط.

يمكن لأي شخص أن يكون له وجهة نظره الخاصة، ولكن في الوقت نفسه يمكنه اتخاذ موقف آخر.

يقوم بعمل عقلي نشط، لكن هذا لا يمنعه من التواجد في الجسد، والشعور بالجسد، وإدراك العالم من حوله.

وقد لاحظ الإدراك الموسعلذلك، هناك أبعاد كثيرة للواقع بالنسبة له، فهو يدرك المعلومات العالمية، ويمكنه الوصول إلى المعرفة العالمية، لأنه قادرة على التواصل مع الفضاء. ويشعر بالوحدة مع الكون.

مثل هذا الشخص يطور السيدهي (قوى خارقة نفسية غير عادية - على سبيل المثال، الاستبصار)، والذي يستخدمه فقط لأغراض أعلى.

هو يستطيع اشعر بالطاقة، وليس مجرد رؤية الأشياء المادية في مظهرها المعتاد.

يعترف بالإله في نفسه وفي الآخرين، ويدرك خلود الروح ووحدة الفرد والعالمي. بالنسبة له، الشخص هو جزء محدود من العالمي، الذي يحافظ على فرديته، وفي الوقت نفسه يحب الكون بأكمله.

لو أجنا شقرا غير متوازنة فإن الإنسان يعيش فقط بعقل عقلاني، لكنه في نفس الوقت لا يستطيع السيطرة عليه، فالعقل مضطرب ومتجول. الرجل بارد، منيع، فخور، يعتبر نفسه متفوقا على الآخرين، ولكن في الواقع هو مجرد بجنون العظمة عاجز وخائف. يشعر بالقلق والقلق طوال الوقت، ولا يتلقى المتعة، ولا يريد سماع رغباته. إنه يشكك وينفي الواقع الذاتي، فهو يحتاج دائما إلى أدلة في العالم المادي، أي. فهو يؤمن فقط بما يمكنه رؤيته والتحقق منه، لذلك غالبًا لا يعترف بالروحانية على الإطلاق أو يعتقد أن الله مجرد مفهوم لا يمكن تجربته. يمكن أن يعطي انطباعًا بأنه شخص ذكي جدًا وحكيم. لكن الجانب السلبي هو الجمود، السيطرة الكاملة على النفس، التثبيت، البرمجة على بعض الأفكار، لذا يصعب عليه التوسع في معتقداته ويكاد يكون من المستحيل إقناعه بأي شيء. عندما تكون الشاكرا مغلقة تمامًا، لا يكون الشخص فضوليًا وغير مبالٍ بالفن والعلوم والفلسفة والثقافة. إنه يتبع الحشد بشكل أعمى.

سبب- عندما كنت طفلاً، تعلمت ألا أستمع إلى نفسي، بل أن أثق فقط بما أقرأه في الأدب.

ونتيجة لذلك، فإنه لا يؤمن بشيء إلا عندما يراه بأم عينيه. إنه شخص جاف وعقلاني يخطط لحياته ويرتبها. يرتبط ارتباطًا وثيقًا بالوقت والأنماط والسلوكيات والطقوس والروتينات المختلفة. إنه يريد الحصول على إجابات لجميع الأسئلة - لماذا يحدث هذا، وكيف حدث ذلك. لا يستطيع الشخص مجرد الاسترخاء والثقة في تدفق الحياة. إنه لا يثق بنفسه وبالآخرين وبالكون. يتجنب القرب والعلاقات الحميمة.

ممارسات موازنة شقرا أجنا:

الوضعيات: وضعية آرتشر، وضعية الطفل، يوجا مودرا، جورو برانام؛ يرددون "أونج" ، جابا ؛ تأمل.

تقنيات التانترا القديمة لليوجا والكرييا. دورة متقدمة من ساتياناندا ساراسواتي

الموضوع 2 أجنا شقرا

اجنا شقرا

شقرا الأجنا هي الشاكرات السادسة والأخيرة التي سنناقشها. إنه يمثل أعلى المراكز النفسية البشرية. فوق هذا المستوى يوجد بيندو وساهاسرارا، اللذان لا ينتميان إلى الشاكرات أو المراكز النفسية - في الواقع، ينتميان إلى عالم ما لا يمكن التعبير عنه (1).

ويقال أن للإنسان عشرة أبواب من الإدراك. التسعة الأولى هي عينان وأذنان وفتحتان للأنف والفم والشرج والأعضاء التناسلية. هذه هي البوابة التي يتواصل من خلالها الإنسان مع العالم الخارجي. الباب العاشر هو شقرا أجنا، مما يؤدي إلى "أعلى". هذه هي الحاسة العاشرة التي تؤدي مباشرة إلى ساهاسرارا، مصدر كل الوجود. الأبواب التسعة الأولى تؤدي إلى عوالم الوجود المادية؛ الباب العاشر اجنا شقرا,يؤدي إلى عوالم أكثر دقة. هذه هي البوابة إلى مصدر الحياة.

تعريف

كلمة أجناتعني "الحكم" في اللغة السنسكريتية. سميت هذه الشاكرا بهذا الاسم لأنها تمثل مستوى الوعي والانسجام الذي يمكن من خلاله التواصل المباشر بين عقلي شخصين. هذه هي مرحلة الحساسية التي يمكن أن تلتقي فيها العقول الفردية. هذا هو المركز الذي يتواصل من خلاله المعلم مع تلاميذه ويعطيهم التعليمات. إنها حلقة الوصل بين المعلم والتلميذ، ولذلك تسمى هذه الشاكرا غالبًا المعلم شقرا.هذه هي البوابة إلى المعبد الداخلي للبدء الخفي.

شقرا أجنا لها العديد من الأسماء الأخرى. يسمونها عين الحدس،والتي من خلالها يمكن للباحث الروحي المستيقظ أن يدرك الأحداث في العالم الخارجي والنفسي. الاسم الأكثر شيوعًا لـ Ajna Chakra هو العين الثالثة،العين النفسية تقع في منتصف الطريق بين العينين الجسديتين. هذه هي العين التي لا تنظر إلى الخارج، بل إلى الداخل. كل شخص لديه هذه العين، لكن القليل من الناس يعرفون عنها، وعدد أقل من الناس يفتحونها ويستخدمونها. بمعنى ما، معظم الناس عميان لأنهم لا يستخدمون العين الثالثة أبدًا لرؤية الجوانب الأعمق للوجود. وهو في حالة سبات. ويطلق عليه أيضًا في السيخية تيسرا سمسم(العين الثالثة).

في الهند تسمى شقرا أجنا ديفيا تشاكشو(العين الإلهية)؛ جنانا تشاكشوأو jnana netra(عين المعرفة) فهي القناة التي يتلقى من خلالها الباحث الروحاني الوحي والتبصر في جوهر الوجود. ويسمى أيضا عين شيفا.هناك أسباب مختلفة لهذا الاسم؛ أحدها هو أن شاكرا الأجنا هي الوسيلة التي من خلالها يتسرب الوعي (شيفا) إلى الفرد. بالإضافة إلى ذلك، يجسد شيفا التأمل، ويرتبط مباشرة بصحوة شقرا أجنا.

تم ذكر شقرا أجنا بشكل غير مباشر من قبل العديد من الشعراء الهنود، على سبيل المثال، كبير. لقد أطلقوا عليها أسماء مثل Bankunal(طريق متعرج)، يشير إلى الطريق المحفوف بالمخاطر إلى الحكمة؛ و bhramariguha(ثقب النحل)، في إشارة إلى أن المسار من أجنا شقرا للفرد إلى الساهاسرارا يُشار إليه بصوت خفي (ندى).

تقع نقطة التنشيط لشاكرا أجنا في منتصف الدماغ في الجزء العلوي من العمود الفقري. ومع ذلك، يصعب العثور على هذه المنطقة لأغراض ممارسات اليوغا. لذلك، لإيقاظ شاكرا الأجنا، يستخدمون نقطة التنشيط المرتبطة بها، والتي تسمى bhrumadhya.

بروماديا

كلمة بهرويعني "الحاجب" في اللغة السنسكريتية، و ماديايعني المركز. لهذا bhrumadhyaيعني "مركز الحاجب". يصف هذا الاسم بدقة موقع هذه النقطة. وهي تسمى أيضا تريكوتي -"الإقامة عند الحاجبين."

في الواقع، أجنا شقرا وبروماديا هما أجزاء من نفس المركز. شاكرا أجنا، الموجودة في الجزء العلوي من العمود الفقري، متصلة مباشرة بنقطة bhrumadhya بين الحاجبين عن طريق قناة نفسية تسمى مها نادي.ولذلك، فإن تحفيز نقطة bhrumadhya يؤدي أيضًا إلى تحفيز شاكرا الأجنا. نظرًا لأنه من الأسهل العثور على نقطة bhrumadhya، فهي تستخدم على نطاق واسع في ممارسات اليوغا لإيقاظ شاكرا أجنا. يرتبط هذان المركزان بشكل وثيق ببعضهما البعض لدرجة أنهما غالبًا ما يُعتبران مركزًا نفسيًا واحدًا، وهذا أمر مقبول تمامًا للأغراض العملية. مجتمعة، يمكن اعتبارهم العين الثالثة.

بهروماديا (وأجنا) هو المركز الذي تنتهي فيه إيدا وبينجالا؛ هنا يندمجون مع السوشومنا (2). تندمج هذه الأندية الثلاثة (المسارات النفسية) معًا، لتصبح واحدة - السوشومنا. لهذا السبب، غالبا ما يسمى bhrumadhya تريفيني(ثلاثة خيوط)، mukta triveni(المكان الذي يخرج منه أحد الخيوط الثلاثة) و تريكوتي(الموطن أو مكان التقاء الأندية الثلاثة). بالإضافة إلى ذلك، تسمى نقطة bhrumadhya com.prayagaسميت على اسم المدينة التي تقع عند التقاء نهري جانجا ويامونا، بالإضافة إلى نهر ساراسواتي الأسطوري الذي يربط بينهما. تمثل هذه الأنهار الثلاثة إيدا وبينجالا وسوشومنا على التوالي.

يقع Bhrumadhya مباشرة أمام Ajna Chakra. في العديد من الممارسات اليوغية، يتم استخدام البهرومادهيا لإيقاظ الأجنا. ومع ذلك، في كريا يوغا يجب على المرء أن يحاول العثور مباشرة على أجنا شقرا. وسنصف تقنيات تطوير الحساسية قريبًا.

جميع الشاكرات الأخرى التي وصفناها، باستثناء المولادارا، ترتبط بنقطة شاكرا كشيترام المقابلة على الجانب الأمامي من الجسم. بمعنى ما، يمكن اعتبار bhrumadhya نقطة kshetram في Ajna chakra، على الرغم من أنها في الواقع مرتبطة بشكل مباشر أكثر.

أجنا شقرا في التقاليد المختلفة

إن إيقاظ شاكرا الأجنا هو جوهر جميع التقاليد الدينية والصوفية، وكذلك جميع أنظمة توسيع الوعي. وأحياناً يتم وصفها ورمزها بالتفصيل، كما كان الحال في الهند؛ وفي حالات أخرى بالكاد يتم ذكرها. لكن في الأوساط الصوفية، كان وجودها وأهميتها معروفين دائمًا؛ بدون إيقاظ شقرا الأجنا، من المستحيل اكتساب الحكمة والكشف عن الطبقات العميقة من كيان المرء.

بسبب أهميتها، تم ذكر شاكرا الآجنا على نطاق واسع في النصوص والتعاليم حول العالم. فيما يلي بعض الأمثلة الواضحة.

تمت مناقشة أجنا شقرا بوضوح في الأناجيل:

«مصباح الجسد هو العين». فإذا كانت عينك نظيفة، كان جسدك كله نيراً».

هناك قدر هائل من المعلومات المضمنة في هذه الآية القصيرة. بادئ ذي بدء، يوضح أن أجنا شقرا هو المركز النفسي الذي يربط الشخص بالمصدر، Sahasrara. إذا كان العقل مركزًا (إذا كانت عينك صافية)، فيمكن للشخص أن يدرك جوانب أكثر دقة من الوجود من خلال شقرا أجنا. وستكون النتيجة التنوير والحكمة.

وبالمثل، قال الصوفي في العصور الوسطى مايستر إيكهارت:

«إن العين التي أرى بها الأعلى هي نفس العين التي تراني بها».

هذا البيان أيضا له معاني متعددة. تمثل شاكرا أجنا الجسر بين العالم المصغر والعالم الكبير، بين المحدود واللانهائي، وبين الإنسان والوعي النقي. مثل الجسر فوق النهر، يمكنك عبوره في كلا الاتجاهين. وبالتالي، فإن شقرا أجنا هي الوسيلة التي يظهر بها الوعي في الفرد ويوجه أفكاره وأفعاله (طريق بافريتي). على العكس من ذلك، أجنا بمثابة وسيلة للشخص للعودة (مسار نيفريتي) والتواصل مع المصدر. الأجنا هو باب الإدراك الدقيق وهو ما أشار إليه وليم بليك حين قال:

"لو طهرت أبواب الإدراك لظهر للإنسان كل شيء كما هو... لا نهائي."

تشير هذه الخطوط إلى أنه عندما يصبح العقل متناغمًا ومركزًا وأداة مثالية، يمكن للمرء أن ينظر إلى اللانهائي من خلال نافذة شقرا أجنا.

كانت شقرا أجنا معروفة لدى الصوفيين اليونانيين القدماء. كتب أفلاطون:

"كل الناس لديهم عين الروح التي يمكن إيقاظها من جديد بالوسائل الصحيحة. إنها أغلى بكثير من عشرة آلاف عين جسدية."

هناك العديد من الطرق للمساعدة في فتح شقرا أجنا. كان أفلاطون من رواد المدرسة الصوفية وتلميذ سقراط. لذلك استخدم الأساليب المناسبة التي تعلمها.

العديد من الحركات والتقاليد تصور رمزيًا شقرا أجنا على شكل عين مفتوحة - بشكل منفصل أو على جبين الإله أو اليوغا وما إلى ذلك. ضع ذلك في الاعتبار عند دراسة النصوص والتقاليد القديمة ورؤية صور الأعور. أنها تظهر بالضبط شقرا أجنا. بالمناسبة، في الكابالا، غالبًا ما ترمز عين سوف (sahasrara) إلى العين المغلقة. هذا يعني أن الشخص يتناغم مع Sahasrara، ويوجه تصوره على طول Sushumna من خلال Ajna Chakra. يحدث التنوير عندما يتم توجيه عين الإدراك الدقيق - شقرا أجنا - بعيدًا عن الظواهر الخارجية والنفسية؛ ومن هنا العين المغلقة.

في العديد من تماثيل بوذا، تتم الإشارة إلى شقرا الأجنا من خلال حجر كريم يوضع في المنتصف بين الحاجبين. هذه هي عين الإدراك الإلهية التي استيقظت في بوذا عندما اكتسب الاستنارة أثناء جلوسه تحت شجرة بودي. وهذا يؤدي إلى sahasrara، الذي يرمز إليه بالعديد من البتلات حول الرأس.

رمزية أجنا شقرا منتشرة على نطاق واسع في الهندوسية والتانترا. العديد من الآلهة، مثل شيفا وداكشينا كالي، غالبًا ما يكون لديهم علامة واضحة على جبهتهم. بالإضافة إلى ذلك، فإن إحدى الطقوس الهندية الأكثر شيوعًا تتضمن التقديم تيلاكا(بقع من مسحوق ملون) على جبين جميع الناس أثناء الاحتفالات الدينية أو الاحتفالية. بالإضافة إلى ذلك، ترتدي جميع النساء الهنديات المتزوجات تيلاك على جبهتهن في جميع الأوقات. هذه العلامة ترمز إلى bhrumadhya وajna chakra.

تم وصف صحوة شقرا أجنا في العديد من القصص الغامضة. على سبيل المثال، هناك قصة معروفة تتعلق بشيفا. ديفاس (الكائنات السماوية والإلهية) تعرضت للهجوم من قبل أسوراس (الشياطين). يمثل ديفاس الجوانب الإيجابية والمتناغمة للعقل، ويمثل الأسورا القوى السلبية. تساعد الديفاس الإنسان على الطريق إلى الحكمة، بينما يعيق الأسورا تقدمه. لذلك فإن المواجهة بين الديفاس والأسورا تعني صعوبة تقدم الإنسان على المسار الروحي. عندما يتولى الأسورا زمام الأمور، يتوقف التقدم. عندما يصبح الديفا هو السائد، يتخذ الإنسان خطوات إلى الأمام.

دعونا نعود إلى قصتنا. علم الديفاس أن الأسورا لا يمكن هزيمتهم إلا من قبل طفل مولود من شيفا، لكن شيفا عاش في جبال الهيمالايا وكان في حالة تأمل باستمرار. فكيف يمكن أن ينجب طفلا؟ لجأ الديفاس إلى الماكرة. أرسلوا كاما ديف، أو كانداربا (أي ما يعادل كيوبيد أو كيوبيد في الأساطير الأوروبية)، لإزعاج نعيم شيفا التأملي وإثارة شغفه حتى ينجب شيفا طفلاً من زوجته بارفاتي. أطلق كاما ديفا سهمه العاطفي على شيفا، لكن شيفا ظل بلا حراك. لقد جلس على جلد النمر وعيناه مغلقتان بإحكام. ومع ذلك، أبقى عينيه الجسديتين مغلقتين، وفتح عينه الثالثة. رأى كاما ديف وفهم دوافعه. أطلق على الفور صاعقة من القوة النفسية التي قتلت كاما ديف على الفور. كان هناك العديد من المؤامرات والحيل المختلفة في هذه القصة. في النهاية اقتنعت شيفا بإنجاب طفل من بارفاتي وولد ابنهما سوبرامانيان. يُعرف بأنه سيد العوالم السماوية ويهزم الشياطين.

يمكن تفسير هذه القصة بعدة طرق مختلفة. على سبيل المثال، فإن شاكرا أجنا تدمر الارتباط بالعاطفة والمصالح الدنيوية الأخرى (التي يرمز إليها كاما ديفا). لا يزال بإمكان الشخص أن يتصرف في العالم بشغف أو غير ذلك (كما في حالة شيفا)، ولكن بموقف من الانفصال الداخلي. ومع ذلك، روينا هذه القصة لأنها كانت ببساطة مثيرة للاهتمام أكثر من أي سبب آخر. ونترك للقارئ تفسير معنى القصة.

رمزية أجنا شقرا موجودة في عدد كبير من التقاليد، وسوف تستمر في القيام بذلك في المستقبل. في الواقع، ستستمر مدرسة بيهار لليوجا في هذا التقليد حيث اخترنا رمز أجنا شاكرا كشعار لنا.

أجنا شقرا والغدة الصنوبرية

غالبًا ما ترتبط شاكرا أجنا ارتباطًا مباشرًا بالغدة الصنوبرية، وهي غدة صماء بحجم حبة البازلاء تقع في منتصف الرأس. في الأساس، غالبًا ما يتم اعتبارهما نفس الشيء. وهذا بالتأكيد تبسيط مبالغ فيه. وينبغي أن يكون الفرق بينهما مفهوما بوضوح. الغدة الصنوبرية تنتمي إلى الجسم المادي. تقع شقرا أجنا على الحدود بين المجالات الجسدية والعقلية الأكثر دقة. في الواقع، تقود شاكرا الأجنا إلى ما هو أبعد من العوالم النفسية من خلال السوشومنا. يبدو من المحتمل أن الغدة الصنوبرية تشكل جزءًا من شقرا أجنا؛ هذا هو الجزء الذي يعمل في الجسم المادي. لكن شقرا الأجنا ككل تذهب إلى عمق أكبر. يمكن مقارنة أجنا بجبل في المحيط؛ قمتها، الجزيرة التي يمكن رؤيتها فوق سطح الماء، هي الغدة الصنوبرية. بقية شاكرا الأجنا، قاعدة الجبل، تذهب إلى عمق أكبر بكثير مما يمكن رؤيته من خلال الإدراك العادي.

لقد حيرت الوظائف الفسيولوجية للغدة الصنوبرية العلماء لعدة قرون. إنها ليست مفهومة جيدًا حتى اليوم، على الرغم من أن هذا العضو يكشف أسراره تدريجيًا. ويبدو أن الغدة الصنوبرية تعمل كساعة بيولوجية تنظم عمل جسم الإنسان وفقاً للظروف الخارجية. تم اكتشاف أن الغدة الصنوبرية تتصل بالعينين عن طريق الجهاز العصبي الودي وأن الضوء الذي يدخل إلى العين يؤثر على بعض وظائف الغدة. وتقوم الغدة الصنوبرية بدورها بتنظيم الجهاز العصبي الودي بأكمله، والذي يتحكم إلى حد كبير في سلوك الإنسان. وهكذا فإن الإيقاعات الكونية - مثل تغير النهار والليل، والدورات القمرية والشمسية، وما إلى ذلك. – من خلال الغدة الصنوبرية التأثير على سلوك الإنسان. استجابة للمحفزات الخارجية، ينتج الحديد الميلاتونين ومواد أخرى، والتي بدورها تسبب تغيرات في السلوك الجنسي والدورة الشهرية والطاقة العصبية وغيرها من الإيقاعات البيولوجية لدى الإنسان. وهكذا، يبدو أن الغدة الصنوبرية تعمل كهوائي راديو، تلتقط الإشارات الخارجية وتغير سلوك الشخص وفقًا لذلك.

ومن المثير للاهتمام أن الغدة الصنوبرية لا ترتبط مباشرة بالدماغ - على الأقل حسب ما هو معروف من الأبحاث العلمية الحديثة. لذلك، يمكن الاعتقاد بأن السلوك البشري يتأثر بنظامين - الغدة الصنوبرية والعقل الذي يعمل من خلال الدماغ.

يبدو أنه بالإضافة إلى وظيفتها كحلقة وصل بين البيئة المادية والإنسان، تعمل الغدة الصنوبرية أيضًا كبوابة إلى عوالم النفس الأكثر دقة. الغدة الصنوبرية هي محول الطاقة الجسدي بين المستويين الجسدي والنفسي. وبالتالي، فإن التغيرات العقلية من خلال الغدة الصنوبرية يمكن أن تسبب تغيرات جسدية مقابلة. على العكس من ذلك، يمكن أن يسبب التحفيز الجسدي أو الكيميائي أو أي نوع آخر من الغدة الصنوبرية عواقب نفسية. يظهر هذا من خلال ممارسة التراتاكا (النظرة غير المرفوعة)، والتي من الممكن من خلالها إيقاظ شقرا الأجنا من خلال العينين والغدة الصنوبرية؛ ممارسة السيرشاسانا يمكن أن تسبب أيضًا تغيرات عقلية، وإن كان بدرجة أقل، عن طريق زيادة تدفق الدم إلى الغدة الصنوبرية. تسبب مجموعة متنوعة من الأدوية أيضًا تغيرات عقلية؛ من الممكن أن تؤثر بشكل مباشر على كيمياء الغدة الصنوبرية. وهكذا، يبدو أن الغدة الصنوبرية هي نوع من التتابع أو البوابة التي تعزز أو تحد من الوعي النفسي. تحفيز الغدة الصنوبرية مباشرة من خلال ممارسات اليوغا المختلفة يمكن أن يساعد في إيقاظ شاكرا أجنا.

لتلخيص ذلك، الغدة الصنوبرية هي جسم مادي يبدو أنه مظهر مادي لشاكرا الأجنا. إنهما ليسا متطابقين، لأن شاكرا الأجنا، بما في ذلك الغدة الصنوبرية، تتعمق أكثر في مستويات أكثر دقة من الوجود. تلعب أجنا دور الرابط بين المستوى الجسدي للوجود والسحر.

سمات أجنا شقرا

أجنا شقرا هو مركز العقل، المنقى بوذي(العقل الرقيق). عندما تستيقظ هذه الشاكرا، فإن عدم ثبات العقل الفردي يصبح لا شيء. التعلق، سبب الجهل وقلة البصيرة، يتلاشى تدريجياً. يصبح العقل أداة مثالية.

أجنا شقرا هو مركز الحكمة. إنه يمثل مستوى الوعي الذي يبدأ عنده الشخص في رؤية وفهم الجوهر المخفي وراء كل الظواهر المرصودة. هذا هو مركز الحدس حيث يتناغم المرء مع الجوهر الأساسي بدلاً من الأشكال المتجلية. عندما يتم إيقاظ الأجنا، يتم الكشف عن معنى ومعنى الرموز في الإدراك الواعي. تمثل شقرا أجنا مستوى المعرفة من خلال الوحي.

شقرا أجنا هي مركز الإدراك خارج الحواس. في هذا المستوى، وفقًا للسامسكارا (الميول العقلية) للشخص، تنشأ السيدهي (القوى النفسية). يمكن لأي شخص أن يختبر الاستبصار - إدراك الأحداث البعيدة أو فهم المعنى الفعلي لما يقوله شخص آخر وأفكاره، بغض النظر عما يقال. بمساعدة أجنا شقرا، يمكن للناس التواصل دون كلمات؛ فهو مركز النقل المباشر للأفكار من عقل إلى عقل. اعتمادًا على ميول الشخص، قد تنشأ العديد من السيدهيس، لكن لا ينبغي له أن يرتبط بها؛ يجب التعامل معهم على أنهم مرض خطير - بحذر شديد. يمكن أن يكون التعلق بالسيدهي عقبة كبيرة على الطريق الروحي؛ تسمى هذه العقبة رودرا جرانثي (عقدة شيفا) وهي ذات أهمية خاصة على مستوى شقرا أجنا. يجب التغلب على حاجز التعلق هذا؛ يجب على الشخص أن يقطع هذه الكتلة العقلية بفأس الانفصال الداخلي.

عند الاستيقاظ، تزداد شاكرا أجنا بشكل ملحوظ سانكالبا شاكتي(قوة الإرادة). تنتج النوايا العقلية نتائج بشكل تلقائي تقريبًا، بشرط أن تكون متسقة مع الدارما الفردية. بالإضافة إلى ذلك، هذه الشاكرا هي المركز الذي يبدأ فيه الشخص باكتساب سيطرة أكبر على البرانا. في الواقع، هذه الشاكرا لها أهمية كبيرة في تقنية اليوغا برانا فيديا(الإدارة النفسية والشفاء). تلعب أجنا دور مركز التوزيع، حيث يتم نقل البرانا إلى مناطق معينة من الجسم.

في شقرا أجنا، تلتقي إيدا وبينجالا وتندمجان. أي أن البيئة الخارجية والبيئة الداخلية تصبحان حقيقة واحدة. تتحد الأضداد في كل متماسك. رجل يعمل في قناة سوشومنا.

أجنا شقرا هي مركز الشهادة. ويصبح الإنسان شاهداً غير مبالٍ على كل الأحداث، بما في ذلك أحداث عقله وجسده. على الرغم من مشاركته بشكل سلبي أو نشط في لعبة الحياة (ليلا)، إلا أنه يلاحظ ببساطة. يصبح نقطة توازن حيث يتم التواصل الداخلي مع أعماق كيانه والتفاعل مع العالم الخارجي. عندما تستيقظ أجنا شقرا، يبدأ الشخص في أداء يوجا الكارما الحقيقية - دون توقعات، ونكران الذات وبشكل كامل. تصبح تصرفات العقل والجسد هي الاستجابة المثلى للوضع الحالي. إن تقلبات العقل والجسد تؤثر على الوجود البشري بشكل أقل فأقل. يبدأون تدريجياً في النظر إليهم على أنهم شيء خارجي عن الجوهر الداخلي لطبيعته. تستمر الحياة كالمعتاد، ولكن بشكل أكثر انسجامًا وحكمة أكبر. يتبع الجسد والعقل ميولهما الخاصة كما كان من المفترض أن يفعلا.

تمثل شقرا أجنا مستوى رفيعًا من الوعي. في اللغة السنسكريتية يطلق عليه تابا وداعا– الدرجة التي يتم بها تدمير بقايا عيوب الإنسان.

رمزية

قبل هذا الموضوع ستجد صورة رمزية لشاكرا أجنا. في وسطها الرمز AUM - بيجا(البذور) شعار هذه الشاكرا.

في منتصف الصورة يوجد Itara Linga باللون الأسود. كلمة itaraفي اللغة السنسكريتية تعني "آخر، مختلف، مختلف عن". وهذا وصف دقيق لأنه يدل على أن هذه اللغة هي المدخل إليها زوجساهاسرارا لينغام. إن Itara lingam الخاص بـ ajna chakra يختلف عن lingam الأعلى، ولكنه يؤدي إليه مباشرة.

تحتوي شاكرا أجنا على بتلتين من اللوتس، إحداهما تصور الشمس والأخرى القمر. تمثل هاتان البتلات والشمس والقمر نادي بينجالا وإيدا على التوالي. بالإضافة إلى ذلك، تم نقش تعويذتين على البتلات -

هذان عبارة عن تعويذتين لشيفا وشاكتي، وقد تم دمجهما في أجنا.

والأجنا له نفس معنى الصليب: محو الأنا وتوحيد الأضداد. لقد صُلب المسيح في منتصف الصليب، بعد أن تجاوز غروره ومستوى شقرا الأجنا.

يرتبط Ajna على نطاق واسع بكوكب المشتري، لأن هذا الكوكب يرمز إلى المعلم. في الفيدا، يُرمز إلى أجنا بواسطة بريهاسباتي، معلم الديفاس. ومن المثير للاهتمام أيضًا أنه في كيمياء كوكب المشتري، يتوافق المعلم والحكمة مع القصدير. يرمز النحاس إلى كوكب الزهرة والمودة العميقة؛ إنها عاطفة التلميذ. إن الجمع بين هذين المعدنين - القصدير (المعلم والحكمة) مع النحاس (إخلاص التلميذ) - ينتج سبيكة مشهورة تسمى البرونز. يمثل البرونز معدن البدء والرابط بين المعلم والتلميذ. يحدث هذا الاتصال بشكل مباشر في شقرا أجنا.

موقع

تقع نقطة التنشيط لشاكرا الأجنا في أعلى العمود الفقري في منتصف الرأس. هذه هي منطقة النخاع المستطيل والغدة الصنوبرية. إذا نظرت إلى كتاب علم وظائف الأعضاء، فستحصل على فكرة واضحة عن موقعه الفعلي.

بروماديا،المنشط المباشر، أو الزناد، لشاكرا أجنا، يقع على الجبهة في المنتصف بين الحاجبين. يقع أجنا خلف هذه النقطة بالضبط في نفس المستوى الأفقي. يمكنك تعزيز إدراك الموضع الدقيق لنقطة bhrumadhya بين الحاجبين يتقدمقطرة من بلسم النمر والكافور وما إلى ذلك.

يمارس

تهدف جميع ممارسات اليوغا تقريبًا بشكل مباشر أو غير مباشر إلى إيقاظ شقرا أجنا. المدرجة أدناه هي العديد من التقنيات التي تعمل في نفس الوقت على تطوير الحساسية لموضع شقرا أجنا ونقطة بهرومادهيا استعدادًا للكرييا يوغا. لا نتوقع منك أن تفعلها جميعًا - اختر واحدة أو اثنتين ومارسها بانتظام.

هذه تقنية قوية جدًا (3). فيما يتعلق بتطور الحساسية لموضع أجنا شقرا وبروماديا، فإن أفضل كائن، بالطبع، سيكون شمعة. حاول أن تشعر كما لو كنت تنظر إلى الشمعة أو أي شيء آخر تختاره، ليس بعينيك، بل بمنتصف حاجبك.

إحدى الطرق القوية بشكل خاص لتطوير الحساسية لكل من شقرا أجنا وبهرومادهيا هي الجمع بين التراتاكا وتدفق التنفس، كما هو موضح في المرحلة 3. يجب على المرء أن يحاول أن يشعر بالتنفس الذي يمر عبر شقرا أجنا وبهرومادهيا، ويتحرك للخلف ويتحرك. على طول مها نادي . وهذا يعني، أثناء الشهيق، أن تشعر بأن النفس يتم سحبه عبر مركز الحاجب ويمر في النهاية عبر شقرا أجنا؛ أثناء الزفير، اشعر بالتنفس يندفع للأمام من شاكرا الأجنا ويمر في النهاية عبر مركز الحاجب. استمر بهذه الطريقة، ثبت لهب الشمعة بنظرتك المركزة.

تريكوتي ساندهانام

كلمة sandhanamيعني "البحث". لذلك، يمكن تسمية هذه الممارسة بـ "البحث عن منصب bhrumadhya". ويتم ذلك على النحو التالي:

اجلس في وضعية مريحة (يمكنك أيضًا التدرب على الاستلقاء على الأرض، لكن حاول ألا تغفو). حاول أن تشعر بموضع مركز الحاجب. اشعر بالنبض الإيقاعي للنبض في هذه المرحلة؛ قد لا يكون النبض ملحوظًا في البداية، لكن مع الوقت والتمرين ستشعرين به بوضوح.

ركز على هذا النبض لمدة 5 دقائق على الأقل.

ثم قم بتوصيل صوت AUM عقليًا مع كل نبضة في وسط الحاجب... AUM AUM AUM AUM AUM... كن على دراية تامة بهذا الاهتزاز المستمر لـ AUM. استمر بهذه الطريقة للوقت المتاح لك.

ملحوظة:يمكن القيام بهذه الممارسة في أي وقت من اليوم، سواء كنت تعمل أو تستريح أو تأكل أو تمشي. يتيح استخدام هذه التقنية تطوير حساسية عالية تجاه البرومادهيا.

شامبافي مودرا

شامبهافي مودرا، والتي تسمى أيضًا بهروماديا دريشتي (نظرة الحاجب)، هي طريقة ممتازة لتطوير الحساسية تجاه بهروماديا ويجب تعلمها في دورة السادهانا هذه (4). إنها تشكل جزءًا لا يتجزأ من كريا يوغا.

كريا يوجا - العثور على أجنا

كريا يوجا هي واحدة من أقوى الطرق لإيقاظ شاكرا الأجنا. في مجموعة متنوعة من التقنيات الفردية، يتم توجيه الانتباه إلى شقرا أجنا في منتصف الرأس. يمكن أن يكون العثور عليه صعبًا في البداية، على الرغم من أنه يصبح أسهل بمرور الوقت ومع الممارسة. كتحضير لكريا يوغا، ننصحك بمحاولة العثور على موضع شاكرا الآجنا لبضع دقائق كل يوم. اجلس بهدوء وركز انتباهك في وسط رأسك. مع مرور الوقت، سوف تتطور لديك حساسية تجاه الموقع الدقيق للشاكرا. من الأفضل القيام بذلك فورًا بعد ممارسة تراتاكا وتريكوتي ساندهانام وشامبهافي مودرا وأي أسلوب تأمل آخر. وهذا سوف يعدك لتقنيات كريا يوجا القادمة.

مؤلف ساتياناندا ساراسواتي

الموضوع 2 Muladhara Chakra هذا هو مستوى الوعي الذي يرمز إليه في القصة التوراتية لآدم وحواء بعد أن أكلوا الفاكهة المحرمة في جنة عدن. أي أن "سقوطهم" حدث عندما فقدوا الاتصال بالجوهر الأعمق لوجودهم، عندما

من كتاب العلاج باليوجا لاستعادة الرؤية بواسطة شانتي ناثيني

الموضوع 3 شقرا سفاديستانا الشكل المرفق يقدم صورة رمزية لشاكرا سفاديستانا - الثانية من الشاكرات الرئيسية، التي تقع مباشرة فوق مولادهارا شقرا (1) سواء في الموقع المادي لنقطة التنشيط أو في المستوى

من كتاب الريكي. وصفات الشفاء مؤلف ماريا بوريسوفنا كانوفسكايا

الموضوع 3 شقرا مانيبورا شقرا مانيبورا هي الثالثة من الشاكرات الصاعدة بعد المولادارا والسفاديستانا (1). تعتبر مانيبورا مركزًا مهمًا للغاية وقد تم ذكرها على نطاق واسع في النصوص التقليدية. في البوذية، يعتبر مقر الكونداليني، على الرغم من أنه في الواقع

من كتاب أسانا، براناياما، مودرا، باندا بواسطة ساتياناندا

الموضوع 2 أناهاتا شقرا أناهاتا شقرا هي الشاكرا الرابعة بعد مولادهارا، سفاديستانا ومانيبورا. وهي تقع في العمود الفقري على مستوى القلب. التعريف كلمة أناهاتا تعني "لم يمسها" أو "لم يمسها". لذلك، هذه الشاكرا هي المركز

من كتاب 365 تمرين تنفس ذهبي مؤلف ناتاليا أولشيفسكايا

الموضوع 3 شقرا فيشودهي في الدروس الأربعة الأخيرة قمنا بوصف الشاكرات التالية:1. مولادهارا(1)2.سفاديستانا(2)3. مانيبورا(3)4. أناهاتا (4) الأولين مرتبطان بشكل أساسي بصفات تاماس. ترتبط الشاكرات الثالثة والرابعة بصفات الراجاس. في هذا الموضوع سنعرفك على

من كتاب طاقة الحجر تشفي. العلاج بالكريستال. من أين نبدأ؟ بواسطة ماريا بريل

أجنا هو آخر من فتح. اليوغي، الذي شدد أنفاسه بين الحاجبين قبل الموت، متأملاً الرب بإخلاص، يصل حقًا إلى الله! Bhagavad Gita (8.10) لا فائدة من العمل مع أجنا إذا لم تكن قد عملت في المراكز السفلية. إنها على وجه التحديد محاولات فتح "العين الثالثة" دون أي شيء

من كتاب اليوغا للأصابع. مودرا الصحة وطول العمر والجمال مؤلف إيكاترينا أ. فينوغرادوفا

الشاكرا الثانية الشاكرا الثانية - سفاديستانا - تقع في منطقة الحوض. القوة الدافعة الرئيسية لها هي البحث عن المتعة. تصبح الرغبة الرئيسية هي النشاط الحسي والجنسي، والرغبة في الانغماس في محيط الأحاسيس، ليشعر

من كتاب الأعشاب لليوجا. تجربة التكيف مع المنطقة المعتدلة بواسطة دولما جانجخو

الشاكرا الثالثة الشاكرا الثالثة - مانيبورا - تقع في منطقة الضفيرة الشمسية. إنه مصدر للثقة بالنفس والوعي بقوته. بفضله، نحن قادرون على إبعاد أنفسنا عن تأثير العالم الخارجي وفي نفس الوقت التأثير عليه

من كتاب المؤلف

الشاكرا الرابعة الشاكرا الرابعة - أناهاتا - تقع في منطقة القلب. "طريق القلب" ليس استراتيجية حياة، بل الفرح بكل مظاهره. إنها تتيح لك أن تعيش حياتك وتؤثر على العالم المادي، وهو المظهر الرئيسي للشاكرا الرابعة غير المتوازنة

من كتاب المؤلف

الشاكرا السادسة الشاكرا السادسة - أجنا - تقع في الجبهة عند النقطة بين الحاجبين. الهدف الأسمى للشاكرا السادسة هو الإلهام والنعمة. هذا هو عالم الصور التي تنشأ في أفكارنا. ومع ذلك، لديها أيضًا النقيض المعاكس - الرغبة في الهروب من الواقع

من كتاب المؤلف

أناهاتا شقرا "أناهاتا" تعني حرفيًا "غير متأثر" ("يانغ" - "لا"، "آهات" - "متأثر"). تنشأ جميع الأصوات في الكون المتجلي من تصادم الأجسام، مما يؤدي إلى إنشاء اهتزازات أو موجات صوتية. لكن الصوت ناشئ من الخارج

من كتاب المؤلف

من كتاب المؤلف

273. أجنا أجنا هي الشاكرا السادسة، وتقع في منتصف الجبهة، أي هذه هي العين الثالثة الشهيرة. عنصرها خفيف. صفات العمل الحر للشقرا: القدرة على أشكال أعلى من التفكير، والشعور بالارتباط مع الكون، والشعور "برؤية" المخفي. رمزها هو لوتس مع اثنين

من كتاب المؤلف

6. أجنا أجنا – تقع في الجبهة بين العينين ("العين الثالثة"). وهي مسؤولة عن عمل الجهاز العصبي البشري، وقدراته الخارقة للطبيعة: الاستبصار، والاستبصار، والحدس، والتركيز، وكذلك الحكمة؛ للتفكير التكتيكي والمتخصص للغاية،

من كتاب المؤلف

التركيز على شقرا أجنا يقع أجنا على مستوى جسر الأنف ويهدف إلى التحكم في تدفقات وعينا. إذا تمت ترجمة اسمها من اللغة السنسكريتية، فسوف يعني حرفيا "المهمة"، "الطلب". رمز هذه الشاكرا هو زهرة اللوتس ذات بتلتين.

من كتاب المؤلف

يقع أجنا أجنا في قمم السوشومنا - وليس في المستوى بين الحاجبين. تمثل بتلتان من الشاكرا اندماج ida و pingala - القنوات الشمسية والقمرية، وإزالة جميع الأضداد في الوعي. اليوغي الذي يركز على هذه الشاكرا يدمر الكارما

في اليوغا هناك وضعيات تركز على فتح الشاكرات. توافق على أن مجرد اتخاذ وضعية والجلوس فيها لبضع دقائق ليس بالأمر الصعب، بل إنه أسهل من الجلوس وترديد بعض العبارات لساعات أو القيام بتأملات خاصة. ولذلك، فإن بعض الناس سوف يحبون هذه الطريقة. ولكن على أي حال، يمكنك استخدامه وطرق أخرى لدراسة أعمق للشاكرات.

إذا لم تتمكن من القيام ببعض الأسانا، فافعلها بأفضل ما تستطيع. في الصور أدناه قمت بعمل بعض الوضعيات - أشكالها المختلفة. على سبيل المثال، Paschimottanasana تعني svadhisthana. لا يستطيع الجميع الجلوس على الفور والوصول إلى أصابع قدميه. لذلك، يمكنك أولا الوصول إلى ركبتيك. يمكنك استخدام الحزام كامتداد ليديك والتمسك به. أولئك. افعل ما بوسعك - اسعى لتحقيق ما تراه في الصورة.

إذا كنت تمارس بالفعل هاثا يوغا وتعرف نسختك الخاصة من أداء أي أسانا، فيمكنك الاستمرار في القيام بذلك. لأن كل أسانا لديه العديد من الخيارات للتنفيذ. كلهم جيدون بطريقتهم الخاصة وكلهم على حق. على سبيل المثال، التواء العمود الفقري. إذا كنت تريد، ثم جعل الخيار الخاص بك. الصور هي دليل. وهي أيضًا أداة مساعدة بصرية ممتازة للشخص الذي لم يمارس الأساناس مطلقًا على الإطلاق وسيبدأ في القيام بها حرفيًا اليوم أو غدًا. أولئك. هذا خيار: انظر - تذكر - ابدأ في القيام بذلك.

بشكل عام، لقد قدمت بالفعل الكثير من المعلومات حول الشاكرات لدرجة أنني أفترض ببساطة أن شرح أهمية فتح الشاكرات لم يعد منطقيًا. أنت تعرف هذا، والمطلوب حقًا هو البدء في التدريب. حتى لو كنت لا تعرف أي شيء عن الشاكرات، فقط ابدأ في القيام بهذه التمارين. ممارستهم لا تتطلب أي معرفة بالشاكرات على الإطلاق. سوف تبدأ ببساطة في الحصول على نتائج مفيدة، بغض النظر عما إذا كنت تعرف ذلك أم لا.

يوصى بعمل كل هذه الوضعيات. بهذه الطريقة سوف تعمل كل الشاكرات. يمكنك القيام بذلك - بدءًا من المولادارا وانتهاءً بالساهاسرارا. ولكن إذا كنت ترغب في ذلك، يمكنك القيام بذلك بشكل انتقائي. على سبيل المثال، أنت مهتم فقط بشاكرا واحدة. حسنًا، فقط قم بأداء الأسانا لهذه الشاكرا. هذا ممكن.

أسانا لمولادارا شقرا. بدرسانة

وتسمى أيضًا بوضعية الفراشة. ربما فعل شخص ما ذلك في مرحلة الطفولة. يحب الأطفال القيام بذلك، ويفعلونه بأنفسهم في شكل لعبة ما. لن تصل ركب بعض الأشخاص مباشرة إلى الأرض. يمكنك ببساطة السعي لتحقيق ذلك (أو يمكنك الجلوس على ارتفاع صغير - وسادة صغيرة). باطن معا وقريبة من الجسم.

هاثا يوجا براديبيكا - الكتاب المقدس الرئيسي لجميع اليوغيين الذين يمارسون الوضعيات، يصنف بهادراسانا بين الوضعيات الأربعة الأكثر أهمية. إليك ما يقوله: "ضع ساقيك على جانبي العجان. الساق اليمنى على اليمين، واليسرى على اليسار. ثم اثنِ وركيك، وشبكهما بيديك، واضغط عليهما على الأرض. هذا هو بهادراسانا، تدمر كل الأمراض." ترجمة اسم هذا الأسانا نفسها تبدو هكذا - وضع يجلب المنفعة.

أسانا لشاكرا سفاديستانا. باشيموتاناسانا

[مفتوحة بالحجم الكامل]

هذا الأسانا له العديد من الاختلافات (على سبيل المثال، الإمساك بأصابع قدمك الكبيرة، ووضع يديك خلف قدميك، وما إلى ذلك). ولكن لكل منهم معنى واحد فقط - الجلوس ومد ساقيك والانحناء للأمام قدر الإمكان تجاه قدميك. لا تجبر أي شيء! لا تفعل ذلك من خلال الألم. انحنى للأمام بما يكفي لتشعر بالارتياح. حتى لو كان بإمكانك الوصول إلى ركبتيك فقط، فليكن. من خلال الممارسة المنتظمة، ستصل إلى النقطة التي يمكنك فيها ملامسة جبهتك لركبتيك (أي الاستلقاء حرفيًا مع السطح الأمامي لجذعك على ساقيك)، وحتى وضع يديك خلف قدميك وشبكهما معًا هناك. تحتاج إلى الانحناء للأمام أثناء الزفير.

أسانا لشاكرا مانيبورا. نافاسانا

[مفتوحة بالحجم الكامل]

لقد كتبت بالتفصيل عن هذا الأسانا وشقراها في الممارسة "". من حيث المبدأ، هذا هو القارب الذي اضطررنا إلى القيام به أكثر من مرة في المدرسة خلال دروس التربية البدنية.

أسانا أناهاتا شقرا. جوموكاسانا

[مفتوحة بالحجم الكامل]

تحتاج إلى عبور ساقيك كما هو موضح في الصورة. ضع يديك خلف ظهرك وثبتهما هناك. إذا لم يعمل القفل، فيمكنك أن تأخذ الحزام في يدك العليا وبالتالي تشبك يديك (تدريجيًا ستتمكن من القيام بذلك بدون حزام). ثم قم بتغيير الساقين والذراعين. التي كانت في الأعلى - في الأسفل وترفع الذراع والساق الأخرى.

تمت ترجمته كوضع بقرة. البقرة - في الحضارة الفيدية - هي أكثر بكثير من مجرد حيوان. هذا مخلوق يجلب أعلى الخير للجميع.

أسانا لفيشودا شقرا. أوستراسانا

[مفتوحة بالحجم الكامل]

لقد قمت بوصف هذا الأسانا وشاكرا (فيشودا) بالكامل في الممارسة "".

أسانا لشاكرا أجنا. ماتسيندراسانا

[مفتوحة بالحجم الكامل]

أسانا لشقرا Sahastrara. سيرساسانا

[مفتوحة بالحجم الكامل]

هذه ببساطة ملكة الوضعيات. ولم يكن عبثًا أنني اخترت كلمة "ملكة". لأن هذا الأسانا يعمل نحو الشاكرا، والتي تسمى غالبًا شاكرا التاج أو شاكرا التاج. وملوكنا وملكاتنا يرتدون التيجان. وبشكل عام، عادة ارتداء التيجان هذه ليست عادية، لأن... يرتبط مباشرة بشاكرا ساهاسرارا. على أية حال، لدينا جميعا مثل هذه التيجان. وهذا الأسانا يجعلها أقوى.

هنا يجب أن أحذرك على الفور - يجب أن يتم هذا الأسانا بعناية فائقة. أنصحك في البداية بالقيام بالخيار لمدة أسبوع فقط عندما تركع وتخفض رأسك وتضع رأسك على الأرض أعلى رأسك ويديك خلف رأسك. والبقاء في هذا الوضع لمدة 1-2 دقيقة. أولئك. نوع من وضع شخص يصلي. ربما لا ينبغي لأحد أن يمضي قدمًا. حتى تعود صحته إلى حالتها الجيدة.

إذا كان كل شيء على ما يرام مع صحتك. لا توجد قيود فيما يتعلق بضغط الدم والأوعية الدموية والقلب وما إلى ذلك. ثم يمكنك المضي قدمًا والقيام بوضعية مقلوبة لبضع ثوانٍ. على سبيل المثال، بالقرب من الجدار. ثم زيادة هذه المرة. لا تتسرع. أقول بجدية أنه لا يمكنك المزاح أو اللعب بهذا الموقف. نعم، الأطفال يفعلون ذلك بسهولة، فهي لعبة بالنسبة لهم. ولكن إذا لم تكن قد فعلت أي شيء من هذا القبيل من قبل، ولم تشارك في الرياضة، وكان عمرك أكثر من 40 عاما، فانتقل إلى ذلك بعناية فائقة.

• سأضيف أن تطوير الشاكرات مهم جدًا. وليس فقط لبعض أغراض الطاقة. كل شاكرا مسؤولة عن مساحة الأعضاء الخاصة بها في الجسم، والأجهزة، والغدد. الغدد هي "مصانع كيميائية" صغيرة مهمة للغاية في أجسامنا. إنها تنتج هرمونات تحدد بشكل مباشر الحالة المزاجية التي سنكون فيها، وما سنشعر به وحتى نفكر فيه. لذلك، من خلال تنظيم الشاكرات، فإنك تقدم فائدة كبيرة لنفسك على جميع المستويات.

1.		موكتا هاستا سيرهاسانا (الوقوف على الرأس)
2.		سلامبا سيرهاسانا الثاني (سلامبا سيرهاسانا الثاني، الوقوف على الرأس II)
3.		ناتاراجاسانا - الاختلاف (ناتاراجاسانا، وضعية الملك الراقص)
4.		فركساسانا (وضعية الشجرة)
5.		فيراسانا - الاختلاف (فيراسانا، وضعية البطل)
6.		سوبتا فيراسانا - الاختلاف (سوبتا فيراسانا، وضعية البطل على الظهر)
7.		ياتانغاسانا (مركز 12 نقطة)
8.		سيمهاسانا (وضعية الأسد)

طريقة التأمل المتكاملة

لتحقيق وتنسيق شاكرا أجنا، يوصى باستخدام طريقة التأمل المتكامل. تجمع هذه التقنية بين أساليب التصور وتكرار تعويذة البيجا وتوجيه تركيز الوعي إلى مركز الحاجب.

لممارسة التأمل، يمكنك اتخاذ إحدى أوضاع اليوغا التأملية - Siddhasana (وضعية الكمال)، أو Vajrasana (وضعية الماس)، أو Padmasana (وضعية اللوتس) أو Ardha Padmasana (وضعية نصف زهرة اللوتس).

إذا لم يكن من الممكن بعد الجلوس في هذه الأوضاع والاحتفاظ بها لفترة طويلة بما فيه الكفاية، فيمكن القيام بهذه الممارسة أثناء الجلوس على كرسي أو على كرسي بذراعين.

يجب عليك أن تأخذ عدة أنفاس عميقة وتزفر وتريح جسمك قدر الإمكان.

تبدأ ممارسة التأمل بـ"الاستماع" إلى المركز بين الحاجبين والشعور بالنبض هناك. عندما يصبح النبض واضحًا، دع العقل يكرر شعار AUM مع كل نبضة قلب.

عندما يصبح تكرار المانترا تلقائيًا تقريبًا، عليك أن تبدأ في التصور - لترى بعينك الداخلية كيف تتفتح زهرة أرجوانية جميلة ذات بتلتين في الفراغ بين الحاجبين. داخل هذه الزهرة يمكنك رؤية مثلث مقلوب. وداخل المثلث يوجد الخطوط العريضة لـ AUM، أي أنك ترى أجنا شقرا يانترا. يستمر تكرار شعار AUM. يمكنك تصور كيف تهتز الزهرة قليلاً مع كل نبضة وكل AUM.

يجب أن تستمر الممارسة من 10 إلى 30 دقيقة، حسب توفر وقت الفراغ والخبرة في التأمل.

التأمل في الشاكرا السادسة من الكونداليني يوغا

الشاكرا السادسة تقع عند النقطة التي يبدأ منها الأنف. هذه الشاكرا، الغدة النخامية، تتحكم في نظام الغدد الصماء بأكمله.

أَثَار: اجلس في وضع مريح مع عمودك الفقري مستقيماً.

تأمل: انظر إلى طرف أنفك لمدة 11 دقيقة يوميا بين الساعة 4 و 8 صباحا، عندها ستتحكم في نظام الغدد الصماء بالكامل خلال الـ 24 ساعة القادمة وسوف يتغير تكوين الدم نحو الأفضل.

الحكمة الجسدية للكونداليني يوغا كما يدرسها يوغي بهاجان

التأمل في اللطف المحب	العمل مع الشاكرات
الاستعداد للقاء الملاك الحارس في المنام	العمل مع شقرا Sahasrara
التأمل في العمل مع الأحجار الكريمة والمعادن	العمل مع مركز الحلق - فيشودا
بناء الحماية النجمية. إزالة الضرر	العمل مع أناهاتا شقرا
تأملات في تشكيل الأحداث	العمل مع مانيبورا شقرا
التأمل "مثل الممكن في الإنسان"	العمل مع شقرا سفاديستانا

الروح رقم 7

أرقام عيد ميلادك
.

الروح رقم 7إن الحاجة إلى المعرفة والفهم والرؤية هي التعبير الرئيسي عن الرقم 7 في هذا الموقف. إن الافتقار إلى السيطرة يحدد الحاجة إلى السيطرة، والسيطرة على ما لا يمكن السيطرة عليه. قد تحاول التحكم في احتياجاتك، وتضع الخطط سواء كانت هناك حاجة إليها أم لا. أنت بحاجة إلى المغفرة، والمغفرة تحتاج إليك. يوجد هنا خطر وجود الكثير من اللوائح والمحظورات والبحث الذي لا نهاية له عن الأسباب. فبينما تستمتع بلذة الحزن، تشعر أيضًا بحزن المتعة، مما يخلق في الطبيعة المفكرة الحاجة إلى إنقاذ الآخرين والميل إلى الحماية.

الروح رقم 6

أرقام عيد ميلادك
سوف يخبرك عن علاقتك بالروح.

الروح رقم 6هناك شعور هنا بأنك بحاجة إلى قبول المسؤولية تجاه الآخرين، على الرغم من وجود شوق للحرية وكذلك الرومانسية والجمال. إنك تكتسب القوة عندما تتحمل مسئولية نفسك، وذلك يتم من خلال الإيمان، وفي هذا السياق يكون الإيمان مظهرًا لقوة النفس.

الروح رقم 5

أرقام عيد ميلادك
سوف يخبرك عن علاقتك بالروح.

الروح رقم 5ستشعر بالحاجة إلى التناقض أثناء محاولتك التواصل مع الأجزاء النشطة والسلبية من كيانك، والعمل على كيفية أن تكون ديناميكيًا وهادئًا في نفس الوقت. هذه هي حاجتك إلى التوازن، خاصة في الجوانب الجسدية للحياة مثل النوم والنظام الغذائي وممارسة الرياضة. إن الحاجة إلى أن يتم سماعك هي أيضًا قوية جدًا لأنها تساعد حاجتك على الشعور بمركزك، ومن خلال التواصل يتم توصيل اتصال الروح ويتم رسم القوة اللانهائية.

الروح رقم 4

أرقام عيد ميلادك
سوف يخبرك عن علاقتك بالروح.

الروح رقم 4ترتبط الحاجة إلى اتخاذ القرارات بصعوبات الاختيار. هناك حاجة إلى القبول، رغم أنك قد تنكره في كثير من الأحيان، وحاجة إلى تلقي الامتنان، على الرغم من أنك قد ترفض الامتنان المقدم لك. إحدى الطرق لتصبح منفتحًا على مساعدة واحترام احتياجاتك الخاصة هي أن تتعلم كيف تشكر الآخرين. قد تشعر بالخيانة والألم الذي تجلبه تجربة الثقة، خاصة مع والدك، وبالتالي لا تؤمن بإمكانية أن يكون الاتصال التالي مع الناس دقيقًا تمامًا. لكن قوتك تكمن في قلب الجرح، حتى لو كان هناك تعارض بين الحاجة إلى الانفتاح والحاجة إلى الحماية.