Bhagawan Shri Rajneesh (Osho)
Quando le scarpe non sembrano troppo strette. Conversazioni sulle storie del mistico taoista Chuang Tzu
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Capitolo 1. Quando le scarpe non sembrano troppo strette
I cerchi che il disegnatore Zhu disegnò a mano erano più perfetti di quelli disegnati con un compasso.
Le sue dita creavano forme spontanee dal nulla. Nel frattempo la sua mente rimaneva libera e non si preoccupava di quello che stava facendo.
Non è stato richiesto alcuno sforzo; la sua mente era assolutamente semplice e non conosceva ostacoli.
* * *Quindi, quando le tue scarpe non ti sembrano troppo strette, ti dimentichi dei tuoi piedi; quando la cintura non è stretta ti dimentichi della pancia; e quando il tuo cuore è in ordine, dimentichi tutti i pro e i contro.
* * *Nessuna spinta, nessuna costrizione, nessun bisogno, nessuna gravità: in questo caso i tuoi affari sono sotto controllo.
Sei una persona libera.
* * *Facile significa giusto.
Inizia bene e diventerà facile per te.
Continua con leggerezza e tutto andrà bene.
Il modo giusto per camminare facilmente è dimenticare la strada giusta e dimenticare che camminare è facile.
* * *Chuang Tzu è uno degli esempi più rari di fioritura, ancora più raro di Buddha o Gesù, perché Buddha e Gesù enfatizzano lo sforzo e Chuang Tzu non enfatizza lo sforzo. Si può fare molto con lo sforzo, ma si può fare ancora di più senza sforzo. Si può ottenere molto con la volontà, ma si può ottenere molto di più con la mancanza di volontà.
Ciò che otterrai con la volontà ti resterà sempre un peso; sarà sempre un conflitto, una tensione interna, e potrai perderla in qualsiasi momento. Questo deve essere costantemente mantenuto – e mantenerlo richiede energia, e alla fine ti prosciuga.
Solo ciò che si ottiene senza sforzo non potrà mai diventare un peso per te, e solo ciò che non è un peso può essere eterno. Solo ciò che non è in alcun modo artificiale può rimanere sempre con te.
Chuang Tzu dice che il reale, il divino, l'essenziale si raggiunge solo perdendosi completamente in esso. Anche lo sforzo finalizzato al raggiungimento diventa un ostacolo, quindi non puoi perderti. Anche lo sforzo di perdersi diventa un ostacolo.
Come puoi sforzarti di perdere te stesso? Lo sforzo nasce dall'ego e, come risultato dello sforzo, l'ego diventa più forte. L'ego è una malattia. Pertanto tutti gli sforzi devono essere completamente abbandonati; non si dovrebbe fare nulla; è necessario perdersi completamente nell'essenza. È necessario ridiventare come un bambino, un neonato, che non sa cosa è bene, che non sa cosa è male, che non conosce alcuna differenza. Appena compaiono le differenze, appena cominci a distinguere tra ciò che è bene e ciò che è male, sei già malato, sei già molto lontano dalla realtà.
Il bambino vive in modo naturale: è integro. Non fa alcuno sforzo, perché fare uno sforzo significa lottare con se stessi. Una parte di te è “a favore” e l'altra parte è “contro”: è qui che nasce lo sforzo.
Ricorda: puoi ottenere molto. In questo mondo in particolare si può ottenere molto attraverso lo sforzo, perché lo sforzo è aggressività, lo sforzo è violenza, lo sforzo è competizione. Ma nel mondo spirituale con lo sforzo non si ottiene nulla e chi comincia con lo sforzo alla fine dovrà anche rinunciarvi.
Buddha lavorò per sei anni, meditando continuamente, praticando la concentrazione: divenne un asceta. Ha fatto tutto ciò che era umanamente possibile, ha provato tutto il possibile, ha messo in gioco tutta la sua vita. Ma è stato uno sforzo, c'era dell'ego in esso; è stato sconfitto.
Per quanto riguarda l'aldilà, nulla subisce una sconfitta tanto quanto l'Io; nel mondo niente ha successo come l'ego. Nel mondo della materia niente ha successo come l’ego. Nel mondo della coscienza, nulla subisce una sconfitta tanto quanto l’ego. La situazione è esattamente l'opposto - e questo è inevitabile, poiché si tratta di dimensioni esattamente opposte.
Buddha fu completamente sconfitto. Dopo sei anni era completamente deluso, e quando dico completamente intendo proprio completamente. Non c'era più la minima speranza; si sentiva completamente senza speranza. E in questa disperazione, abbandonò tutti gli sforzi. Ha già abbandonato il mondo, ha già abbandonato il suo regno; lasciò tutto ciò che apparteneva a questo mondo visibile, vi rinunciò.
Ed ora, dopo sei anni di intenso impegno, ha lasciato anche ciò che apparteneva al mondo spirituale. Rimase nel vuoto completo, nel vuoto. Quella notte il suo sonno ebbe una qualità diversa perché l'ego era assente; c'era una qualità diversa del silenzio perché non c'era sforzo; quella notte gli venne in mente una qualità diversa dell'essere perché non c'erano sogni.
Se non c’è sforzo, nulla rimane incompleto e non c’è più bisogno di sogni. I sogni portano sempre a termine qualcosa: ciò che resta incompiuto durante la giornata, verrà completato nel sonno, perché la mente ha la tendenza a completare tutto. Se qualcosa è incompiuto, la mente sarà continuamente preoccupata. Ci si impegna in molte cose e, se rimangono incompiute, sono necessari sogni. Quando c'è desiderio, devono esserci sogni, perché il desiderio è un sogno; un sogno è solo l'ombra del desiderio.
Quella notte, quando non c'era più nulla da fare - questo mondo era stato a lungo inutile, e ora il mondo spirituale era diventato inutile - tutti gli incentivi a muoversi scomparvero. Non c'era nessun posto e nessuno dove andare. Quella notte il sogno si trasformò in samadhi, V satori; è diventato lo stato più alto che può raggiungere una persona. Quella notte il Buddha sbocciò e al mattino divenne illuminato. Aprì gli occhi, guardò l'ultima stella morente nel cielo e vide che erano tutti qui. Era sempre lì, ma lo desiderava così tanto che non riusciva a vederlo. Era sempre qui, ma lui e il suo desiderio erano così concentrati sul futuro che non riusciva a guardare il qui e ora.
Non c'era alcun desiderio o scopo quella notte; non c'era nessun posto e nessuno dove andare: tutti gli sforzi sono scomparsi. All'improvviso il Buddha divenne consapevole di se stesso, improvvisamente divenne consapevole della realtà così com'è.
Chuang Tzu dice fin dall’inizio: “Non fare alcuno sforzo”. E ha ragione, perché non farai mai uno sforzo così totale come fece il Buddha. Non diventerai mai così frustrato da far svanire lo sforzo; sarà sempre incompleto. E la tua mente continuerà sempre a dire: “Ancora un po' e succederà qualcosa, ancora un po'... La meta è vicina, perché ti scoraggi? Serve solo un piccolo sforzo in più: l’obiettivo si avvicina ogni giorno”.
INTRODUZIONE
Un po' per scherzo e un po' sul serio, Bhagwan ama dire: "In questo mondo ci sono solo due cose infinite: la compassione del maestro e la stupidità dello studente)" E si siede sulla sua sedia e con grande pazienza e anche di più l'amore cerca di aiutarci a liberarci dalla confusione della vita in cui siamo così dispiaciuti di essere bloccati.
Non siamo ancora del tutto informatizzati, non siamo ancora di fronte a un “mondo nuovo”, come nella distopia di Aldous Huxley; la mente condizionata non è ancora l'unico dominatore della nostra esistenza. Se così fosse non ci sarebbe confusione. Se esiste confusione, vuol dire che il cuore e l'anima restano vivi e vogliono essere ascoltati. E questa è la speranza: in fondo, è il cuore e l'anima a dare prima di tutto la direzione nella ricerca della verità, del “ciò che è” finale, di Tadeus Golas.
Ma la mente rimane un potente sovrano. Ogni genitore, ogni insegnante, ogni prete, ogni politico ha lavorato duramente per sopprimere i fatti vivi e imprevedibili del cuore e soffocarli a favore della mente meccanica più facilmente controllabile. Quindi siamo divisi, in conflitto. E questa è la preoccupazione di Bhagwan: riunirci, farci di nuovo uno.
La società ha dato alla sua mente un sistema che gli piaceva, al quale si è aggrappato, nonostante tutta la resistenza del suo cuore e della sua anima. Per riunirci, lo sforzo di Bhagwan è portarci oltre la mente, il corpo e l'anima, qualsiasi sistema, qualsiasi cosa, in modo da galleggiare, così vuoti, in unità con il vuoto cielo blu.
Bhagwan non ci fornisce alcuna credenza, dogma o dottrina. Parla di ogni sistema spirituale conosciuto al mondo: cristianesimo, induismo, islam, buddismo, tantra, sufismo, chassidismo, ebraismo, Zen:
“Nessuna dottrina semplice può essere vera. Potrebbe essere vero per alcune persone, ma per altre non sarà vero. Ecco perché ci sono così tante dottrine nel mondo. Esiste Buddha, esiste Gesù, esiste Maometto, persone così completamente diverse, tutto vero.
Sto cercando di fare un esperimento completamente nuovo riunendovi tutti. Questa di per sé è un'esperienza di apprendimento per te.
Se mi ascolti da qualche anno, è già una curva di apprendimento. Era meditazione.
Ti do un certo punto di vista: parlo di Patanjali e ti do questo punto di vista, creo questa struttura in te, e il giorno dopo inizierò a parlare di Tilopa e distruggerò questa struttura.
Questo è doloroso per te perché inizi ad aggrapparti. Quando crei una struttura, inizi ad aggrapparti ad essa. e nel momento in cui vedo che hai cominciato ad aggrapparti alle teorie, introduco subito il contrario per distruggerle.
Quando le scarpe non sembrano troppo strette. Conversazioni sulle storie del mistico taoista Chuang Tzu
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Titolo: Quando le tue scarpe non ti sembrano troppo strette. Conversazioni sulle storie del mistico taoista Chuang Tzu
Informazioni sul libro di Bhagavan Rajneesh (Osho) “Quando le scarpe non sembrano troppo strette. Conversazioni sulle storie del mistico taoista Zhuang Tzu"
Sulle pagine di questo libro, Osho commenta le parabole di uno dei suoi rappresentanti preferiti del mondo, Tao Zhuang Tzu. Stiamo parlando, come sempre, della cosa più importante: del significato della vita, della ricerca del proprio “io”, della natura della sofferenza e del percorso che può condurci alla felicità e alla vera vita qui e ora. E questo percorso, si scopre, va ben oltre lo sforzo, la tensione e il raggiungimento dei risultati. Questo percorso è semplice.
"Sii naturale e prospererai", dice Chuang Tzu.
Grazie allo sguardo penetrante di Osho, il significato nascosto di questi detti diventa ancora più interessante, ancora più vicino. La saggezza di un mistico si intreccia con quella di un altro, dando vita a un'opera sorprendentemente profonda e sottile.
...Zhuang Tzu è un fiore raro, più raro di Buddha o Gesù, perché ha raggiunto la verità semplicemente comprendendo.
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Nel formato fb2:
Sulle pagine di questo libro, Osho commenta le parabole di uno dei suoi rappresentanti preferiti del mondo, Tao Zhuang Tzu. Parliamo, come sempre, della cosa più importante: del significato della vita, della ricerca del proprio “io”, della natura della sofferenza e del percorso che può condurci alla felicità e alla vita autentica. Qui e ora. E questo percorso, si scopre, va ben oltre lo sforzo, la tensione e il raggiungimento dei risultati. Questo percorso è semplice.
"Sii naturale e prospererai", dice Chuang Tzu.
Grazie allo sguardo penetrante di Osho, il significato nascosto di questi detti diventa ancora più interessante, ancora più vicino. La saggezza di un mistico si intreccia con quella di un altro, dando vita a un'opera sorprendentemente profonda e sottile.
...Zhuang Tzu è un fiore raro, più raro di Buddha o Gesù, perché ha raggiunto la verità semplicemente comprendendo.
Bhagawan Shri Rajneesh (Osho)
Quando le scarpe non sembrano troppo strette. Conversazioni sulle storie del mistico taoista Chuang Tzu
Capitolo 1. Quando le scarpe non sembrano troppo strette
I cerchi che il disegnatore Zhu disegnò a mano erano più perfetti di quelli disegnati con un compasso.
Le sue dita creavano forme spontanee dal nulla. Nel frattempo la sua mente rimaneva libera e non si preoccupava di quello che stava facendo.
Non è stato richiesto alcuno sforzo; la sua mente era assolutamente semplice e non conosceva ostacoli.
* * *
Quindi, quando le tue scarpe non ti sembrano troppo strette, ti dimentichi dei tuoi piedi; quando la cintura non è stretta ti dimentichi della pancia; e quando il tuo cuore è in ordine, dimentichi tutti i pro e i contro.
* * *
Nessuna spinta, nessuna costrizione, nessun bisogno, nessuna gravità: in questo caso i tuoi affari sono sotto controllo.
Sei una persona libera.
* * *
Facile significa giusto.
Inizia bene e diventerà facile per te.
Continua con leggerezza e tutto andrà bene.
Il modo giusto per camminare facilmente è dimenticare la strada giusta e dimenticare che camminare è facile.
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Chuang Tzu è uno degli esempi più rari di fioritura, ancora più raro di Buddha o Gesù, perché Buddha e Gesù enfatizzano lo sforzo e Chuang Tzu non enfatizza lo sforzo. Si può fare molto con lo sforzo, ma si può fare ancora di più senza sforzo. Si può ottenere molto con la volontà, ma si può ottenere molto di più con la mancanza di volontà.
Ciò che otterrai con la volontà ti resterà sempre un peso; sarà sempre un conflitto, una tensione interna, e potrai perderla in qualsiasi momento. Questo deve essere costantemente mantenuto – e mantenerlo richiede energia, e alla fine ti prosciuga.
Solo ciò che si ottiene senza sforzo non potrà mai diventare un peso per te, e solo ciò che non è un peso può essere eterno. Solo ciò che non è in alcun modo artificiale può rimanere sempre con te.
Chuang Tzu dice che il reale, il divino, l'essenziale si raggiunge solo perdendosi completamente in esso. Anche lo sforzo finalizzato al raggiungimento diventa un ostacolo, quindi non puoi perderti. Anche lo sforzo di perdersi diventa un ostacolo.
Come puoi sforzarti di perdere te stesso? Lo sforzo nasce dall'ego e, come risultato dello sforzo, l'ego diventa più forte. L'ego è una malattia. Pertanto tutti gli sforzi devono essere completamente abbandonati; non si dovrebbe fare nulla; è necessario perdersi completamente nell'essenza. È necessario ridiventare come un bambino, un neonato, che non sa cosa è bene, che non sa cosa è male, che non conosce alcuna differenza. Appena compaiono le differenze, appena cominci a distinguere tra ciò che è bene e ciò che è male, sei già malato, sei già molto lontano dalla realtà.
Il bambino vive in modo naturale: è integro. Non fa alcuno sforzo, perché fare uno sforzo significa lottare con se stessi. Una parte di te è “a favore” e l'altra parte è “contro”: è qui che nasce lo sforzo.
Ricorda: puoi ottenere molto. In questo mondo in particolare si può ottenere molto attraverso lo sforzo, perché lo sforzo è aggressività, lo sforzo è violenza, lo sforzo è competizione. Ma nel mondo spirituale con lo sforzo non si ottiene nulla e chi comincia con lo sforzo alla fine dovrà anche rinunciarvi.
Buddha lavorò per sei anni, meditando continuamente, praticando la concentrazione: divenne un asceta. Ha fatto tutto ciò che era umanamente possibile, ha provato tutto il possibile, ha messo in gioco tutta la sua vita. Ma è stato uno sforzo, c'era dell'ego in esso; è stato sconfitto.
Per quanto riguarda l'aldilà, nulla subisce una sconfitta tanto quanto l'Io; nel mondo niente ha successo come l'ego. Nel mondo della materia niente ha successo come l’ego. Nel mondo della coscienza, nulla subisce una sconfitta tanto quanto l’ego. La situazione è esattamente l'opposto - e questo è inevitabile, poiché si tratta di dimensioni esattamente opposte.
Shri Rajneesh Osho - Quando le scarpe non sembrano troppo strette. Conversazioni sulle storie del mistico taoista Zhuang Tzu: leggi il libro online gratuitamente
BHAGWAN SRI RAJNEESH (OSHO).
QUANDO LE SCARPE NON TIRANO.
Parla delle storie di Chuang Tzu
INTRODUZIONE
Un po' per scherzo e un po' sul serio, Bhagwan ama dire: "In questo mondo ci sono solo due cose infinite: la compassione del maestro e la stupidità dello studente)" E si siede sulla sua sedia e con grande pazienza e ancora maggiore l'amore cerca di aiutarci a liberarci dalla confusione della vita in cui siamo così dispiaciuti di essere bloccati.
Non siamo ancora del tutto informatizzati, non siamo ancora di fronte a un “mondo nuovo”, come nella distopia di Aldous Huxley; la mente condizionata non è ancora l'unico dominatore della nostra esistenza. Se così fosse non ci sarebbe confusione. Se esiste confusione, vuol dire che il cuore e l'anima restano vivi e vogliono essere ascoltati. E questa è la speranza: in fondo è il cuore e l'anima a dare prima di tutto la direzione nella ricerca della verità, del “ciò che è” finale, di Thaddeus Golas.
Ma la mente rimane un potente sovrano. Ogni genitore, ogni insegnante, ogni prete, ogni politico ha lavorato duramente per sopprimere i fatti vivi e imprevedibili del cuore e soffocarli a favore della mente meccanica più facilmente controllabile. Quindi siamo divisi, in conflitto. E questa è la preoccupazione di Bhagwan: riunirci, farci di nuovo uno.
La società ha dato alla sua mente un sistema che gli piaceva, al quale si è aggrappato, nonostante tutta la resistenza del suo cuore e della sua anima. Per riunirci, lo sforzo di Bhagwan è portarci oltre la mente, il corpo e l'anima, qualsiasi sistema, qualsiasi cosa, in modo da galleggiare, così vuoti, in unità con il vuoto cielo blu.
Bhagwan non ci fornisce alcuna credenza, dogma o dottrina. Parla di ogni sistema spirituale conosciuto al mondo: cristianesimo, induismo, islam, buddismo, tantra, sufismo, chassidismo, ebraismo, Zen:
"Nessuna dottrina semplice può essere vera. Può essere vera per alcune persone, ma per altre non sarà vera. Ecco perché ci sono così tante dottrine nel mondo. C'è Buddha, c'è Gesù, c'è Maometto, persone così completamente diverse, e sono tutte vere.
Sto cercando di fare un esperimento completamente nuovo riunendovi tutti. Questa di per sé è un'esperienza di apprendimento per te.
Se mi ascolti da qualche anno, è già una curva di apprendimento. Era meditazione.
Ti do un certo punto di vista: parlo di Patanjali e ti do questo punto di vista, creo questa struttura in te, e il giorno dopo inizierò a parlare di Tilopa e distruggerò questa struttura.
Questo è doloroso per te perché inizi ad aggrapparti. Quando crei una struttura, inizi ad aggrapparti ad essa. e nel momento in cui vedo che hai cominciato ad aggrapparti alle teorie, introduco subito il contrario per distruggerle.
Molte volte costruirai una casa e molte volte sentirai che è arrivato l'ordine ed Io creerò di nuovo il disordine. Qual è il problema? Il punto è che un giorno diventerai cosciente, mi ascolterai, ma non creerai ordine, non creerai struttura, perché non serve a niente: questa persona lo distruggerà di nuovo il giorno dopo!
