În mod tradițional, o carte multidimensională precum cea din mâna ta necesită căutare, editare și cercetare a dovezilor, așa că aș dori să le mulțumesc celor care m-au ajutat să pregătesc materialul pentru publicare. Mulțumesc lui Bert Plasquin pentru că mi-a făcut cunoștință cu tezaurul magnific al Catedralei din Aachen. catena 7/41] și a explicat atât de frumos cum forțele aliate au reușit să păstreze trezoreria, care a fost, probabil, leagănul simbolic al Europei. Mulțumesc editorului meu Michael Mann pentru participarea sa prietenoasă și sfaturi foarte valoroase; Shelag Boyd pentru prietenie și abilități editoriale. Mulțumim lui Penny Stope pentru că a fost mereu fericit să ajute atunci când vine vorba de activitatea de publicare, chiar și atunci când completez din greșeală un chestionar pentru cartea greșită. Îi mulțumesc și soției mele Claudia, fără de care nimic nu ar avea sens.
Habent Sua Fata Libelli
Cărțile au propriul lor destin
Terentian Maurus "Pe literele, silabele și metri de Horace"
(Terentianus Maurus De Litteris Syllabis Et Metris Horatii (Ed: Georgius Galbiatus), Milano, Uldericus Scinzenzeler, 4 februarie 1497)
Introducere
Ori de câte ori am fost intervievat sau filmat documentare sau comunicate de presă cu privire la cercetările mele despre Nostradamus, mi s-a pus aceeași întrebare: Nostradamus a vorbit întotdeauna despre sfârșitul lumii sau a prezis vreodată ceva bun? Impresionat de acest gând, m-am îndreptat din nou spre colecția completă a profețiilor lui Nostradamus și am început să caut în secole cel puțin o lumină slabă de speranță. Spre cea mai profundă surpriză a mea, am constatat că predicțiile despre Nostradamus au fost mult mai afirmatoare de viață decât se crede în general. Mi-am dat seama că printre ororile și prezicerile Armaghedonului și Sfârșitul lumii, cu care profeții moderni și comentatorii deșarte au asociat cu atâta sârguință opera sa, poți găsi profeții favorabile și din aceste catrene poți compune cel puțin o carte.
Prin însăși natura sa, vestea bună este subiectivă. În orice caz, se dovedește adesea, ca în proverbul cunoscut: ceea ce este bun pentru un rus, apoi moartea pentru un german. Am încercat să furnizez dovezi pentru acest punct de vedere nepopular, alegând doar acele catrene care sunt în mare parte vești bune generalizate. Dar, desigur, acest lucru nu este întotdeauna posibil. Astfel, a doua modalitate de a construi baza de dovezi a fost de a alege catrene care să spună că „băieții buni” (sau cel puțin „să-și servească oamenii”) vor câștiga în cele din urmă. Am ales acest mod de lucru pentru că mai mult decât orice, Nostradamus credea că, dacă lumea ar putea prevedea viitorul, ar vrea să se schimbe în bine. În consecință, profețiile sale pot fi interpretate parțial ca o încercare de a intra în contact cu generațiile viitoare de pământeni, precum și o încercare de a forța lumea să se schimbe în beneficiul întregii omeniri, înainte de a fi prea târziu. Și de aceea am ajuns la decizia de a include în Nostradamus: The Good News predicții care sugerează posibilitatea unei astfel de schimbări creative. Pentru prima dată, am putut arăta atât predicțiile, cât și pe Nostradamus însuși într-o lumină modernă, nouă și încurajatoare. Astfel de profeții sunt cu adevărat capabile să schimbe lumea în bine.
Poate că acum ar trebui să-mi dezvălui secretul și să explic că oricine se așteaptă să vadă o simplă parafrazare a predicțiilor cunoscute anterior va fi serios dezamăgit, deoarece am abordat fiecare catren cu o perspectivă complet nouă și l-am interpretat fără să mă bazez pe traduceri anterioare sau interpretări tradiționale. .. Pentru aceasta am folosit din când în când propria mea tehnică, pe care o numesc „traducere eufonică”. Această tehnică, atunci când traducem catrenele Nostradamus, implică o atenție specială pentru adevăratul sunet al corzii (în plus, am folosit în mod firesc interpretarea tradițională literală), precum și pentru semnificațiile sale secrete, posibil ascunse în aceste sunete. Mulți comentatori nu au crezut niciodată în această posibilitate (în ciuda faptului că franceza însăși este eufonică!) Și, prin urmare, în mod tradițional s-au limitat la ceea ce a fost tipărit, în plus, citând adesea greșeli de greșeală. Acest fapt sugerează că majoritatea interpreților nu sunt capabili să citească între rânduri. Cu alte cuvinte, abordarea tradițională restricționează adesea accesul la semnificațiile care pot fi conținute în catrene și reflectă semnificația lor principală și, după părerea mea, o reflectă. Cu toate acestea, este mai bine să vezi o dată decât să auzi de o sută de ori.
În unele cazuri, dacă este necesar să se ia în considerare o valoare de șir sau toate valorile (literală, metaforică și criptată), dau un al doilea sens secundar (sau indirect) între paranteze. Această abordare poate fi ilustrată în mod ideal prin exemplul interpretării mele a catrenului 10/89 - 1789 [Revoluția franceză]. Al treilea rând conține cuvântul „Laqueduist”... Poate fi înțeles literalmente, ținând cont de greșeala de scriere, atunci acest cuvânt ar trebui scris corect „L'Aqueduct”(„Apeduct”, „alimentare cu apă”). În plus, acest cuvânt poate fi interpretat din punct de vedere eufonic ca "Là qu 'eux dit"(literalmente înseamnă „ceea ce s-a spus”). În opinia mea, Nostradamus creează adesea un sens ambigu într-o frază, făcând în mod deliberat greșeli în ortografia unui anumit cuvânt sau folosindu-l acolo unde percepția sa obiectivă nu are sens (în timp ce sensul eufonic are sens). Pentru a păstra sensul ascuns al catrenelor, el s-ar putea baza pe percepția îngustă caracteristică majorității oamenilor de știință. Adică, Nostradamus a pornit din punctul de vedere că toate întrebările trebuie să aibă un răspuns literal, altfel lumea va fi cel mai probabil lipsită de sens. Pe de altă parte, nu sunt om de știință și nu cred că lumea ar trebui să aibă în mod necesar un sens (cred în Dumnezeu, El are sensul). Astfel, nu sunt atașat de restricții distructive și nejustificate. În calitate de interpret (sper să intru în cercul inițiaților), vreau doar să mă apropii cât mai mult de sensul principal al liniilor lui Nostradamus. Și dacă greșesc greșit din greșeală, ei bine, nu se poate ajuta. Îmi cer scuze cititorilor mei.
În plus, nu pot înțelege în niciun fel de ce interpreții acordă atât de puțină atenție denumirilor numerice ale Nostradamus. Mă refer la primele două numere, separate printr-o bară (/) și utilizate pentru a identifica fiecare catren. Primul număr se referă pur și simplu la unul din zece (sau poate doisprezece) grupuri de sute de linii, în timp ce al doilea număr după bară se referă la un an specific într-un secol nespecific. Într-un mod inexplicabil, s-a susținut că aceste cifre ar putea fi greșite. În acest caz, adevărul nu poate fi găsit deloc. Firește, Nostradamus trebuia să mascheze cumva evenimentele care au avut loc în timpul vieții sale. Dacă s-ar face acest lucru pentru a evita întrebările potențial periculoase ale Inchiziției, restul, prin definiție, nu ar fi importante! De obicei, dar nu întotdeauna, compar numerele folosite pentru a reprezenta catrenul cu evenimentele corespunzătoare din trecut sau, mai deliberat, cu viitorul. Mai mult, evenimentele trebuie menționate în catena de mai multe ori (este de dorit ca acestea să fie menționate de cel puțin trei ori). Când reușesc, îmi dau seama că pot calcula data catrenului și pot începe să interpretez. Abia atunci când această tehnică eșuează, dau o dată mai aproximativă a catrenului pe baza evenimentului sau evenimentelor istorice pe care textul pare să le indice.
Drept urmare, am făcut o serie de descoperiri neobișnuite. Ar fi fost imposibile dacă nu aș fi ales o astfel de tehnică relativ neconvențională. Fără a mă baza pe desemnările numerice proprii ale lui Nostradamus, de exemplu, nu aș face niciodată o paralelă între catena 7/3 și 1803 [Taussent Lovertur și independența Haitiei] sau catena 8/53 și 1553 [John Dudley și Lady Jane Gray] , ca să nu vorbim despre catrenul 8/69 și 1669 [Antonio Stradivari] sau catrenul 1/95 și 1695 [Johann Sebastian Bach]. Quatrain 10/4 - 1704 [Bătălia de la Blenheim] nu ar avea niciun sens în acest caz și aș putea concluziona că catrenul 1/76 - 1776 [Declarația de independență] se referă la Napoleon Bonaparte. Generații de interpreți dinaintea mea au tras această concluzie. Cu toate acestea, îndemn toți cititorii interpretării mele radicale a textului să nu se grăbească să-și revizuiască punctul de vedere anterior.
" și " Un dialog sincer despre cel mai important lucru„împreună cu Igor Mihailovici Danilov, am fost surprinși de prezența florilor în ambele transmisii - crini, în spatele fundalului. Ce se ascunde în spatele simbolismului în ambele cazuri pentru a decora interiorul cu același fel de flori? Accident? Am încercat să înțelegem această problemă și am găsit o nouă confirmare a ipotezelor noastre.
SIMBOLUL CRINILOR ALBI.
Este demn de remarcat faptul că simbolul crinului alb are un sens special, sacru, în culturile și tradițiile spirituale ale multor națiuni. Din monumentele istorice care au supraviețuit până în zilele noastre, este clar că crinul a fost o floare sacră în Egiptul antic. Imaginea ei se găsește adesea în hieroglife și denotă durata scurtă a vieții, libertatea și speranța. A treia capitală a vechiului regat persan Susa este tradusă ca orașul crinilor, care vorbește despre semnificația simbolului pentru această cultură. Crinul este, de asemenea, unul dintre simbolurile centrale din miturile Greciei antice, cultele Romei antice, în special, dedicate zeiței primăverii - Flora. În miturile germane antice, zeul tunetului Thor era întotdeauna descris ținând fulgerul înăuntru mana dreapta iar sceptrul cu crin este în stânga. În evreii antici și în cultura creștină, crinul este un simbol al purității gândurilor spirituale și a evlaviei. În iconografia ortodoxă, crinul este asociat în principal cu Buna Vestire, unde Arhanghelul Gabriel vine la Maria cu Vestea Bună , care este descrisă în principal sub forma unei ramuri a unui crin alb ca zăpada. Se știe, de asemenea, că semnificațiile imaginilor crinului și lotusului din sistemele mitologice din Est și Vest sunt strâns legate, și uneori identice, ceea ce completează înțelegerea globalității acestui simbol pentru întreaga omenire în orice moment. Și peste tot semnificațiile cheie ale acestui simbol sunt sursa vieții, puterea creatoare, integritatea divină.
În afară de,
Gabriel[greacă. Γαβριήλ, Γαβριήλιος - omul lui Dumnezeu sau puterea lui Dumnezeu], unul dintre arhangheli care alcătuiesc ordinul 8 al puterilor angelice. Să zicem, destul de interesant, transportator putere divinași puterea lui Dumnezeu.
Numele altor arhangheli:
După cum puteți vedea în semnificațiile numelor altor Arhangheli, există diferite cuvinte minunate, dar cuvântul tărie nu se mai găsește. (din articolul „Păzitorul Genezei, partea a doua”).
Vestea bună a Arhanghelului Gavriil sau un accident? Echipa de filmare a refuzat să clarifice situația, care este motivul pentru caracteristicile de decor interior. La rândul nostru, vom lăsa acest simbolism în cutia dovezilor. Urmați publicațiile noastre ulterioare.
Pregătit de Vladimir Svetlov.
Dar cu aceasta am ajuns deja la o altă semnificație și mai profundă a veștii bune. Vești bune există un mesaj despre Filiația divină a omului sau - ce este la fel - oh baza divino-umană a existenței umane... Deocamdată, lăsăm deoparte sensul în această legătură a însăși persoanei lui Isus Hristos, pentru că - în ordinea nu a teoriei teologice, ci a experienței noastre religioase, a cunoștințelor noastre vii - acest sens este el însuși derivat din sensul general a veștii bune. Acest sens, care transformă complet întregul nostru sentiment de viață, toată conștiința noastră de sine, constă în faptul că Dumnezeu este dragul nostru „Tată” sau - convertind această judecată - că adevăratul nostru tată este Dumnezeu însuși... Aceasta înseamnă că noi toți, chiar și cei mai păcătoși și slabi dintre noi, prin adevărata noastră origine suntem copii ai lui Dumnezeu, că suntem „născuți de sus "," de la Dumnezeu„Că noi - așa cum le-a spus apostolul Pavel atenienilor în cuvintele poetului elen -” Genul său Esma". Aceasta înseamnă nu numai ceea ce am spus deja mai sus, și anume că însăși baza relației unei persoane cu Dumnezeu nu este de acum înainte frica de formidabilul conducător, ci dragostea și încrederea într-un tată iubitor. În viața noastră modernă, conceptul de „tată” a pierdut în mare măsură semnificația pe care o avea în vechea viață de familie și care este asumată în simbolul Evangheliei lui Dumnezeu ca „Tatăl nostru din ceruri”. Dumnezeu ca tată în acest sens antic este mai mult decât o ființă, în a cărei iubire și protecție putem fi siguri. Legăturile de sânge cu tatăl, cu capul și întruparea familiei și a clanului înseamnă aici că Dumnezeu, ca tată, este fundamentul interior al propriei noastre ființe- solul pe care stăm, sau mai bine zis, în care sunt cufundate rădăcinile propriei noastre ființe. De acum încolo, nu este cazul ca baza ontologică a existenței noastre umane să fie dualitatea, separarea perfectă și străinătatea dintre Dumnezeu și om, doar a doua oară depășită de o unitate întotdeauna externă între ei; situația este, dimpotrivă, astfel încât baza primordială a relației este aici cea internă afinitate, unitate, legătură indisolubilăîntre Dumnezeu și om. Abandonul, singurătatea, neputința unei persoane nu este starea sa naturală, nu o expresie a unei structuri ontologice primordiale a ființei sale; dimpotrivă, este nenatural, nenatural, înseamnă o ruptură violentă a ceea ce este primordial unul și co-apartenență; și este, în esență, doar imaginar, adică o încercare neputincioasă și nefirească a omului de a rupe conexiunea primordială, eternă. Nu avem nevoie căutare Doamne, nu trebuie să luăm nicio măsură specială în afara noastră găsiți sprijin pentru existența noastră. Dimpotrivă, suntem conectați nu numai din vremuri imemoriale cu Dumnezeu, ci suntem atât de organici înseparabil legați de El, încât „suntem în El și El este în noi”. Acest sprijin etern și absolut solid este imanent contopit cu noi, aparține chiar ființei noastre. Însăși ființa noastră se bazează pe filiația noastră divină, însăși existența noastră umană, ca atare, este inseparabil înrădăcinată în sol ființă divino-umană.
Această nouă conștiință de sine a omului pe baza veștii bune nu numai că ne oferă, așa cum am văzut deja, o securitate absolut solidă a existenței noastre, înlocuind sentimentul de singurătate și sentimentul de frică și speranță timidă rezultat cu un sentiment vesel. de pace, o conștiință calmă a legăturii indisolubile a iubirii. Înseamnă și ceva mai mult: o revoluție completă în foarte simțul metafizic primar al vieții persoană. Omul este conștient de sine " personalitate„- acel purtător individual de nedescris, incomparabil, absolut valoros al vieții, al gândului, al visului, al speranței, care este însăși esența ființei sale și care este mai valoros pentru el decât orice altceva din lume, pentru că totul din lume are sens și valoare numai în raport cu aceasta focalizarea ființei mele - personalitatea mea. Dar este în această calitate a mea personalitate Sunt direct conștient de mine în lume ca un rătăcitor-exilat fără adăpost, deoarece forțele lumii empirice sunt, parcă, impersonale, indiferente pentru mine ca persoană; iar în compoziția lumii nu sunt un început absolut, de neînlocuit, ci doar unul din multitudinea infinită de ființe create - o particulă nesemnificativă, nesemnificativă, care trece rapid din lume. Dacă sentimentul religios este, în general, speranța că în această situație tragică a mea, eu, ca persoană, mă pot găsi patron și protector în profunzimea metafizică a ființei, atunci vestea bună, ca vestea bazei divino-umane a omului existența, este o conștiință incomparabilă veselă pe care eu tocmai ca persoană- în această creatură a mea de nespus, incomparabilă, unică, de neînlocuit, absolut valoroasă - nu singurîn ființă, ci, dimpotrivă, sunt asemănător și sunt într-o legătură inseparabilă cu chiar baza primară a ființei, - că personalitatea mea nu este doar „imaginea și asemănarea” lui Dumnezeu însuși, ci și descoperirea că „ Dumnezeu ne-a dat din duhul său„- descoperirea unui anumit principiu divin. Eu, ca persoană, fiind singur în lume, nu numai că nu sunt singur în fiind- tocmai în măsurarea profunzimii sale, a ființei sale primordiale, - dar în el sunt, așa cum s-a spus, întruchiparea acestei ființe primordiale; acel început misterios, în virtutea căruia sunt o persoană, are o bază absolut solidă pentru sine în cea mai sacră Sursă Primară a ființei, deoarece există expresia Sa în lume. Ființa omului nu se limitează la faptul că este o ființă naturală; tocmai ca. personalitate el este o creatură supranatural, asemănător cu Dumnezeu și având pe Dumnezeu însuși ca bază a existenței sale. De fapt, istoric din această descoperire, din această veste bună s-a născut în sine concept personalitate - identificarea de sine a unei persoane, a ființei sale interioare, ca acel principiu nespus superior, pe care îl numim personalitate. Nici lumea antică, nici cea din Vechiul Testament nu cunoșteau, cel puțin clar, o persoană ca. personalitate; această idee a fost introdusă în lume prin vestea bună adusă de Hristos. Dar, odată ce a intrat în lume, această conștiință de sine a unei persoane și-a pierdut ulterior amintirea originii și fundamentului acesteia și de aceea o persoană din noul timp, realizându-se ca persoană, a început să-și simtă singurătatea tragică în a fi . Conștientizarea acestui sens profund al veștii bune este, prin urmare, tocmai pentru noi, pentru oamenii din timpurile moderne, eliberarea de coșmarul amăgirii care a cântărit asupra vieții noastre, un mesaj cu adevărat salvific despre adevărata rădăcină confirmată ontologic a ființei noastre ca o persoana.
Astfel, această nouă conștiință de sine a unei persoane, conferită acesteia de vestea bună, înseamnă și o conștiință complet nouă a demnității sale. În această privință din urmă, vestea bună a adus-o cea mai mare revoluție spirituală făcut vreodată în lume - s-ar putea spune chiar singura adevărată revoluție deoarece toate răsturnările ulterioare, care și-au pus sarcina de a ridica nivelul existenței umane, și-au tras în mod conștient sau inconștient puterea din sursa veștii bune, realizându-și semnificația într-o formă parțială și întotdeauna distorsionată. Toate „drepturile eterne ale omului” proclamate ulterior au ca sursă principală „autoritatea” dată oamenilor prin Hristos - „ puterea de a fi copii ai lui Dumnezeu"(Ev.). Contrar tuturor credințelor comune atât în cercurile creștine, cât și în cele anticreștine, vestea bună a proclamat nu nesemnificativitatea și slăbiciunea unei persoane, ci a sa veșnică demnitate aristocratică... Aceasta este demnitatea omului - și mai mult orice omul în principiul fundamental al ființei sale (în urma căruia această aristocrație devine baza - și, mai mult, singurul temei legitim - „democrație”, adică. universalitate demnitate umană supremă, drepturi înnăscute dintre toate oameni) - se determină rudenie cu Dumnezeu („felul Lui este același”), prin faptul că Dumnezeu " ne-a dat din Duhul Său”, Adică baza Dumnezeu-om a unei ființe umane.
Idealurile de libertate, egalitate, fraternitate își au adevărata sursă primară tocmai în aceasta. Copii regali - copii ai Regelui ceresc - prin însăși esența lor sunt gratis; si tot Noul Testament, bazat pe vestea bună, este plin de amintiri despre această „libertate a gloriei copiilor lui Dumnezeu” și o cheamă: „voi, fraților, ați fost chemați la libertate” (), pentru „unde Duhul Domnul este, există libertate ”(). Și copiii regali, ca atare, sunt egaleîn demnitatea ta; în raport cu ei, distincția dintre un elen și un evreu, un sclav și un liber nu este valabilă, pentru că toți sunt la fel - copii ai lui Dumnezeu sau, după cum spune apostolul, „Hristos este totul și în toate”. Și, în sfârșit Fraternitateîn mod evident există o relație între copiii părintelui comun; prin însăși esența sa, presupune o filiație comună a lui Dumnezeu. Toate pretențiile ulterioare umanism au ca sursă principală vestea bună despre filiația lui Dumnezeu în om, iar în acesta din urmă stă singura lor bază obiectivă. Și în această adevărată ființă proprie, principiul umanismului este mai mult decât pretenția sau „dreptul” omului. El este sacru datorie o persoană care să își respecte demnitatea, să rămână fidelă înaltei sale origini. Întreaga morală a creștinismului decurge din această nouă conștiință de sine aristocratică a omului; nu este, așa cum credea Nietzsche (indus în eroare de denaturarea istorică a credinței creștine), „moralitatea sclavilor”, „revolta sclavilor în moralitate”; se bazează în întregime, dimpotrivă, pe de o parte, pe principiul aristocratic al noblesse oblige și, pe de altă parte, pe un sentiment intens altare omul ca ființă cu o bază divino-umană.
De acum înainte, o persoană își onorează atât aproapele, cât și pe el însuși, pentru că în adâncul amândurora vede reflectarea și prezența lui Dumnezeu însuși. „L-ai văzut pe fratele tău - l-ai văzut pe Domnul tău” - spune unul dintre cei care nu au fost incluși în Evanghelie, dar pe baza interioară a adevăratei „ziceri” (λογία) a lui Iisus Hristos arătăm dragoste și ajutor lui Iisus Hristos însuși ). Și în cealaltă direcție - în direcția conștientizării de sine și a autocunoașterii - o persoană, realizându-și conexiunea primordială și coeziunea cu Dumnezeu, începe să înțeleagă că propria sa ființă în profunzimea sa ontologică este ceva mai mult decât o auto-conținută, existența „numai umană”. În adâncurile sale, el dezvăluie prezența lui Dumnezeu însuși. Din acest nou punct de vedere, el își interpretează singurătatea obișnuită ca Bl. Augustin: „dacă m-aș vedea numai pe mine, te-aș vedea” (viderim eu - viderim Te), sau: „Ai fost întotdeauna cu mine, numai eu însumi nu am fost la mine».
Acesta este conținutul veștii bune, care a dezvăluit pentru prima dată unei persoane adevărata sa demnitate și, prin aceasta, a confirmat sfinţenie chiar baza ontologică a omului - sfințenia începutului umanității - a fost în mare parte înecată în tradiția istorică a Bisericii și împinsă de învățătura opusă asupra nesemnificatia omului(în esență, nu contrazice credința în demnitatea și sfințenia unei persoane, ci numai complementar momentul său relativ diferit, care este valabil în raport cu natura căzută a omului). De aici apare neînțelegerea istorică fatală menționată mai sus, din cauza căreia umanism dezvoltat în opoziție cu conștiința religioasă creștină. Avem aici un drept și o datorie - tocmai în legătură cu prăbușirea umanismului ireligios subliniat mai sus - de a restabili ideea de om, conținută inițial în sensul de bază al veștii bune.
Acum trebuie să luăm în considerare legătura dintre sensul înțeles al veștii bune și sensul însuși al lui Isus Hristos.
5. Personalitatea lui Isus Hristos. Bazele vii ale hristologiei
Când în Cezarea Filipi, Simon Petru, la întrebarea lui Isus despre cine îl consideră ucenicii, a răspuns: „Tu ești Hristosul (Mesia), Fiul Dumnezeului cel viu”, Iisus i-a răspuns ca „Ferice de tine, Simon, fiul lui Iona, pentru că nu ești carne și nu sânge ți-au descoperit asta, ci Tatăl Meu care ești în ceruri ”(). Această revelație a lui Dumnezeu către Simon Petru - așa cum am spune acum, această experiență religioasă directă a lui, care i-a dezvăluit adevăratul sens al persoanei lui Iisus Hristos - este și până acum experiența fiecărei conștiințe care a perceput adevărul și măreția. despre vestea bună adusă de Hristos. Această experiență este baza vie a întregii hristologii ulterioare. Nu este suficient ca o inimă însetată de credință adevărată, din respect pentru tradiția bisericii, să accepte „pe credință” direct învățătura Hristologică a bisericii slab înțeleasă, dogmatic, lipsită de dovezi interioare pentru aceasta; dovezile de sine îi pot oferi doar o experiență religioasă vie.
Vestea bună este, după cum am văzut, în conformitate cu sensul său fundamental și profund, descoperirea bazei divino-umane a existenței umane, adică descoperirea afirmării personalității umane în Dumnezeu însuși și, prin urmare, la în același timp, siguranța absolută și sfințenia începutului personalității. Dar, în esența problemei, o astfel de descoperire nu poate fi o simplă „afirmație”, „predare”, „teorie”, deoarece, ca o simplă afirmație sau învățătură, această descoperire nu ar fi doar puțin convingătoare, rămânând, ca să spunem așa , o asigurare nefondată, dar poate chiar să spună că forma sa nu s-ar potrivi cu conținutul său. Dacă ultimul adevăr absolut și-a găsit expresia adecvată într-o idee, judecată, afirmație, adică într-un anume comunicare impersonal-generală atunci ar însemna asta personalitate o datorează Trimite, adică ar însemna că personalitatea ca atare, în concretitatea și unicitatea sa unică, nu ar fi deloc imagine și întruchipare a principiului fundamental absolut divin al ființei. Și invers: întrucât persoana este într-adevăr imaginea și asemănarea lui Dumnezeu, expresia principiului fundamental absolut divin al ființei, adevărul despre aceasta nu poate fi doar o afirmație sau o învățătură. Trebuie să ni se dea în primul rând sub formă dezvăluiri... Revelația - unul dintre acele concepte sau cuvinte, al căror sens viu este șters din utilizarea îndelungată în limbajul teologic - este o astfel de cunoaștere în care realitatea se deschide noi sub forma că se deschide, întorcându-se către noi, pătrunzând spiritual în noi și acționând asupra noastră. Cu revelația, avem cunoaștere a realității, nu prin intermediul stăpânirea noastră mentală a acesteia, ci, dimpotrivă, prin ea prezența proprie prin ea stăpânire activă asupra noastră, în virtutea căruia dispare orice îndoială cu privire la adevărul cunoașterii. Întrucât chiar această realitate - Dumnezeu însuși - este realitatea ordinii personal sau, mai exact, există o realitate, a cărei natură de nedescris putem judeca doar prin asemănarea și întruchiparea sa - personalitatea umană - fenomenul său este el însuși posibil în singura formă adecvată acestuia - în forma personalitate... Cu alte cuvinte: dacă o persoană este cu adevărat chipul și asemănarea lui Dumnezeu, atunci ea și singura ei sunt singura expresie adecvată a adevărului. Prin urmare, adevărul despre bărbăția lui Dumnezeu - care este, așa cum am văzut, ultima semnificație profundă a veștii bune - ar putea fi dezvăluit oamenilor numai de o ființă personală, care în persoana sa dezvăluit oamenilor acest adevăr și ar putea spune despre sine: „Eu sunt calea, adevărul și viața”. De aceea, credința în adevărul veștii bune trebuie inevitabil exprimată prin credință în persoana însuși, care a manifestat acest adevăr în persoana sa. Aceasta este diferență fundamentală Revelațiile lui Hristos din toate învățăturile religioase sau filozofice, chiar și cele apropiate în conținutul lor (inclusiv platonismul, a cărui apropiere de creștinism am menționat deja mai sus).
Cuvântul sau conceptul „adevăr” are, dintr-un punct de vedere pur filosofic, două semnificații foarte diferite. cea mai apropiată cale este coincidența sau corespondența conținutului gândului nostru cu realitatea către care este îndreptat, adică cu obiectul. Adevărul în acest sens ne este util în sensul că ne ajută să ne orientăm și să acționăm corect în lumea exterioară; aceasta este baza semnificației benefice aplicate a științei ca bază a stăpânirii tehnice (în sens larg) a lumii. Dar să posedăm „adevărul” în acest sens nu este încă suficient pentru noi. În primul rând, o îndoială inevitabilă - reprezentată în filosofie de scepticism - subminează constant sensul adevărului în acest sens prin afirmația că, în același timp, stăpânim ceva care este un miraj în sine, adică nu este „ adevărat ", dar numai ființă imaginară, fantomatică. Acest punct de vedere nu este deloc o creație pretențioasă și artificială a minții umane. Întreaga parte estică a umanității este încă în mare parte convinsă că cunoașterea lumii externe nu numai că nu are o valoare specială, ci ne conduce direct pe calea greșită; iar lumea occidentală, văzând consecințele dezastruoase la care duce în cele din urmă la progresul tehnic bazat pe cunoașterea științifică a realității externe, începe acum să experimenteze același sentiment. „Adevărul” care poate duce la distrugerea vieții - adevărul care subminează chiar fundamentele ființei noastre - un astfel de adevăr în alt sens mai esențial în general nu este deloc adevărat... În sensul său primar de bază, adevărul nu este o revelație externă a realității prin gândul nostru, ci așa este autodezvăluirea ei sau o revelație în conștiința noastră de sine, prin care depășim precaritatea ființei noastre, alăturându-ne din interior cu adevărata realitate... Adevărul este comuniunea cu lumina, iluminarea interioară a conștiinței noastre, care ne dezvăluie o viață corectă, semnificativă, „adevărată”. Posesia adevărului în primul sens ne face „învățați”, „educați”, dar ne lasă neputincioși; adevărul în al doilea sens ne dăruiește înţelepciune... Dar o astfel de înțelepciune nu este dată într-o judecată abstractă, ci doar în un model de viață personală.
Dar relația pe care am încercat să o exprimăm acum nu este, la rândul ei, o teorie abstractă, filosofică; este dat experienței religioase vii - acel sens specific al adevărului care ne spune că o persoană vie - ca să spunem așa - mai adevărat orice gând abstract, adică ce Adevăratîn centrul său nu este judecata, ci ființă dată sub formă de personalitate. Dincolo de orice teorii filosofice, putem exprima relația dintre persoana lui Iisus Hristos și conținutul revelației Sale într-un mod foarte simplu și convingător. Vestea despre filiația noastră divină, despre apartenența noastră primordială la împărăția Tatălui nostru, Isus Hristos nu este dreaptă adus pentru noi, ca mesager care însuși nu ar fi avut nimic de-a face cu acest mesaj, căci cum, în acest caz, am putea crede adevărul acestui mesaj? Dimpotrivă, El El însuși atestă acest adevăr cu propria Sa personalitate, pentru că însăși persoana Sa este cea mai adecvată întruchipare concretă a acestui mesaj. Parcă apelul de întoarcere acasă ni s-a adresat de către o persoană care a venit la noi din această patrie... Conținutul veștii bune pe care le-a adus este confirmat de întreaga sa înfățișare, de toate acțiunile sale, parcă chiar de vocea sa, pe care o percepem ca familiarși care trezește în noi amintirile adormite ale patriei noastre. Așa cum descrie parabola Evangheliei lui Ioan, „un adevărat păstor intră pe ușă”, adică el pătrunde către noi prin acel loc al sufletului nostru, care se deschide el însuși în mod liber pentru a-l întâlni. „Portarul se deschide către el, iar oile îi aud vocile, el își cheamă oile după nume și le conduce afară ... și oile îl urmează, pentru că cunoaște-i vocea"(Ev.).
Dar această mărturie sau confirmare vie a veștii bune pe care le-a adus nu epuizează semnificația pentru noi a persoanei lui Isus Hristos. Fiind ea însăși o întruchipare vie a realității pe care o proclamă, o posedă și cu forta această realitate; de la persoana lui Iisus Hristos emană puteri care ne ajută nu numai să percepem și să auzim acest mesaj, ci și să îl întâlnim, să realizăm cu adevărat chemarea conținută în el. Cel care ne-a adus vestea bună - o chemare din patrie - și i-a certificat adevărul cu personalitatea sa, a avut în același timp autoritatea și puterea ne atrage efectiv în patria noastră, pentru a revărsa în noi forțele spirituale necesare acestei întoarceri, pentru a depăși izolarea noastră. Prin Isus Hristos, nu numai că am auzit chemarea Tatălui Ceresc adresată nouă, copiilor risipitori, de a ne întoarce la casa Tatălui; prin El, prin personalitatea Sa, se revarsă asupra noastră un flux de iubire divină, care ne dă puterea de a urma această chemare. Cu alte cuvinte, conținutul veștii bune nu se limitează la descoperirea că avem o casă în patria noastră, în casa Tatălui nostru; la acest lucru se adaugă faptul că însuși acest Tată iubitor, prin medierea lui Iisus Hristos, ne atrage efectiv către el însuși, ne ajută să ne întoarcem în patria noastră, lucru pe care nu l-am fi putut face de unul singur (cum ar fi, de exemplu, unul sărăcit, un emigrant neputincios și degradat nu ar putea să se întoarcă el însuși în patria sa, în ciuda chemării pe care a auzit-o).
Despre realitatea vie din aceasta impresii despre persoana lui Isus Hristos, această viziune în sineîntruchiparea Adevărului și Iubirii Divine, a fost fondată învățătura creștină, care a devenit punctul central al credinței creștine. Trebuie spus că a devenit punctul central al credinței creștine într-o asemenea măsură încât uneori chiar ascunde, deplasează din conștiință chiar conținutul veștii bune aduse de Hristos - conținutul care conține propria justificare obiectivă. Și în această formă Hristologia însăși amenință să degenereze în predare abstractă, ceea ce este deosebit de nefiresc pentru o conștiință religioasă axată pe percepție personal chipul Adevărului Divin. Nu este sarcina noastră să interpretăm această doctrină teologic. Prin urmare, pentru noi, ceea ce tocmai am înțeles este suficient.
Din cele spuse rezultă că noua, confirmată de Hristos, viața veselă a omului în legătură inseparabilă cu Dumnezeu sau în Dumnezeu, a devenit astfel viață cu Hristos sau „în Hristos”. Vestea bună ca descoperire a ființei divino-umane a vieții umane și, prin urmare, depășirea sentimentului de viață al singurătății și sărăciei - această veste bună a devenit o forță vie a ființei noastre prin conștiință - și prin faptul însuși - al veșnica noastră comuniune interioară cu Hristos. Având în vedere adecvarea revelației lui Hristos la realitatea lui Dumnezeu însuși sau - ceea ce, așa cum am văzut, este același - având în vedere faptul că personalitatea Sa este o întruchipare adecvată a adevărului viu în sine, Dumnezeu însuși - viața noastră cu Dumnezeu sau în Dumnezeu, confirmarea noastră în baza Dumnezeu-umană a ființei coincide cu afirmarea ființei noastre în însăși persoana lui Hristos. Nu este nevoie ca doctrinele complexe ulterioare ale persoanei lui Hristos să experimenteze direct adevărul cuvântului Său: „Eu și Tatăl suntem una”.
6. Biserica lui Hristos
Și, în sfârșit, încă un lucru urmează de aici. Descoperirea unei noi baze divino-umane a existenței umane, vestea bună că sufletul uman este înrădăcinat în Dumnezeu și are hrană veșnică în puterile pline de har ale lui Dumnezeu, în „pâinea vieții”, „dând viață celor „Evanghelică) și în„ sursa de apă care curge în viața veșnică ”(Evanghelică) - această veste bună, manifestată în persoana lui Hristos, deschizând o dimensiune complet nouă, un nou orizont al existenței umane, afirmând astfel o formă nouă comunicarea umană.
Dacă și aici procedăm în primul rând dintr-un aspect pur istoric, atunci trebuie să ne amintim că vestea bună a fost adusă nu „indivizilor” separați, izolați, luați abstract, ci poporul lui Israel, și a fost finalizarea finală și împlinirea promisiunilor pe care i le făcuse Dumnezeu. Nu contrazice în niciun caz faptul că acest mesaj a fost, în același timp, destinat întregii omeniri și întregii lumi, pentru că, conform conștiinței profetice de care am menționat deja, renașterea lui Israel în „împărăția lui Dumnezeu” trebuia să fie unirea sa cu toate popoarele într-o singură familie comună. Dar în ambele aspecte - naționale și universale - vestea bună nu era o veste despre o nouă stare a „sufletelor” umane individuale, ci știrile despre venirea sau deschiderea pentru oameni ” regat ", aproximativ nașterea sau dezvăluirea unui nou comunicare, un nou organism colectiv. Cei care au auzit și au primit vestea bună despre confirmarea existenței lor în Dumnezeu astfel au devenit membri și părți ale acelui „popor” sacru consacrat de Însuși Dumnezeu, care, conform făgăduinței, a fost de la bun început poporul ales al lui Israel. Iar apostolul ar putea aplica creștinilor ideea de bază despre Israel ca popor ales de Dumnezeu. „Ești o rasă aleasă, o preoție regală, un popor sfânt, oameni luați ca moștenire pentru a vesti excelența celui care te-a chemat din întuneric în lumina Lui minunată” (1 Petru 2: 9).
Acest aspect pur istoric al veștii bune, în care se învecinează cu conceptul Vechiului Testament al Israelului ca popor ales al lui Dumnezeu, este în același timp în concordanță cu însăși esența veștii bune descrise mai sus. Descoperirea infinitului complet al bazei divino-umane a existenței umane a însemnat, așa cum s-a menționat deja de mai multe ori, depășirea singurătății, abandonului, orfanității omului; dar, prin aceasta, însemna depășirea izolației, izolarea în sine singur o persoană, un individ. Copii ai unui singur Tată care s-a întors la casa Tatălui și împreună. Locuitorii săi constituie, în mod natural, o singură familie - o familie în sensul profund, străvechi al cuvântului, în care este un singur organism colectiv, o singură ființă spirituală, ca și când ar avea o hrană comună și, în plus, aproape un fel de circulația sanguină obișnuită. Dacă, după cum am văzut, nu există o instanță transcendentală detașată de om, ci o sursă imanentă, o bază imanentă a vieții umane în sine, atunci toți complicii acestei baze divino-umane nu sunt izolați unul de celălalt, ci sunt intern fuzionate între ele. Odată cu descoperirea acestei profunde, nesfârșite baze divino-umane a existenței umane, însăși structura comunicării umane se schimbă complet: datorită unității și caracterului comun pentru toți oamenii din această fundație profundă, comunicarea nu este un contact extern al ființelor umane, ci o expresie a rădăcinilor lor comune într-un singur întreg viu. Și întrucât Iisus Hristos este întruchiparea vie, vizibilă a acestei fundații divino-umane comune și din moment ce această fundație își revarsă puterea în noi prin El, unitatea participanților la viața divino-umană este unitatea lor „în Hristos” și Hristos. ar putea dezvălui oamenilor: „Eu sunt adevărata viță și Tatăl Meu este cultivatorul ... Eu sunt vița și voi sunteți ramurile; oricine rămâne în Mine, iar eu în El, acela dă roade multe ”(Evanghelice).
Aceasta este realitatea Biserica lui Hristos- nu ca instituție sau organizație întemeiată în mod deliberat de Hristos sau de discipolii Săi la porunca Lui, ci ca un misterios organism divin-uman colectiv, crescut organic din puterea divină, revărsat în lume prin Hristos și trăind prin această putere. Și, prin urmare, vestea bună, fiind vestea bazei divino-umane a existenței umane, este, prin urmare, vestea a ceva chiar mai mare decât Fraternitate oameni - despre coeziunea interioară și coeziunea participanților la comuniunea cu Dumnezeu într-un singur organism viu invizibil, dar real. Nu acesta este locul - și nu este necesar pentru noi - să explorăm diversele semnificații posibile în care este folosit conceptul de „biserică”; așa cum se întâmplă în general în domeniul vieții religioase - în domeniul adevărului viu, care prin esența sa este plinătatea definițiilor eterogene și opuse - aproape fiecare dintre aceste înțelegeri predominante, răspândite, diferite ale „bisericii” conține un element de adevăr și este în esență compatibil cu ceilalți. Facem doar o rezervare că aici, în legătură cu reflecțiile noastre, înțelegem prin biserică o „comunitate a sfinților” invizibilă, exterior nedefinită, potențial universală - și aceasta înseamnă comuniune în sfinţenie- ca o singură ființă divină-umană unificată, care îmbrățișează toate sufletele umane, deoarece acestea au în general o adâncime sfințită de Dumnezeu și înrădăcinată în Dumnezeu. Un lucru este esențial pentru noi. Dacă în stratul superficial, nesfințit și nepătruns de Dumnezeu al ființei sale - în „lume” - fiecare persoană este o ființă specială, izolată, singuratică internă și trebuie să-și poarte propriile nevoi și dureri, atunci din interior sau din adâncuri - în divin-uman Practic, oamenii (folosind un frumos mod vechi) sunt ca frunzele unui singur copac, care se hrănesc cu o sevă comună dătătoare de viață printr-un trunchi comun și rădăcini comune.
Deci vestea bună dezvăluie unei persoane că toate ideile sale obișnuite despre structura vieții, bazate pe percepția senzorială și pe înțelegerea rațională a structurii externe a ființei sale în lumea, sunt inadecvate esenței adevărate, profunde a ființei sale. De vreme ce o persoană a crezut în vestea bună, a fost impregnată de ea, s-a predat acțiunii forțelor pline de har care se revarsă asupra sa împreună cu acest mesaj, el participă la o lucrare foarte specială, și anume Dumnezeu-uman și prin urmare, ființă binecuvântată și plină de har și participare la acest ființa formează baza și adevărata esență a întregii existențe umane. Aceasta este aceea Adevărat a ființei sale, care este „calea și viața”, iar această viață este acea „viață” divină care, conform cuvintelor prologului Evangheliei lui Ioan, este „ lumina oamenilor».
Vestea bună este, prin urmare, vestea rădăcinii vieții umane. în lumina Logosului divin... Dar este divin, adică prin natura sa interioară atotputernic în lumina sa atotputernică, a cărei descoperire constituie conținutul veștii cu adevărat bune, totuși strălucește, așa cum știm deja, in intuneric... Acest lucru ne aduce înapoi la subiectul principal al gândirii noastre.
Thomas. Cum, scuză-mă? Eu, după părerea ta, am fost asta cineva? Cine a trecut pe lângă mormântul deschis? Ochii glazurați?
Phillips. Apoi mă târăsc afară din gaură. Merge calm printre morminte și dispare în catedrală. Decid că voi aștepta ca el să iasă de acolo. Sufletul meu este greu. Poate pentru că nu sunt foarte sigur dacă este el.
Thomas. Nu am fost eu.
Phillips. Oricum, nu voiam să-l urmez în întuneric. Bolțile bisericii, când aud pași, răspund - ei înșiși încep să vorbească. Nu este nimic plăcut la noapte. Trebuie să aștept, mi-am spus. Mi-am pierdut dorința de a lucra. Și a existat un sentiment de antipatie față de morți - un fel de înstrăinare. Așadar, m-am uitat la Sfânta Maria din Redcliffe în lumina lunii și ea a fost liniștită și mare și de piatră ... a acționat, dacă vreți, liniștitoare. M-am uitat în sus la turn și nu am văzut nimic de remarcat. De la sine. Dar, deodată, părul mi s-a udat de transpirație, la fel și tricoul meu. Deasupra, în clopotniță, asta cineva Am ieșit pe fereastră pe cornișă ... Am rămas acolo, fără să mă țin de nimic, alb, și m-am uitat la Bristol, așa cum un Rău întrupat poate privi de sus un oraș adormit.
William. Era Thomas.
Phillips. Exact. După ce a văzut destule, a coborât din nou la scări. Și s-a îndreptat în direcția mea. Am suportat-o; s-a retras doar câțiva pași. Cu siguranță l-am recunoscut. Și l-a urmat. L-am văzut urcând pe peretele casei aici. Acum este din nou aici ... Somn bun. Transpiram puțin. Dar acest lucru va fi uitat.
(Ieși).
William. Tom - ai fost cu siguranță în vârful turnului. Fiți siguri.
Thomas. Probabil. Dar eu nu-mi amintesc asta. De altfel, ieri l-am pus pe Thomas Rowley să scrie că a izbucnit o ciumă în Bristol. Preoții în veșmintele bisericii și băieții care cântă merg pe străzi, ard tămâie și stropesc apă sfințită. Mulți băieți își udă pantalonii de frică. Căruțele cu cadavre zburdă prin oraș Criminalii de la casele de muncă sunt obligați să îndeplinească sarcinile de gropi. Oricine dorește să omoare din plăcere găsește victime convenabile peste tot - copii orfani. Morții sunt aruncați pe căruțe ca niște saci și îngropați la întâmplare, sine solemnitate. Peste o mie de oameni mor într-o singură noapte. Și cineva stă sus pe turn, privește în jos ... și râde.
William. Mă tem de acest călugăr Rowley.
Thomas. Deci ți-e frică de mine.
William. Nu, Thomas. Te văd compunând poezie. Acest lucru îmi este străin. Nu pot fi comparat cu tine. Dar voi tradat, de când am împărțit un pat în Colston. Știu că îți place Carey, care s-a culcat cu tine înaintea mea. E mai deștept. Spui că el este al doilea eu.
Thomas. Prin urmare, nu pot să-l plac mai mult decât tine. El face parte din mine. Dar mintea lui este mai ascuțită.
William. Voi tăcea despre toate, de parcă nu știu ce am învățat cu adevărat despre tine.
Thomas. Este o plăcere să mă ocup de tine, William. Mă ajuți în ascensiunea mea. Ți-a venit un gând fericit: să vorbești cu domnul Catcotte la Biserica Radcliffe și să întrebi dacă a auzit deja că am găsit pergamente vechi chiar în această biserică. Mi-am tuns părul într-o frizerie și câteva zile mai târziu i-am adus treizeci de rânduri din „Bătălia de la Hastings”: „Unde a stat mulți ani ruinatul templului lui Thor ...”; precum și strofe schițate din Tragedia de la Bristow, Epitaph to Robert Cunning, Song of Aelle și The Yellow Scroll. Nu a avut nicio treabă mai urgentă decât să discute toate acestea cu William Barrett, căruia i-a dat în cele din urmă manuscrisele, astfel încât să le folosească în eseul său istoric.
William. Ai primit chiar bani pentru asta?
Thomas. Da, mi-au plătit munca dându-mi câteva coroane pentru două pergamente, pe care le calcasem anterior pe foc și le acoperisem cu cerneală îngălbenită.
William. Nu înțeleg despre ce este vorba.
Thomas. Uneori sunt copleșit de ... fantezii. Visele ... Masele materiale ale tuturor regatelor mă apasă ... și apoi am pornit într-o călătorie, galop pe cai frumoși prin spații strălucitoare sau negre, suport tortura, comit singuri atrocități ... Din cauza unor nevoi arzătoare, capul aproape izbucnește. Uneori, un singur cuvânt crește violent în mine ca o buruiană. Nu pot să nu scriu, dar mă încarcă imediat cu tristețe sau o povară - viața. Am rătăcit deja peste atâtea poduri străvechi și ape întunecate și mlăștinoase s-au rostogolit sub mine ... Când stau singur în mijlocul uneia dintre lumile gigantice fictive, este foarte reconfortant să știi că ești cu mine. Nu ești acolo unde sunt eu, nu ești aglomerat si nu timid bunătatea ta nu necesită spațiu. Respiri calm; esti foarte sanatos si modest ... si dragut.
William. Te mângâie Peter la fel?
Thomas. Diferit. Deși seamănă cu tine, este diferit. El este blond, tu ești întunecat.
(Îl îmbrățișează cu grabă pe William și sare din pat.)
William. Thomas - vei răci.
Thomas. Trebuie sa scriu. Dormi. Apropo, peste trei zile va rămâne cu mine noaptea. Am fost de acord. Nu te aștept în seara aceea. Amintiți-vă: nu veți veni în acea zi. (William nu răspunde. Thomas ia o lumânare, aprinde cu ea celelalte două de pe masă și ia înapoi prima lumânare.) Iată numărul 1 din octombrie al Bristolskaya Gazeta, unde Felix Farley a publicat textul unui document de acum trei sute de ani - despre consacrarea Podului Avon.
