Bhagawan Shri Rajneesh (Osho)

Ko čevlji niso pretesni. Pogovori o zgodbah taoističnega mistika Chuang Tzuja

OSHO je registrirana blagovna znamka in se uporablja z dovoljenjem Osho International Foundation.www.osho.com/trademarks

Objavljeno v skladu s sporazumom z mednarodno fundacijo Osho, Banhofstr/52, 8001 Zürich, Švica, www.osho.com

Poglavje 1. Ko čevlji niso pretesni

Krogi, ki jih je risar Zhu risal ročno, so bili popolnejši od tistih, ki so jih risali s šestilom.

Njegovi prsti so kar od nikoder ustvarjali spontane oblike. Medtem je njegov um ostal svoboden in ni skrbel, kaj počne.

Ni bil potreben noben napor; njegov um je bil popolnoma preprost in ni poznal nobenih ovir.

Torej, ko se vam čevlji ne zdijo pretesni, pozabite na stopala; ko pas ni zategnjen, pozabiš na trebuh; in ko je tvoje srce v redu, pozabiš na vse prednosti in slabosti.

Brez nagona, brez prisile, brez potreb, brez teže: v tem primeru so vaše zadeve pod nadzorom.

Ste svobodna oseba.

Enostavno pomeni pravilno.

Začnite pravilno in postalo vam bo enostavno.

Nadaljujte rahlo in vse bo v redu.

Pravi način za enostavno hojo je pozabiti na pravo pot in na to, da je hoja lahka.

Chuang Tzu je eden najredkejših primerov cvetenja, celo redkejši od Bude ali Jezusa, ker Buda in Jezus poudarjata trud, Chuang Tzu pa poudarja, da truda ni. S trudom je mogoče narediti veliko, a brez truda še več. Veliko je mogoče doseči z voljo, a veliko več je mogoče doseči s pomanjkanjem volje.

Karkoli dosežete z voljo, vam bo vedno ostalo v breme; vedno bo konflikt, notranja napetost, ki jo lahko izgubiš v vsakem trenutku. To je treba stalno vzdrževati – in vzdrževanje jemlje energijo, na koncu pa te izčrpa.

Samo tisto, kar je doseženo s pomanjkanjem truda, vam nikoli ne more postati breme in le tisto, kar ni breme, je lahko večno. Samo tisto, kar nikakor ni umetno, lahko ostane vedno s teboj.

Chuang Tzu pravi, da resnično, božansko, bistveno dosežemo le tako, da se v njem popolnoma izgubimo. Tudi napor, usmerjen v doseganje, postane ovira - takrat se ne morete izgubiti. Tudi trud, da bi se izgubil, postane ovira.

Kako se lahko trudiš izgubiti samega sebe? Trud se rodi iz ega in kot rezultat truda se ego krepi. Ego je bolezen. Zato je treba popolnoma opustiti vsa prizadevanja; nič se ne sme storiti; treba se je popolnoma izgubiti v bistvu. Ponovno je treba postati kot dojenček, novorojenček, ki ne ve, kaj je dobro, ki ne ve, kaj je slabo, ki ne pozna razlik. Takoj ko se pojavijo razlike, takoj ko začneš ločevati, kaj je dobro in kaj slabo, si že bolan, si že zelo daleč od realnosti.

Otrok živi naravno – je cel. Ne trudi se, saj se trudiš pomeni, da se boriš sam s seboj. En del vas je »za«, drugi del pa »proti« – tu nastane napor.

Ne pozabite: lahko dosežete veliko. Sploh v tem svetu se da s trudom veliko doseči, kajti trud je agresija, trud je nasilje, trud je tekmovalnost. Vendar pa v duhovnem svetu ni mogoče ničesar doseči s trudom in tisti, ki začnejo s trudom, ga morajo na koncu tudi opustiti.

Buda je delal šest let, nenehno meditiral, vadil koncentracijo - postal je asket. Naredil je vse, kar je človeško mogoče, poskusil vse, kar je bilo mogoče, na kocko je postavil vse svoje življenje. A bil je napor, v tem je bil ego; bil je poražen.

Kar zadeva onostranstvo, nič ne trpi tako poraza kot ego; na svetu nič ne uspe tako kot ego. V svetu materije nič ne uspe tako kot ego. V svetu zavesti nič ne doživi takšnega poraza kot ego. Situacija je ravno obratna – in to je neizogibno, saj gre za ravno nasprotne dimenzije.

Buda je bil popolnoma poražen. Po šestih letih je bil popolnoma razočaran, in ko rečem popolnoma, res mislim popolnoma. Niti najmanjšega upanja ni bilo več; počutil se je popolnoma brezupno. In v tem brezupu je opustil vse napore. Zapustil je že svet, zapustil je že svoje kraljestvo; zapustil je vse, kar je pripadalo temu vidnemu svetu, se mu odpovedal.

In zdaj, po šestih letih intenzivnega truda, je zapustil tudi tisto, kar je pripadalo duhovnemu svetu. Ostal je v popolnem vakuumu – v praznini. Tisto noč je bil njegov spanec drugačne kakovosti, ker je bil odsoten ego; bila je drugačna kakovost tišine, ker ni bilo napora; tisto noč se mu je pojavila drugačna kakovost bivanja, ker ni bilo sanj.

Če ni truda, potem nič ne ostane nepopolno in potem ni potrebe po sanjah. Sanje vedno nekaj dokončajo: kar ostane nedokončano čez dan, bo dokončano v spanju, ker ima um težnjo, da dokonča vse. Če nekaj ni dokončano, bo um ves čas v skrbeh. V veliko stvari je treba vložiti trud, in če ostanejo nedokončane, so potrebne sanje. Ko je želja, morajo biti sanje, kajti želja je sanje; sanje so le senca želje.

Tisto noč, ko ni bilo več ničesar, kar bi bilo mogoče storiti - ta svet je bil že dolgo neuporaben in zdaj je duhovni svet postal neuporaben - so vse spodbude za gibanje izginile. Nikamor in nikogar ni bilo. Tisto noč so se sanje spremenile v samadhi, V satori; postalo je najvišje stanje, ki lahko pride do človeka. Tisto noč je Buda zacvetel in zjutraj je postal razsvetljen. Odprl je oči, pogledal zadnjo umirajočo zvezdo na nebu in videl, da so vsi tukaj. Vedno je bil tam, vendar si ga je tako želel, da ga ni mogel videti. Vedno je bilo tu, a on in njegova želja sta bila tako osredotočena na prihodnost, da ni mogel gledati tukaj in zdaj.

Tisto noč ni bilo ne želje ne namena; ni bilo kam in nikogar, da bi šel - vsa prizadevanja so izginila. Nenadoma se je Buda zavedel samega sebe, nenadoma se je zavedel resničnosti, kakršna je.

Chuang Tzu že od samega začetka pravi: "Ne trudite se." In ima prav, saj se nikoli ne boste tako popolnoma potrudili, kot je bil Buda. Nikoli ne boste tako razočarani, da bi trud odpadel; vedno bo nepopolno. In vaš um bo vedno govoril: »Še malo in nekaj se bo zgodilo, samo še malo ... Cilj je blizu, zakaj te obupa malodušje? Le še malo truda je potrebno – cilj je vsak dan bližje.”

UVOD

Napol v šali, napol resno, Bhagwan rad reče: "Na tem svetu sta samo dve neskončni stvari - sočutje mojstra in neumnost učenca)" In sede na svoj stol ter z veliko potrpežljivosti in še več ljubezen nam poskuša pomagati, da se osvobodimo življenjske zmede, v kateri smo tako Žal nam je, da smo obtičali.

Še vedno nismo povsem informatizirani, nismo še soočeni s »pogumnim novim svetom«, kot v distopiji Aldousa Huxleyja; pogojeni um še ni edini vladar našega obstoja. Če bi bilo tako, potem ne bi bilo zmede. Če obstaja zmeda, to pomeni, da srce in duša ostajata živa in želita biti slišana. In to je upanje: navsezadnje sta srce in duša tista, ki najprej določata smer v iskanju resnice, končnega, »kar je« Tadeja Golasa.

Toda um ostaja močan vladar. Vsak starš, vsak učitelj, vsak duhovnik, vsak politik si je močno prizadeval zatreti živa in nepredvidljiva dejstva srca in jih zadušiti v korist lažje nadzorovanega mehaničnega uma. Torej smo razdeljeni, v konfliktu. In to je Bhagwanova skrb – da nas ponovno združi, da postanemo spet eno.

Družba je dala njegovemu umu sistem, ki mu je ugajal, ki se ga je oklepal kljub vsemu odporu srca in duše. Da bi nas ponovno združil, je Bhagwanov trud popeljati onkraj uma, telesa in duše, katerega koli sistema, karkoli, tako da lebdimo tako prazni v enosti s praznim modrim nebom.

Bhagwan nam ne daje nobenih prepričanj, dogem, doktrin. Govori o vseh duhovnih sistemih, ki jih pozna svet – krščanstvo, hinduizem, islam, budizem, tantra, sufizem, hasidizem, judovstvo, zen:

»Nobena preprosta doktrina ne more biti resnična. Morda bo za nekatere res, za druge pa ne bo res. Zato je na svetu toliko doktrin. Buda obstaja, Jezus obstaja, Mohamed obstaja, takšni popolnoma različni ljudje, vsi pravi.

Poskušam izvesti povsem nov poskus, tako da vas vse združim. To je samo po sebi učna izkušnja za vas.

Če me poslušate že nekaj let, je to že krivulja učenja. Bila je meditacija.

Dam vam določeno stališče: govorim o Patanjaliju in vam dam to stališče, ustvarim to strukturo v vas, naslednji dan pa bom začel govoriti o Tilopi in uničil to strukturo.

To je za vas boleče, ker se začnete oklepati. Ko ustvarite strukturo, se je začnete oklepati. in v trenutku, ko vidim, da ste se začeli oklepati teorij, takoj uvedem nasprotno, da jih uničim.

Ko čevlji niso pretesni. Pogovori o zgodbah taoističnega mistika Chuang Tzuja

(Še ni ocen)

Naslov: Ko vam čevlji niso pretesni. Pogovori o zgodbah taoističnega mistika Chuang Tzuja

O knjigi Bhagavana Rajneesha (Osho) »Ko čevlji niso pretesni. Pogovori o zgodbah taoističnega mistika Zhuang Tzuja"

Na straneh te knjige Osho komentira prispodobe enega svojih najljubših predstavnikov sveta, Tao Zhuang Tzuja. Kot vedno govorimo o najpomembnejšem - o smislu življenja, o iskanju svojega "jaza", o naravi trpljenja in o poti, ki nas lahko pripelje do sreče in pravega življenja tukaj in zdaj. In ta pot je, kot kaže, daleč onkraj napora, napetosti in doseganja rezultatov. Ta pot je preprosta.

"Bodite naravni in uspeli boste," pravi Chuang Tzu.

Zahvaljujoč Oshovemu pronicljivemu pogledu postane skriti pomen teh izrekov še bolj zanimiv, še bližji. Modrost enega mistika se prepleta z modrostjo drugega in rodi neverjetno globoko, subtilno delo.

...Zhuang Tzu je redka roža, redkejša od Bude ali Jezusa, ker je dosegel resnico preprosto z razumevanjem.

Na naši spletni strani o knjigah lahko brezplačno prenesete stran brez registracije ali preberete na spletu knjigo Bhagavana Rajneesha (Osho) »Ko čevlji ne stiskajo. Pogovori o zgodbah taoističnega mistika Chuang Tzuja« v formatih epub, fb2, txt, rtf, pdf za iPad, iPhone, Android in Kindle. Knjiga vam bo prinesla veliko prijetnih trenutkov in pravi užitek ob branju. Polno različico lahko kupite pri našem partnerju. Tukaj boste našli tudi najnovejše novice iz literarnega sveta, izvedeli biografijo svojih najljubših avtorjev. Za pisatelje začetnike obstaja ločen razdelek s koristnimi nasveti in triki, zanimivimi članki, zahvaljujoč katerim se lahko sami preizkusite v literarnih obrtih.

Brezplačno prenesite knjigo Bhagavana Rajneesha (Osho) »Ko čevlji niso pretesni. Pogovori o zgodbah taoističnega mistika Zhuang Tzuja"

V formatu fb2:

Na straneh te knjige Osho komentira prispodobe enega svojih najljubših predstavnikov sveta, Tao Zhuang Tzuja. Kot vedno govorimo o najpomembnejšem - o smislu življenja, o iskanju svojega "jaza", o naravi trpljenja in o poti, ki nas lahko pripelje do sreče in pristnega življenja. Tukaj in zdaj. In ta pot je, kot kaže, daleč onkraj napora, napetosti in doseganja rezultatov. Ta pot je preprosta.

"Bodite naravni in uspeli boste," pravi Chuang Tzu.

Zahvaljujoč Oshovemu pronicljivemu pogledu postane skriti pomen teh izrekov še bolj zanimiv, še bližji. Modrost enega mistika se prepleta z modrostjo drugega in rodi neverjetno globoko, subtilno delo.

...Zhuang Tzu je redka roža, redkejša od Bude ali Jezusa, ker je dosegel resnico preprosto z razumevanjem.

Bhagawan Shri Rajneesh (Osho)

Ko čevlji niso pretesni. Pogovori o zgodbah taoističnega mistika Chuang Tzuja

Poglavje 1. Ko čevlji niso pretesni

Krogi, ki jih je risar Zhu risal ročno, so bili popolnejši od tistih, ki so jih risali s šestilom.

Njegovi prsti so kar od nikoder ustvarjali spontane oblike. Medtem je njegov um ostal svoboden in ni skrbel, kaj počne.

Ni bil potreben noben napor; njegov um je bil popolnoma preprost in ni poznal nobenih ovir.

* * *

Torej, ko se vam čevlji ne zdijo pretesni, pozabite na stopala; ko pas ni zategnjen, pozabiš na trebuh; in ko je tvoje srce v redu, pozabiš na vse prednosti in slabosti.

* * *

Brez nagona, brez prisile, brez potreb, brez teže: v tem primeru so vaše zadeve pod nadzorom.

Ste svobodna oseba.

* * *

Enostavno pomeni pravilno.

Začnite pravilno in postalo vam bo enostavno.

Nadaljujte rahlo in vse bo v redu.

Pravi način za enostavno hojo je pozabiti na pravo pot in na to, da je hoja lahka.

* * *

Chuang Tzu je eden najredkejših primerov cvetenja, celo redkejši od Bude ali Jezusa, ker Buda in Jezus poudarjata trud, Chuang Tzu pa poudarja, da truda ni. S trudom je mogoče narediti veliko, a brez truda še več. Veliko je mogoče doseči z voljo, a veliko več je mogoče doseči s pomanjkanjem volje.

Karkoli dosežete z voljo, vam bo vedno ostalo v breme; vedno bo konflikt, notranja napetost, ki jo lahko izgubiš v vsakem trenutku. To je treba stalno vzdrževati – in vzdrževanje jemlje energijo, na koncu pa te izčrpa.

Samo tisto, kar je doseženo s pomanjkanjem truda, vam nikoli ne more postati breme in le tisto, kar ni breme, je lahko večno. Samo tisto, kar nikakor ni umetno, lahko ostane vedno s teboj.

Chuang Tzu pravi, da resnično, božansko, bistveno dosežemo le tako, da se v njem popolnoma izgubimo. Tudi napor, usmerjen v doseganje, postane ovira - takrat se ne morete izgubiti. Tudi trud, da bi se izgubil, postane ovira.

Kako se lahko trudiš izgubiti samega sebe? Trud se rodi iz ega in kot rezultat truda se ego krepi. Ego je bolezen. Zato je treba popolnoma opustiti vsa prizadevanja; nič se ne sme storiti; treba se je popolnoma izgubiti v bistvu. Ponovno je treba postati kot dojenček, novorojenček, ki ne ve, kaj je dobro, ki ne ve, kaj je slabo, ki ne pozna razlik. Takoj ko se pojavijo razlike, takoj ko začneš ločevati, kaj je dobro in kaj slabo, si že bolan, si že zelo daleč od realnosti.

Otrok živi naravno – je cel. Ne trudi se, saj se trudiš pomeni, da se boriš sam s seboj. En del vas je »za«, drugi del pa »proti« – tu nastane napor.

Ne pozabite: lahko dosežete veliko. Sploh v tem svetu se da s trudom veliko doseči, kajti trud je agresija, trud je nasilje, trud je tekmovalnost. Vendar pa v duhovnem svetu ni mogoče ničesar doseči s trudom in tisti, ki začnejo s trudom, ga morajo na koncu tudi opustiti.

Buda je delal šest let, nenehno meditiral, vadil koncentracijo - postal je asket. Naredil je vse, kar je človeško mogoče, poskusil vse, kar je bilo mogoče, na kocko je postavil vse svoje življenje. A bil je napor, v tem je bil ego; bil je poražen.

Kar zadeva onostranstvo, nič ne trpi tako poraza kot ego; na svetu nič ne uspe tako kot ego. V svetu materije nič ne uspe tako kot ego. V svetu zavesti nič ne doživi takšnega poraza kot ego. Situacija je ravno obratna – in to je neizogibno, saj gre za ravno nasprotne dimenzije.

Shri Rajneesh Osho – Ko čevlji niso pretesni. Pogovori o zgodbah taoističnega mistika Zhuang Tzuja - preberite knjigo na spletu brezplačno

BHAGWAN SRI RAJNEESH (OSHO).
KO ČEVLJI NE ZASCUKAJO.
Govori o zgodbah Chuang Tzuja

UVOD

Napol v šali, napol resno, Bhagwan rad reče: "Na tem svetu sta samo dve neskončni stvari - sočutje mojstra in neumnost učenca)" In sede na svoj stol ter z veliko potrpežljivosti in še večje ljubezen nam poskuša pomagati, da se osvobodimo življenjske zmede, v kateri smo tako Žal nam je, da smo obtičali.

Še vedno nismo povsem informatizirani, nismo še soočeni s »pogumnim novim svetom«, kot v distopiji Aldousa Huxleyja; pogojeni um še ni edini vladar našega obstoja. Če bi bilo tako, potem ne bi bilo zmede. Če obstaja zmeda, to pomeni, da srce in duša ostajata živa in želita biti slišana. In to je upanje: navsezadnje sta srce in duša tista, ki najprej določata smer v iskanju resnice, končnega, »kar je« Tadeja Golasa.

Toda um ostaja močan vladar. Vsak starš, vsak učitelj, vsak duhovnik, vsak politik si je močno prizadeval zatreti živa in nepredvidljiva dejstva srca in jih zadušiti v korist lažje nadzorovanega mehaničnega uma. Torej smo razdeljeni, v konfliktu. In to je Bhagwanova skrb – da nas ponovno združi, da postanemo spet eno.

Družba je dala njegovemu umu sistem, ki mu je ugajal, ki se ga je oklepal kljub vsemu odporu srca in duše. Da bi nas ponovno združil, je Bhagwanov trud popeljati onkraj uma, telesa in duše, katerega koli sistema, karkoli, tako da lebdimo tako prazni v enosti s praznim modrim nebom.

Bhagwan nam ne daje nobenih prepričanj, dogem, doktrin. Govori o vseh duhovnih sistemih, ki jih pozna svet – krščanstvo, hinduizem, islam, budizem, tantra, sufizem, hasidizem, judovstvo, zen:

"Nobena preprosta doktrina ne more biti resnična. Morda je resnična za nekatere ljudi, toda za druge ljudi ne bo resnična. Zato je na svetu toliko doktrin. Obstaja Buda, obstaja Jezus, obstaja Mohamed, takšni popolnoma različni ljudje in vsi so pravi.

Poskušam izvesti povsem nov poskus, tako da vas vse združim. To je samo po sebi učna izkušnja za vas.

Če me poslušate že nekaj let, je to že krivulja učenja. Bila je meditacija.

Dam vam določeno stališče: govorim o Patanjaliju in vam dam to stališče, ustvarim to strukturo v vas, naslednji dan pa bom začel govoriti o Tilopi in uničil to strukturo.

To je za vas boleče, ker se začnete oklepati. Ko ustvarite strukturo, se je začnete oklepati. in v trenutku, ko vidim, da ste se začeli oklepati teorij, takoj uvedem nasprotno, da jih uničim.

Velikokrat boš zgradil hišo in večkrat se ti bo zdelo, da je prišel red in jaz bom spet ustvaril nered. Kaj je narobe? Gre za to, da se boš nekega dne ozavestil, me boš poslušal, a ne boš ustvaril reda, ne boš ustvaril strukture, ker ni za nobeno rabo: ta oseba jo bo naslednji dan spet porušila!