Vadim Rudnev
Fenomenologia - (din greaca veche phainomenon - fiinta) - una dintre domeniile filozofiei secolului XX, asociata in primul rand cu numele lui Edmund Husserl si Martin Heidegger.
Specificul fenomenologiei ca doctrină filozofică constă în respingerea oricărei idealizări ca punct de plecare și acceptarea singurei premise – posibilitatea de a descrie viața spontan-semantică a conștiinței.
Ideea principală a fenomenologiei este continuitatea și, în același timp, ireductibilitatea reciprocă, ireductibilitatea conștiinței, existența umană, personalitatea și lumea obiectivă.
Principala tehnică metodologică a fenomenologiei este reducerea fenomenologică - lucru reflexiv cu conștiința, care vizează identificarea conștiinței pure, sau a esenței conștiinței.
Din punctul de vedere al lui Husserl, orice obiect ar trebui înțeles doar ca un corelat al conștiinței (proprietatea intenționalității), adică percepția, memoria, fantezia, judecata, îndoiala, presupunerile etc. Atitudinea fenomenologică nu vizează percepția. de cunoscut și de identificare a proprietăților sau funcțiilor încă necunoscute ale unui obiect, ci asupra procesului de percepție în sine ca proces de formare a unui anumit spectru de semnificații văzute în obiect.
„Scopul reducerii fenomenologice”, scrie cercetătorul în fenomenologie V.I Molchanov, „este acela de a descoperi în fiecare conștiință individuală concepibilitatea pură ca imparțialitate pură, care pune sub semnul întrebării orice sistem deja dat de mediere între sine și lume. Imparțialitatea trebuie menținută într-o atitudine fenomenologică nu în raport cu obiectele și procesele lumii reale, a căror existență nu este pusă sub semnul întrebării - „totul rămâne așa cum a fost” (Husserl), - ci în raport cu atitudinile deja dobândite ale conștiinței. Conștiința pură nu este conștiință, purificată de obiecte, dimpotrivă, conștiința aici își dezvăluie pentru prima dată esența ca o închidere semantică cu un obiect. impuse acesteia, din încercările de a găsi baza conștiinței în ceea ce nu este conștiință - aceasta este identificarea și descrierea câmpului de conjugare semantică directă a conștiinței și a unui obiect, ale cărui orizonturi nu conțin entități ascunse, nemanifestate. semnificații.”
Din punctul de vedere al fenomenologiei (cf. limbajul individual în filosofia lui L. Wittgenstein), experiența sensului este posibilă în afara comunicării - într-o viață mentală individuală, „singurată” și, prin urmare, expresia lingvistică nu este identică cu sensul, semnul este doar una dintre posibilitățile - alături de contemplare - implementare a sensului.
Fenomenologia și-a dezvoltat conceptul inițial al timpului. Timpul este considerat aici nu ca obiectiv, ci ca temporalitate, temporalitatea conștiinței însăși. Husserl a propus următoarea structură a percepției temporale: 1) acum-punctul (impresia inițială); 2) reținerea, adică reținerea primară a acestui punct de acum; 3) protecția, adică așteptarea sau anticiparea primară, constituind „ceea ce vine”.
Timpul în fenomenologie stă la baza coincidenței unui fenomen și a descrierii acestuia, un mediator între spontaneitatea conștiinței și reflecție.
Fenomenologia și-a dezvoltat și propriul concept de adevăr.
V.I Molchanov scrie despre aceasta: „Husserl numește adevăr, în primul rând, atât însăși certitudinea ființei, adică unitatea de semnificații care există indiferent dacă o vede cineva sau nu, cât și ființa însăși este „subiectul”, împlinirea adevărului. ." Adevărul este identitatea unui obiect cu sine însuși, „fiind în sensul adevărului”: un adevărat prieten, o adevărată stare de lucruri etc. În al doilea rând, adevărul este structura unui act de conștiință, care creează posibilitatea de a a vedea starea de lucruri exact așa cum este, adică posibilitatea de identitate (adecvare) a gândirii și a evidenței contemplate ca criteriu al adevărului nu este un sentiment special care însoțește anumite judecăți, ci experiența; această coincidență pentru Heidegger, adevărul nu este rezultatul unei comparații de idei și nu corespondența ideii cu un lucru real nu este egalitatea cunoașterii și a obiectului în care este înrădăcinată calea existenței umane, care se caracterizează ca deschidere [...] Existența umană poate fi în adevăr și nu în adevăr - adevărul ca deschidere trebuie să fie smuls, furat din existență. Adevărul este în esență identic cu ființa; istoria existenței este istoria uitării ei; istoria adevărului este istoria epistemologiei sale”.
În ultimele decenii, fenomenologia a arătat o tendință de convergență cu alte direcții filozofice, în special cu filosofia analitică. Apropierea dintre ele se găsește unde despre care vorbim despre sens, sens, interpretare.
Bibliografie
Molchanov V.I. Fenomenapogie // Filosofia occidentală modernă: Dicționar, - M., 1991.
Fenomenologie reprezintă una dintre tendințele filozofiei secolului XX, a cărei sarcină este de a descrie un fenomen (fenomen, eveniment, experiență) bazat pe experiența primară a conștiinței cognitive (Eul transcendental). Fondatorul ei este Husserl, deşi a avut predecesori: Franz Bertano şi Karl Stumpf.
cartea lui Husserl „Cercetare logică” este punctul de plecare al apariției acestei direcții, care a avut un impact uriaș asupra apariției și dezvoltării psihologiei fenomenologice, sociologiei fenomenologice, filosofiei religiei, ontologiei, filozofiei matematicii și științelor naturii, metafizicii, hermeneuticii, existențialismului și personalismului.
Miezul acestei direcții este conceptul de intenționalitate- proprietatea conștiinței umane de a fi concentrată pe un anumit subiect, adică interesul unei persoane de a lua în considerare aspectul filozofic al unui anumit obiect.
Fenomenologia își stabilește ca scop crearea unei științe universale, care să servească drept justificare pentru toate celelalte științe și cunoștințe în general și să aibă o justificare strictă. Fenomenologia caută să descrie intenționalitatea vieții conștiinței, existența personalității, precum și fundamentele fundamentale ale existenței umane.
O trăsătură caracteristică a acestei metode este respingerea oricăror premise dubioase. Această direcție afirmă continuitatea simultană și în același timp ireductibilitatea conștiinței, a existenței umane, a personalității, a naturii psihofizice a omului, a culturii spirituale și a societății.
Husserl a înaintat sloganul " Înapoi la lucrurile în sine!” care orientează o persoană spre detașarea de legăturile funcționale și cauzale dintre lumea obiectivă și conștiința noastră. Adică, chemarea lui este de a restabili legătura dintre conștiință și obiecte, atunci când un obiect nu se transformă în conștiință, ci este perceput de conștiință ca un obiect care are anumite proprietăți fără a-i studia funcțiile, structura etc. El a apărat conștiința pură, eliberată de dogme și modele de gândire impuse.
ÎN Au fost propuse 2 metode principale de cercetare:
- Dovezile sunt contemplarea directă,
- Reducerea fenomenologică este eliberarea conștiinței de atitudinile naturale (naturaliste).
Reducerea fenomenologică nu este o imersiune naivă în lumea înconjurătoare, ci concentrează atenția asupra a ceea ce conștiința experimentează în lumea care ne este oferită. Aceste experiențe sunt apoi folosite pur și simplu ca fapte concrete, dar ca entități ideale. Aceasta se reduce apoi la conștiința pură a Sinelui nostru transcendental.
„...Domeniul fenomenologiei este o analiză a ceea ce este revelat a priori în intuiția directă, fixări ale entităților percepute direct și interrelațiile lor și cunoașterea lor descriptivă în uniunea sistemică a tuturor straturilor în conștiința pură transcendent.” - Husserl, „Idei”.
Folosind metoda reducerii fenomenologice, omul ajunge treptat să înțeleagă că existența este precedată de ego-ul pur sau conștiința pură cu entitățile pe care le experimentează.
Fenomenologia acoperă astfel un domeniu uriaș de la simpla contemplare a unui obiect până la reflecția filozofică pe baza culturilor sale semantice.
Husserl a căutat nu numai să înțeleagă lumea, ci și să construiască, la crearea unei lumi adevărate, în centrul căreia se află omul însuși. El a scris: „Cunoașterea filozofică creează nu doar rezultate deosebite, ci și o atitudine umană, care invadează imediat restul vieții practice... Formează o nouă comunitate intimă între oameni, am putea spune o comunitate de interese pur ideale între oameni care trăiesc prin filozofie. , sunt legați de neuitat de idei, care nu sunt numai utile tuturor, ci sunt stăpânite în mod identic de toată lumea.”
În prezent, metodele de cercetare fenomenologică sunt utilizate în psihiatrie, sociologie, critică literară și estetică. Cele mai mari centre de fenomenologie sunt situate în Belgia și Germania. În anii 90 ai secolului XX, au fost create centre la Moscova și Praga. Situat în SUA Institutul Internațional cercetare fenomenologică avansată și educație.
Doctrina fenomenelor
Fenomenologie, dacă aprofundezi în decodificarea acestui cuvânt, poți înțelege că fenomenologia este doctrina care se ocupă de studiul fenomenelor. Doctrina fenomenelor este o direcție în filosofia secolului $XX$. Fenomenologia își definește sarcina principală ca o descriere nepremisă a experienței de cunoaștere a conștiințelor și identificarea trăsăturilor esențiale în ea.
Nota 1
Fenomenologia începe cu teza lui Edmund Husserl „Înapoi la lucrurile în sine!” Această teză a fost pusă în contrast cu citatele comune la acea vreme: „Înapoi la Kant!”, „Înapoi la Hegel!” și a însemnat nevoia de a abandona construcția unui sistem deductiv de filozofie, precum al lui Hegel. Și a fost, de asemenea, necesar să se abandoneze reducerea lucrurilor și conștiințelor la legătura cauzală care este studiată de știință. Astfel, fenomenologia este definită printr-un apel la experiența primară în Edmund Husserl se adresează experiențelor conștiințelor cunoașterii, unde conștiința este prezentată nu ca un subiect empiric de studiu al psihologiei, ci ca un „Eu transcendental” și „sens pur; formare”, care poate fi numită și intenționalitate.
Identificarea conștiinței pure necesită o critică prealabilă a naturalismului, psihologismului și platonismului și reducerilor fenomenologice, conform cărora o persoană refuză afirmații referitoare la realitățile lumilor materiale atunci când existența sa este scoasă din paranteze.
Istoria fenomenologiei
Fondatorul acestei direcții este Edmund Husserl (1859$ - 1938$ ani). Franz Brentano și Karl Stumpf sunt considerați a fi predecesorii acestei mișcări de fond. Punctul de plecare al mișcărilor fenomenologice poate fi determinat de cartea lui Edmund Husserl „Investigații logice”, a cărei categorie principală este conceptul de intenționalitate.
Repere
Punctele principale în dezvoltarea fenomenologiei sunt apariția diverselor sale interpretări și opoziția principalelor sale opțiuni.
Învățăturile lui Husserl și Heidegger, la rândul lor, Heidegger sunt în contradicție cu conceptul fenomenologic. Prin aceste învățături apar concepte în domeniile psihologiei fenomenologice și psihiatriei, esteticii, dreptului și sociologiei. Astfel, vom vorbi deja despre sociologia fenomenologică a lui A. Schutz, adică despre constructivismul social. De asemenea, trebuie menționate conceptele de filozofie a religiei, ontologie, unde se pot înregistra personalități precum J.-P. Sartre, R. Ingarden și N. Hartmann. Sunt atinse și alte curente și concepte științifice care creează semnificații, cum ar fi filosofia matematicii și științele naturii, istoria și metafizica după Landgrebe, teoria comunicațiilor de Vilém Flusser și hermeneutica lui Shpet. Influențe asupra existențialismului, personalismului, hermeneuticii și altor mișcări filozofice, răspândite în Europa, America, Japonia și alte câteva țări asiatice.
Centrele de fenomenologie
Centrele mari de fenomenologie includ:
- arhivele Husserl din Louvain, Belgia și Köln, Germania;
- Institutul Internațional pentru Cercetare și Educație Fenomenologică Avansată din SUA, publicând anual Analecta Husserliana și revista Phenomenology Inquiry.
Probleme de fenomenologie
Edmund Husserl definește scopul construirii unei științe universale pentru a studia filosofia universală și ontologia universală în întregime. De asemenea, trebuie menționat relația cu „unitatea cuprinzătoare a existenței”, care poate avea o justificare absolută, strictă și servește drept justificare pentru toate celelalte științe și cunoașterea în general. Fenomenologia ar trebui să aibă un astfel de conținut în știință.
Nota 2
Fenomenologia are în vedere și contribuie la aducerea în sistem a conștiinței a priori, care poate fi redusă la „ultimele necesități esențiale”, definind astfel conceptele principale ale cercetării științifice. Sarcina fenomenologiei poate fi urmărită „în cunoașterea întregului sistem de formațiuni ale conștiinței care constituie”, adică imanent prin lumea obiectivă.
Fenomenologie(din greaca phainomenon – care este) – una dintre principalele tendințe ale filosofiei secolului al XX-lea. Fondatorul acestei tendințe este filozoful german Edmund Husserl (1859-1938).
Fenomenologia nu este o școală filozofică închisă, ci o mișcare filosofică largă, în care deja perioada timpurie apar tendinţe care nu sunt reductibile la filosofia lui Husserl. Acesta este un burghiu Max Scheler(1874–1928) și M. Heidegger, fenomenologie realistă, relevând o tendință apropiată de filosofia analitică (R. Chisom, J. Findlay etc.) Evoluția fenomenologiei a fost însoțită de încercări de aplicare a metodei fenomenologice în psihologie și psihiatrie, etica, estetica, dreptul, sociologia, filosofia religiei etc.
Punctul de plecare și singura premisă a fenomenologiei este posibilitatea de a detecta și descrie viața intenționată, orientată pe obiect, a conștiinței (Husserl), existența individului (Scheler) și structurile fundamentale ale existenței umane (Heidegger). Respingerea oricăror premise neclare este o trăsătură esențială a metodei fenomenologice. Ideea principală a fenomenologiei este continuitatea și, în același timp, ireductibilitatea reciprocă a conștiinței, a existenței umane, a personalității și a lumii obiective, a naturii psihofizice, a societății, a culturii spirituale.
Sloganul lui Husserl „La lucrurile în sine!” se concentrează pe detașarea de conexiunile cauzale și funcționale dintre conștiință și lumea obiectivă, precum și de transformarea lor reciprocă mistică. Astfel, conștiința ca formare a sensului este deconectată de atitudinile și schemele mitologice, științifice, ideologice și cotidiene bazate pe aceste conexiuni. Mișcarea către obiecte este recrearea unui câmp semantic imediat, un câmp de sens între conștiință și obiecte.
Descoperirea și identificarea conștiinței pure, sau esența conștiinței, implică reducerea fenomenologică - un tip special de lucru reflexiv cu conștiința. Orice obiect ar trebui înțeles doar ca un corelat al conștiinței, adică. corelat de percepție, memorie, fantezie, judecată, îndoială, presupunere etc. În acest caz, obiectul nu se transformă în conștiință, dar sensul sau sensul său este înțeles exact așa cum este văzut în conformitate cu proprietățile unui anumit mod de conștiință.
Conștiința nu este ceva „pur intern” (conceptele de intern și extern nu pot fi fundamentale în doctrina conștiinței). Nu există nimic în conștiință decât o concentrare semantică asupra obiectelor reale, ideale, imaginare sau iluzorii. Una dintre principalele cauze ale iluziilor este confuzia stărilor de conștiință, adică. discrepanţă între starea de conştiinţă şi subiect. După cum spune fenomenologul polonez R. Ingarden, nu puteți simți conținutul teoremei lui Pitagora sau auzi culorile, dar, cu toate acestea, nu este întotdeauna ușor să distingem între îndoială și presupunere, judecată și evaluare, de exemplu, în domeniul politic, economic. și alte tipuri de informații.
Conștiința pură nu este conștiința curățată de obiecte. Dimpotrivă, conștiința își dezvăluie esența ca o închidere semantică cu un obiect datorită autopurificării de scheme impuse, dogme, moduri de gândire stereotipe, încercări de a găsi baza conștiinței în ceea ce nu este conștiință.
Fenomenologia unește „adevărurile în sine” opuse în mod tradițional (obiecte ideale, atemporale) și fluxul temporal absolut al conștiinței, reflecției și timpului, timpului și ființei. Fluxul conștiinței și obiectul ideal sunt două tipuri de conexiuni non-psihologice ale conștiinței, doi poli ai sferei fenomenologice.
Timpul este considerat de fenomenologie nu ca timp obiectiv (a cărui existență nu este negata, la fel ca spațiul obiectiv), ci ca temporalitate, temporalitatea conștiinței însăși și, mai ales, modurile sale primare - percepția, memoria, fantezia (Husserl), existența umană (Heidegger), realitatea umană (Sartre), subiectivitatea (Merleau-Ponty).
Intuiţie. Un rol special în fenomenologie îl joacă intuiția - percepția directă a adevărului fără nicio idee despre calea care a condus la acesta.
Husserl, matematician de pregătire, considera slab orice concept filozofic care baza cunoașterea pe intuiție sau pe imediatitatea percepției individuale. Dacă bazele oricărei cunoștințe sunt dincolo de rațiune și știință, atunci cum poți determina adevărul cunoașterii care nu se bazează pe intuiția ta personală? Rezultă că orice cunoaștere matematică și științifică este relativă. Atunci prevederi precum „2 + 2 = 4” nu sunt imuabile: sunt doar rezultatele cunoașterii intuitive a lumii de către cineva. Dar intuiția altuia funcționează diferit, ceea ce înseamnă că nu există niciun motiv pentru a respinge alte ipoteze.
Husserl a încercat să scoată filozofia din această situație dificilă, care amenința să distrugă orice posibilitate de cunoaștere obiectivă. El a luat geometria ca model pentru toate cunoștințele matematice și științifice ca formă cea mai exactă. Dacă putem afla că cunoștințele noastre despre geometrie nu sunt relative, atunci putem spune cu încredere că orice cunoaștere similară este adevărată.
Potrivit lui Husserl, geometria trebuie să aibă o origine istorică. A apărut ca impulsul intuitiv inițial al unei anumite persoane cu adevărat existente. Într-o zi din timpurile preistorice, un individ a ajuns intuitiv să înțeleagă existența unei linii drepte, a unei distanțe și poate chiar a unui punct. Aceste concepte inițiale trebuiau să aibă un sens intuitiv clar, de nerefuzat, înțeles inițial. Iar restul geometriei este pur și simplu dedus pe baza concluziilor logice din aceste premise realizate intuitiv. Chiar și Euclid a arătat cum geometria este construită pe baza unui număr limitat de idei de bază. Geometria exista deja „undeva acolo”, în așteptarea acelui moment istoric când avea să fie descoperită în sfârșit. Conceptele inițiale au fost înțelese intuitiv și orice altceva nu mai poate fi contestat. Ca urmare, nimic relativ și nici relativism.
Au apărut și alte tipuri de cunoștințe științifice și chiar filozofice, crede Husserl, în același mod. El a susținut chiar că intenționează să construiască o filozofie mai riguroasă decât matematica însăși. Fenomenologia lui trebuia să fie o astfel de filozofie.
Potrivit fenomenologiei, din punct de vedere al originii, baza cunoașterii este intuiția. Dar cunoașterea nu este deloc relativă, pentru că pe baza unor premise realizate intuitiv, se dezvăluie logic o structură care a existat cumva deja, așteptând descoperirea ei de către om.
Filosoful francez J. Derrida a arătat însă că înțelegerea cunoașterii de către Husserl conține o contradicție logică. Potrivit lui Husserl, cunoașterea geometrică perfectă a existat întotdeauna în domeniul adevărului etern. Era incontestabil indiferent de percepția sau intuiția umană. Potrivit lui Derrida, niciun act de intuiție care se presupune că a avut loc în timpurile preistorice nu are vreo legătură cu geometria reală și cu știința în general. Dacă unele adevăruri au existat întotdeauna „undeva acolo”, așteptând ca o persoană să le descopere, atunci ele nu se bazează în niciun caz pe experiența de viață a unei persoane. Ele nu au fost intuite de conștiință și totuși, conform fenomenologiei, actul intuiției este o condiție necesară pentru orice cunoaștere. Fie cunoștințele noastre se bazează pe intuiție, fie nu, și ambele sunt imposibile în același timp. Dar de unde știm că geometria era „acolo” așteptând să fie descoperită de om? Și de ce percepem cunoștințele despre geometrie ca fiind adevărate? Pentru că, spune Derrida, îi aplicăm operații logice și nu pentru că suntem conștienți de cunoștințele geometrice în mod intuitiv. Poate că geometria este un sistem coerent din punct de vedere logic, dar cum putem obține intuitiv aceste cunoștințe? Conștiința noastră este sursa tuturor cunoștințelor noastre, dar ce ne oferă ea posibilitatea de a înțelege adevărurile geometrice?
Nu există un răspuns la toate aceste întrebări în fenomenologie. Intuiția nu poate fi sursa matematicii, cu atât mai puțin a întregii cunoștințe umane.
Interpretarea adevărului. Fenomenologia încearcă să dezvolte o înțelegere specială, ontologică a adevărului. Husserl numește adevărul ca fiind certitudinea ființei, adică. unitatea de sens care există indiferent dacă cineva o vede sau nu, iar existența însăși este „un obiect care aduce adevărul”. Adevărul este identitatea unui obiect cu el însuși, „fiind în sensul adevărului”: un prieten adevărat, o adevărată stare de lucruri etc. Adevărul este, de asemenea, structura unui act de conștiință, care creează posibilitatea de a vedea starea de lucruri exact așa cum este, i.e. posibilitatea identităţii între gând şi contemplat. Evidența ca criteriu al adevărului nu este un sentiment special care însoțește anumite judecăți, ci experiența acestei coincidențe.
Se poate observa că prima înțelegere a adevărului a lui Husserl repetă o veche greșeală filosofică: identificarea adevărului cu o evaluare pozitivă. Un „prieten adevărat” este genul de prieten pe care ar trebui să-l fie conform standardului social al unui „prieten adevărat”. Este clar că aceasta este o evaluare pozitivă a unei persoane și nu o descriere a acesteia. Conceptul de adevăr se aplică numai descrierilor (afirmații cu conjunctiv „este”), dar nu se aplică evaluărilor (afirmații cu conjunctiv „ar trebui să fie”). A doua înțelegere a adevărului coincide cu așa-numita definiție clasică a adevărului ca corespondență a unei afirmații și a fragmentului de realitate pe care îl descrie. Această definiție a fost formulată pentru prima dată de Platon, iar Aristotel a analizat-o în detaliu.
Fenomenologia este una dintre cele mai influente mișcări filozofice ale secolului al XX-lea. Fondatorul fenomenologiei este idealistul filozofic german, matematicianul Edmund Husserl (1859-1938), care a căutat să transforme filosofia într-o „știință riguroasă” prin metoda fenomenologică Studenții săi Max Scheler, Gerhard Husserl, Martin Heidegger, Roman Ingarden au introdus fenomenologia principii în etică, sociologie, jurisprudență, psihologie, estetică, critică literară. Fenomenologia este apropiată de existențialism, care, devenind cea mai influentă mișcare din cultura vest-europeană după cel de-al Doilea Război Mondial, s-a bazat în aceeași măsură pe fenomenologia lui Husserl ca și pe filosofia lui S. Kierkegaard. Conform definiției lui Husserl, fenomenologia se referă la o metodă filosofică descriptivă care, la sfârșitul secolului trecut, a stabilit o disciplină psihologică a priori capabilă să creeze baza pentru construcția întregii psihologii empirice. În plus, a considerat fenomenologia ca fiind o filozofie universală, pe baza căreia se poate efectua o revizuire metodologică a tuturor științelor. Husserl credea că metoda lui era cheia înțelegerii esenței lucrurilor. El nu a împărțit lumea în aparență și esență. Analizând conștiința, el a examinat cogniția subiectivă și obiectul ei în același timp. Obiectul este însăși activitatea conștiinței; forma acestei activități este un act intenționat, intenționalitate. Intenționalitatea – constituirea unui obiect de către conștiință – este un concept cheie în fenomenologie. Prima încercare de aplicare a fenomenologiei la filosofia artei și a criticii literare a fost făcută de V. Conrad în 1908. Conrad considera subiectul cercetării fenomenologice „obiectul estetic” și îl deosebea de obiectele lumii fizice.
Următorul pas important în istoria fenomenologiei este activitatea savantului polonez Ingarden. Ingarden a ales ca obiect de studiu fictiune, a cărui caracter intenționat a considerat-o evidentă, încercând să arate că structura unei opere literare este în același timp modul de existență și esența ei. Versiunea existențialistă a abordării fenomenologice a literaturii este caracterizată de o schimbare a accentului de la „subiectivitatea transcendentală” la „existența umană”. Fenomenologia, în versiunea sa husserliană, a căutat să fie o știință. Existențialiștii, și mai ales M. Heidegger, au înlocuit adesea tradiția cercetării metodologice logice cu calcule intuitive. Cartea lui Heidegger Being and Time (1927) a avut o influență semnificativă asupra existențialismului francez. Dacă reducerea fenomenologică a lui Husserl l-a condus la conștiința pură, a cărei esență era actul constitutiv, intenționalitatea, atunci Heidegger a transformat conștiința pură într-un tip de „conștiință primitivă” existențială. E. Steiger a folosit cel mai pe deplin orientarea fenomenologic-existențială în studiul creativității literare în cartea „Timpul ca imaginație a poetului” (1939). Monografia lui W. Kaiser „A Work of Verbal Art” (1938) a continuat cercetările literare în această direcție. J. Pfeiffer, un popularizator al lucrărilor lui Heidegger, Jaspers și M. Geiger, în disertația sa din 1931 a definit metoda semantică fenomenologică de cercetare. Principiul principal al abordării fenomenologic-existențialiste a literaturii este considerarea unei opere de artă ca o expresie de sine stătătoare și „perfectă” a ideilor unei persoane. Conform acestui concept, o operă de artă își îndeplinește scopul prin însuși faptul existenței sale, ea dezvăluie bazele existenței umane. Se indică faptul că o operă de artă nu trebuie și nu poate avea un alt scop decât ontologic și estetic. Trăsătură distinctivă Filosofii francezi de artă este că aderă la o metodologie mai riguroasă din punct de vedere științific și sunt mult mai raționali în abordarea lor față de o operă de artă (M. Dufrenne, J.P. Sartre, M. Merleau-Ponty).
Principiile metodologice ale analizei fenomenologice a unei opere literare se bazează pe afirmaţia că Fenomenologia este o metodă științifică descriptivă care consideră un fenomen în afara contextului, bazat pe sine.. Fenomenele complexe sunt disecate în componente individuale, niveluri, straturi, dezvăluind astfel structura fenomenului. Descrierea fenomenologică și dezvăluirea structurii constituie primul pas metodologic în studiul unei opere literare. Analiza descriptivă și structurală îi conduc pe fenomenologi la un studiu ontologic al unui fenomen. Aplicarea ontologiei în cercetarea literară constituie a doua cel mai important aspect abordare fenomenologică a literaturii. A treia problemă semnificativă a abordării fenomenologice este legată de identificarea relației unei opere de artă cu realitatea, i.e. identificarea rolului cauzalităţii în conceptul fenomenologic al unei opere de artă.
Metoda fenomenologică
Metoda de identificare a straturilor într-o descriere fenomenologică a fost folosită pentru prima dată de Husserl, care a construit un „model” al structurii strat cu strat a unui obiect perceput de conștiință, a cărui esență este aceea că straturile sale, fiecare reprezentând în mod individual o unitate independentă. unitate, împreună creează o structură integrală. Ingarden a aplicat acest principiu unei opere literare. Fenomenologii au fost primii care au abordat studiul structurii unei opere de artă, adică. a aplicat metodologia folosită ulterior de structuralism. Unii oameni de știință est-europeni (Z. Konstantinovich, G. Vaida) cred metoda fenomenologică de cercetare prin echivalentul german al formalismului rus(vezi Formal School) și noua critică anglo-americană. Cea mai larg acceptată idee este că metoda fenomenologică ia în considerare o operă de artă ca un întreg. Tot ceea ce se poate afla despre o operă este conținut în ea însăși, poartă propria sa valoare independentă, are o existență autonomă și se construiește după propriile legi. Versiunea existențialistă a metodei fenomenologice, bazată pe aceleași principii, diferă doar prin aceea că evidențiază experiența internă a muncii interpretului operei, subliniază „fluxul paralel” al acesteia cu opera, abilitățile sale creative necesare analizării unei operă de artă. Metoda fenomenologică consideră opera în afara procesului realității, o deconectează de sfera realității și „pune între paranteze” nu doar realitatea care există în afara conștiinței, ci și realitatea psihologică subiectivă a conștiinței artistului pentru a aborda „pură”. ” (transcendentală) conștiință și fenomen pur (esență) ).
În Statele Unite, de la începutul anilor 1970, a existat o schimbare treptată, dar clar vizibilă a orientării de la modelul neopozitiv al cogniției la fenomenologice. Apelul la metodologia fenomenologică, care postulează inseparabilitatea subiectului și obiectului în actul cunoașterii, s-a explicat prin dorința de a oferi ceva nou în comparație cu metodele tradiționale ale „noii critici”. Considerarea unei opere de artă ca un obiect care există independent de creatorul ei și de subiectul care o percepe, sub influența revizuirii relațiilor subiect-obiect în filozofie, a fost înlocuită de dezvoltarea unui set de probleme asociate cu „ relaţia autor-operă-cititor”. Varietățile de estetică receptivă, de origine europeană, care se ocupă de analiza relației „muncă-cititor”, și școala de la Geneva, care identifică relația „autor-operă”, devin recent relevante pentru critica americană. În SUA, în cadrul metodologiei fenomenologice, există trei școli: critica receptivă sau școala răspunsului cititorului; critica conștiinței; Scoala de Critici din Buffalo. Subiectul cercetării în aceste școli critice literare îl reprezintă fenomenele conștiinței.
Există, totuși, diferențe semnificative între aceste școli, în primul rând în ceea ce privește conceptul de bază - relația „cititor-text”. Criticii conștiinței văd textul ca întruchipare a conștiinței autorului, care este împărtășită mistic de cititorul receptiv. Criticii Școlii Buffalo susțin că cititorul modelează și determină inconștient textul în conformitate cu personalitatea sa. Recepționerii văd textul ca pe un fel de „controller” al procesului de răspuns al cititorului. Natura neprincipială a discrepanțelor este înlăturată prin convingerea că orice caracteristică a lucrării ar trebui să fie derivată din activitatea subiectului cunoaștere. Toate varietățile de critică fenomenologică subliniază rolul activ al cititorului ca subiect al percepției estetice.
Cuvântul fenomenologie provine Fenomenologie engleză, Fenomenologie germană, Fenomenologie franceză.
