Narsky I.V. Filosofia Europei de Vest a secolului al XIX-lea. M., 1976.

Abstract

Introducere

Ciocnirea viziunilor opuse asupra lumii, intensitatea dezbaterilor teoretice, abundența mișcărilor și a numelor fac studiul filosofiei secolului al XIX-lea. nu este o sarcină ușoară, așa că să ne concentrăm doar asupra gânditorilor cu adevărat mari. Idealismul clasic german este obiectul central de studiu al cărții.

Dialectica idealistă clasică din Germania, într-un anumit sens, a reînviat principiile raționalismului și a fost cuprinsă tradiția iluminismului. Secolul al XIX-lea în filozofie a moștenit din materialismul francez credința în progres și rațiune, apoi ridicată la nivelul științei sociale de Marx și Engels. Pe de altă parte, mulți filozofi din a doua jumătate a secolului al XIX-lea au fost impregnați de iraționalism și subiectivism, gânditorii au preluat interpretări subiectiviste ale filosofiei clasice, formând din ce în ce mai multe învățături noi cu prefixul „neo”. Lupta dintre idealism și materialism a căpătat forme noi corespunzătoare.

Astfel, secolul al XIX-lea. filozofic nu constituie o singură imagine.

Immanuel Kant

Originile idealismului german clasic. Patru mari clasici ai idealismului german de la sfârșitul secolului al XVIII-lea - prima treime a secolului al XIX-lea. - Kant, Fichte, Schelling și Hegel. În ideologia iluminismului german, compromisul s-a exprimat într-o tendință de a reduce toate problemele politice și sociale la cele morale. În lucrările clasicilor, compromisul a fost exprimat sub forma unor interpretări diferite ale relației dintre „existență” și „ar trebui”.

O parte din idealismul lor a fost regresiv, deoarece toți s-au opus materialismului. Dar mișcarea înapoi spre idealism a scos la iveală neajunsurile semnificative ale vechiului materialism, dar a opus dialectica idealistă metodei metafizice a materialiștilor francezi.

Idealismul clasic german a extins semnificativ domeniul problemelor studiate, pretinzând enciclopedicism.

Începuturile idealismului german clasic sunt deja prezente în opera lui Kant, care a lucrat când în Franța avea loc pregătirea ideologică a revoluției burgheze, ideile lui Rousseau au dominat mintea Europei, iar în Germania literatura avea influență. Mișcarea „Storm and Drang”. Kant a acceptat valorile iluministe ale rațiunii și demnității umane, devenind un dușman al obscurantismului feudal și al sărăcirii morale. Dar a început să împiedice progresul iluminării cu motivul reținerii de sine. Kant credea că nu a trăit într-o epocă iluminată, ci într-o epocă a iluminismului, iar realizarea idealurilor iluminismului în viața reală era încă departe.

Viața lui Kant. I. Kant s-a născut în 1724 la Konigsberg, era fiul unui șau modest, a absolvit universitatea și a lucrat ca profesor acasă timp de 9 ani. În 1755 a început să țină prelegeri despre metafizică și multe subiecte de științe naturale și a fost bibliotecar asistent la castelul regal. A primit profesorul de logică și metafizică abia la vârsta de 46 de ani. Și-a întărit sănătatea slabă încă de la naștere cu o rutină zilnică clară. În 1794 a fost ales la Academia Rusă de Științe.

A câștigat o mare popularitate abia în ultimul deceniu al secolului al XVIII-lea. Kant a murit în 1804.

Repere ale creativității lui Kant. I. Perioada precritică (1746 - 1770).

II. 1770 - începutul perioadei „critice” în filosofia sa.

În 1781, a fost publicată „Critica rațiunii pure” - principala lucrare epistemologică a lui Kant.

1788 - „Critica rațiunii practice”, 1797 - „Metafizica moravurilor”.

1790 - „Critica judecății”, a treia și ultima parte a sistemului filozofic al lui Kant.

1793 - ocolind cenzura, Kant publică un capitol din tratatul „Religia în limitele doar rațiunii”, apoi întreaga carte și articolul „Sfârșitul tuturor lucrurilor”, îndreptat împotriva religiei ortodoxe, pentru care regele Frederic William al II-lea a mustrat filozof. Dar după moartea regelui, Kant a publicat o „dispută a facultăților” în 1798, unde a insistat că Sfânta Scriptură ar trebui considerată „o alegorie completă”.

Kant „precritic”. La început, Kant a combinat necritic ideile lui Leibniz și Wolff, apoi a combinat materialismul științelor naturale cu metafizica Wolffiană, și-a arătat interes pentru problemele de cosmologie și cosmogonie, a scris lucrări despre schimbarea rotației Pământului în jurul axei sale, „Generalul Istoria naturală și teoria cerurilor” bazată pe mecanica newtoniană, dar rolul de intervenție divină este mai puțin în Kant decât în ​​filosofia naturală a lui Newton.

Kant a negat posibilitatea repausului absolut și a căutat să demonstreze circulația universală a materiei în Univers. El a văzut sfârșitul lumi ca începutul altora noi. Ipoteza lui cosmogonică este deistă în natură.

Kant a făcut apel la Dumnezeu ca creator al materiei și legile mișcării ei. În 1763 a scris „Singura bază posibilă pentru a dovedi existența lui Dumnezeu”.

Kant dezvăluie motive agnostice: cauzele naturale nu pot explica originea naturii vii, deoarece mecanica nu va explica originea nici măcar unei omizi.

Kant dezvăluie o tendință de a separa conștiința de ființă, care a ajuns în anii 70. apogeu. De exemplu, el insistă că relațiile reale, negațiile și motivele sunt „de un tip complet diferit” decât cele logice. Are dreptate când subliniază că predicatul unui lucru și predicatul unui gând despre acest lucru nu sunt același lucru. Trebuie să distingem între real și posibil logic. Dar tendința pentru o distincție din ce în ce mai profundă între cele două tipuri de fundație l-a condus pe Kant în direcția lui Hume. El ajunge să contrasteze conexiunile logice cu cele cauzale.

În creativitatea „precritică” a existat și o luptă împotriva spiritismului extrem („Dreams of a Spiritualist, Explained by the Dreams of Metaphysics” (1766)), care subminează toate speranțele de a cunoaște esența fenomenelor psihice.

Astfel, în această perioadă, pozițiile care au stat la baza învățăturii „critice” a lui Kant au început să prindă contur.

Trecerea la perioada critică datată de obicei din 1770, când Kant și-a susținut disertația „Despre forma și principiile lumii sensibil perceptibile și inteligibile”. A devenit deziluzionat de raționalismul lui Wolff, empirismul lui Locke și Holbach și a fost impresionat de Leibniz. Speranțele liderilor Iluminismului pentru o cunoaștere rapidă a secretelor naturii îi par naive, dar respingerea cunoștințelor științifice este și mai dăunătoare.

Kant formulează o dublă sarcină: „să limiteze cunoașterea pentru a face loc credinței”. Aici se conturează o „cale de mijloc între dogmatism... și scepticism”, o reconciliere a idealismului cu materialismul pe bază ontologică.

Kant a numit filosofia sa idealism critic sau idealism transcendental. El a împărțit abilitățile sufletului uman în capacitatea de cunoaștere, sentimentul de plăcere și neplăcere și dorință. Prima se caracterizează prin activitatea rațiunii, a doua prin judecată, a treia direcționează mintea prin căutarea scopurilor finale pentru a atinge moralitatea și libertatea. Kant respinge dovezile teoretice ale necesității metafizicii, formulând sarcina metafizicii critice.

La începutul cercetării sale epistemologice, Kant își pune întrebarea: Ce pot să știu? Și mai sunt trei împrumuturi: Ce ar trebui să fac? La ce pot spera? Ce este o persoană și ce poate deveni?

Clasificarea epistemologică a judecăților. Sintetice a priori. Pentru a răspunde, Kant construiește o tipologie a cunoașterii, împărțind-o în imperfect și perfect (cu adevărat științific). Caracteristicile acestuia din urmă sunt fiabilitatea, universalitatea și necesitatea nu poate fi dobândită din experiență. Cunoașterea perfectă este extra-empirice, a priori în natură. Kant distinge între cunoașterea empirică (a posteriori) și „pură” (a priori).

Kant distinge, de asemenea, între cunoașterea analitică și cea sintetică.

Relația dintre tipurile de judecăți este următoarea:

Termenul „a priori” are mai multe conotații. A priori este ceva care are un fel de origine, nespecificată în continuare, neexperimentală și în acest sens „pură”. În raționamentul lui Kant despre idealurile comportamentului, a priori nu indică ceea ce există, ci ceea ce ar trebui să fie și, în plus, ceea ce este în general obligatoriu. Lipsa experienței a priori înseamnă că din punct de vedere epistemologic este „înainte” oricărei experiențe, inclusiv experiența psihologică.

Principiul lui Kant al primatului sintezei asupra analizei triumfă în judecățile sintetice a priori. Cu ajutorul existenței sale presupuse dovedite de judecăți sintetice a priori, el caută să stabilească teze despre rolul creator al conștiinței non-experiențiale și posibilitatea cunoașterii raționale, în principiu independentă de cunoașterea senzorială. Hegel a văzut o dialectică profundă în această dorință: unificat constiinta genereaza varietate cunoaștere, iar această cunoaștere este sinteză.

Pentru Kant, distincția dintre analitic și sintetic provine din diferența dintre metodele respective: un curs de raționament este analitic dacă nu introduce obiecte noi sau chiar complexe și nu concluzionează de la prezența unui obiect individual la existență. (sau inexistența) altuia. Dar linia de raționament este sintetică dacă afirmă că „din cauza faptului că există ceva, există și altceva... pentru că ceva există, altceva este eliminat”.

Afirmând existența judecăților sintetice a priori, Kant, deja la începutul sistemului său, pune în față problema dialectică a sintezei creatoare în cunoaștere. Cu ajutorul judecăților sintetice a priori, Kant spera, în primul rând, să explice exhaustiv și să fundamenteze indiscutabil posibilitatea „pură” (adică, matematica teoretică).

Structura câmpului epistemologic. Kant împarte capacitatea cognitivă a conștiinței ca întreg („rațiunea” în sensul larg al cuvântului, adică intelectul) în trei abilități diferite: sensibilitatea, rațiunea și rațiunea însăși în sensul restrâns al cuvântului. Fiecare abilitate corespunde unei întrebări specifice: Cum este posibilă matematica pură? Cum este posibilă știința naturală pură? Cum este posibilă metafizica, adică ontologia?

Potrivit întrebărilor, epistemologia lui Kant este împărțită în trei părți principale: estetica transcendentală, analitica transcendentală și dialectica transcendentală.

„Transcendental” pentru Kant înseamnă „ceea ce, deși precede experiența (a priori), este destinat doar să facă posibilă cunoașterea experimentală”. Putem spune că abilitățile sunt transcendentale, iar rezultatele lor sunt a priori.

„Transcendent” este ceea ce este dincolo de limitele experienței și nu are legătură cu experiența, precum și acele principii care încearcă să depășească limitele experienței. Transcendentalul și cel a posteriori sunt zone aproape diametral opuse. Prin urmare, Kant uneori numește lucrul în sine un „obiect transcendental”.

Deci, structura câmpului epistemologic după Kant este următoarea: 1. Zona senzațiilor. 2. Domeniul a posteriori al obiectelor experienței, ordonate prin mijloace a priori (= știință = adevăr = natură). 3. Abilitati transcendentale ale subiectului, care genereaza mijloace a priori. 4. Apercepția transcendentală. 5. Regiunea transcendentală a obiectelor neexperimentate, adică lumea lucrurilor în sine.

Lucrurile în sine (de la sine). Să luăm în considerare estetica transcendentală a lui Kant. Kant înțelege prin „estetică” doctrina senzualității în general ca o doctrină epistemologică, și nu doar referitoare la contemplarea obiectelor de artă. Contemplarea senzorială este începutul oricărei cunoștințe.

Kant consideră că doctrina „lucului în sine” este o componentă importantă a științei cunoașterii senzoriale și a cunoașterii în general. El susține că dincolo de fenomenele senzoriale există o realitate de necunoscut, despre care în teoria cunoașterii nu există decât un concept „pur” extrem de abstract (noumen). În epistemologie, nimic cert nu poate fi spus despre lucrurile în sine ca atare - nici că sunt ceva divin, nici că sunt corpuri materiale.

Lucrul în sine, în cadrul sistemului filozofic al lui Kant, îndeplinește mai multe funcții:

1) Prima semnificație a conceptului de lucru în sine în filosofia lui Kant este menită să indice prezența unui agent cauzal extern al senzațiilor și ideilor noastre. Ele „excita” senzualitatea noastră, o trezesc la activitate și la apariția în ea a diferitelor modificări ale stărilor sale.

2) A doua semnificație este că acesta este orice obiect fundamental de necunoscut. Nu știm în principiu care sunt. Știm despre un lucru în sine doar că el există și, într-o oarecare măsură, ceea ce nu este. Din lucrurile în sine nu avem nimic decât gândul la ele ca obiecte inteligibile (inteligibile), despre care nu se poate spune că sunt substanțe. Acest concept al incognoscibilului ca atare este „doar gândul la ceva în general”.

3) Al treilea sens cuprinde tot ceea ce se află în regiunea transcendentală, adică experiența din afara și sfera transcendentalului. Printre lucrurile de altă lume, Kant în etica sa postulează pe Dumnezeu și sufletul nemuritor, adică obiectele tradiționale ale idealismului obiectiv.

4) Cel de-al patrulea și în general idealist sens al „lucului în sine” este chiar mai larg ca regat al idealurilor de neatins în general, iar acest regat în ansamblu se dovedește a fi un ideal cognitiv al unei sinteze superioare necondiționate. Lucrul în sine se dovedește a fi obiectul credinței în acest caz.

Fiecare dintre cele patru semnificații ale „lucrurilor în sine” corespunde sensului său propriu de noumen, adică conceptului de lucruri în sine, indicând prezența acestora din urmă, dar fără a oferi cunoștințe pozitive despre ele.

Învățătura etică a lui Kant. Kant afirmă primatul rațiunii practice asupra rațiunii teoretice, activitatea asupra cunoașterii. Kant aderă la principiul primatului problemelor de moralitate a comportamentului uman asupra problemelor de cunoaștere științifică.

Etica este partea principală a filozofiei lui Kant. În centrul filozofiei kantiene se află omul, demnitatea și destinul său.

Etica lui Kant este autonomă. Se concentrează pe un anumit ideal, independent de orice considerații și stimulente primite. Nici dorințele senzuale, nici calculul egoist, nici apelurile la beneficii sau rău nu trebuie luate în considerare deloc.

Rațiunea practică își prescrie principiile comportamentului moral și le găsește în sine ca un impuls intern a priori. El este singurul izvor al moralității, așa cum rațiunea s-a transformat în Kant, pe măsură ce „critica” lui sa dezvoltat, în singura sursă a legilor naturii.

Legalitate și moralitate. Un imperativ este o regulă care conține „obligație obiectivă de a acționa” de un anumit tip. Există două tipuri principale de ele, identificate prin margini: ipoteticîn sensul de „condiție dependentă” și imperativ categoric ca invariant general pentru legile morale a priori. Acest imperativ este apodictic, neapărat necondiționat. Rezultă din natura umană, ca imperativele ipotetice, dar nu din natura empirică, ci din natura transcendentală. Nu acceptă niciun „dacă”. Potrivit lui Kant, este moral doar acel comportament care se supune complet cerințelor imperativului categoric.

Johann Gottlieb Fichte

Johann Gotbib Fichte este un om de știință foarte original, un contemporan al războaielor napoleoniene. Cei care au măturat din viețile popoarelor gunoaiele feudale ale feudalismului. Originile operei lui Fichte sunt ideile politice ale Revoluției Franceze. Dar absența forțelor politice reale în Germania a dus la faptul că protestul anti-feudal al lui Fichte a căpătat o formă abstractă.

Viața și opera lui Fichte. Fichte s-a născut într-o familie săracă și numeroasă de țesător rural din Saxonia de Est și numai curiozitatea unui patron al artelor cu titlul pentru abilitățile extraordinare ale băiatului i-a dat ocazia să primească o educație.

Fichte l-a citit pe Rousseau cu entuziasm și a devenit pătruns de convingeri democratice revoluționare. Semințele lui Kant cad și ele pe pământul pregătit. Fichte renunță la determinismul spinozist rigid și îndreaptă eforturile minții sale fierbinți către găsirea unei justificari teoretice pentru libertate.

Ideea de libertate captează sufletul lui Fichte. Este, de asemenea, în ton cu caracterul său interior, onestitatea și sinceritatea fără compromisuri. Parcă un german sans-culotte ar fi intrat în lumea filosofică.

Un rol important l-a jucat întâlnirea lui Fichte cu Kant, căruia i-a arătat primul său eseu, „Experiența criticii tuturor revelațiilor”. Kant a recunoscut mintea puternică și originală a oaspetelui, a contribuit la publicarea operei sale și, atunci când zvonurile i-au atribuit autoritatea lui Kant, el a explicat public neînțelegerea, iar Fichte a câștigat imediat faimă largă.

Dar Kant nu a recunoscut legătura genetică directă dintre ideile lui Fichte și ale lui, apoi s-a disociat mai decisiv de ele.

La recomandarea lui Goethe, care a devenit interesat de gânditorul strălucit, Fichte a preluat în 1784 funcția de profesor la Universitatea din Jena. În anii săi ca profesor la Jena, Fichte a creat schița de bază a sistemului său filozofic. Apoi reacționarii l-au expulzat, devenind obsedați de manipularea lui neglijentă a categoriilor de religie.

Dar Fichte a fost invitat să susțină prelegeri la Erlangen, Berlin, Koenigsberg și chiar Harkov.

Când Napoleon a ocupat Germania în 1806, Fichte s-a cufundat cu capul înainte în activități sociale, ținând prelegeri patriotice. Din 1813, el a luat parte activ la mișcarea democratică-burgheză pentru restaurarea națională a Germaniei. A intrat în miliție, dar în ianuarie 1814 a murit de tifos, pe care l-a contractat de la soția sa, care lucra într-un spital militar.

Filosofia ca știință. Intuiția intelectuală inițială. Fichte subliniază că filosofia este o știință și speră să găsească în ea „știința fundamentală”, știința științelor, cunoașterea proceselor de obținere a cunoașterii, predarea științei și justificarea tuturor cunoștințelor în general. Ceea ce avem în fața noastră nu este încă o „știință a științelor” în sensul hegelian, ci deja o schiță a conceptului ei.

Diferențele au apărut între Kant și Fichte în problema cunoașterii. Fichte consideră pe bună dreptate combinația dintre tendințele idealiste și materialiste din teoria cunoașterii a lui Kahn ca fiind eclectism, dar el vede calea de a o depăși în scăparea de doctrina lucrurilor în sine. Recunoscând, spre deosebire de Kant, intuiția intelectuală, Fichte o apropie oarecum de activitatea rațională, dar, ca și Kant, neagă posibilitatea pătrunderii intuitive în lumea cealaltă (pentru Kant această lume este incognoscibilă, pentru Fichte nu există).

Fichte atrage atenția asupra conținutului „H” transcendental pur, adică fosta apercepție kantiană luată în esența sa. Construind „eu”, Fichte încearcă să-l dezvăluie ca fiind însăși esența conștiinței, nu ca un lucru, ci ca o acțiune. Dacă pentru Kant subiectul transcendental activ este pasiv în sensul că este forțat să se ocupe de problema experienței care i se dă, atunci în Fichte „eu” creator activ este pasiv în sensul că nu este capabil să creeze. lumea altfel decât influențându-te asupra ta.

Trei principii și dialectica lor. Fichte construiește sistemul solipsismului „eu” prin trei judecăți fundamentale, care exprimă împreună interpretarea sa asupra apercepției transcendentale.

1. „Eul” universal se afirmă. „Eu” se creează pe sine, iar acesta nu este un fel de stare permanentă, ci un act puternic cauzat de un impuls special de început.

2. „Eu” nu poate fi mulțumit de primul principiu: tinde spre autodeterminare, iar acest lucru este imposibil decât prin intermediul altuia, adică a ceea ce este diferit de „eu”. În consecință, al doilea principiu: „eu” se opune „nu-eu”. În esență, există o „alienare” a „nu-eu” de la „eu”, exprimând o soluție idealistă la problema principală a filosofiei și anticipând Hegel.

3. Al treilea principiu joacă rolul de sinteză și îi conduce pe primii doi la unitate. Spune: conștiința pune și unește „eu” și „nu-eu”.

Etica acțiunii și a libertății. Etica lui Fichte a fost dezvoltată în „Sistemul doctrinelor morale...” (17989) și într-o serie de lucrări despre scopul omului și al omului de știință ca persoană adevărată. Potrivit lui Fichte, omul este un produs organizat al naturii. În întregime, nu este doar un obiect, ci și un subiect. Ca obiect, nu este pasiv, iar necesitatea obiectivă, recunoscută de om ca autodeterminare, se transformă în libertate subiectivă.

Calea istorică a stăpânirii naturii materiale este un proces mondial de creștere asemănătoare unui salt în cultura etică a omenirii.

Dacă datoria fără sentiment este o datorie obositoare, atunci simțirea fără datorie este un impuls orb și nepoliticos. Combinația dintre datorie și sentiment are loc tocmai datorită culturii. Astfel, „eu”, în cursul dezvoltării civilizației sociale, trebuie să triumfe atât asupra naturii în general, cât și asupra propriei sale baze naturale.

Ca urmare, distincția dintre acțiunile „legale” și „morale” va dispărea, vor fi identificate rațiunea și sentimentul, datoria și dorința, teorie și practică.

Filosofia istoriei, a dreptului și a statului. Filosofia istoriei a lui Fichte este impregnată de teologie idealistă. „Eul” absolut liber nu este doar sursa și punctul de plecare al dezvoltării istorice, ci și criteriul și scopul său, plutind undeva la o distanță neobișnuit de îndepărtată. Istoria este un proces în creștere și în perspectivă de cultivare a rațiunii practice și teoretice și este de natură generică, deși are loc prin îmbunătățirea conștiinței indivizilor.

Condițiile externe pentru realizarea scopurilor morale ale istoriei sunt, după Fichte, dreptul și statul. Fichte susține că omul poate exista doar ca ființă socială.

Dar statul este doar un serviciu și deci o instituție temporară. Este doar o condiție, un mijloc de progres moral pentru eurile empirice. După „miriade de ani”, morala va înlocui statul, legea și biserica. Numai atunci va apărea o „stare naturală” cu adevărat a omului, corespunzătoare naturii și scopului său actual.

Georg Wilhelm Friedrich Hegel

Filosofia lui Hegel poate fi caracterizată ca un sistem de idealism obiectiv dialectic. La un nivel nou, mai înalt, a reînviat ideile raționalismului idealist din secolul al XVII-lea, transformând teza despre coincidența legăturilor reale și logice în poziția despre identitatea dialectică (relativă) a ființei și gândirea de a fi.

Epistemologia lui Hegel, spre deosebire de teoria cunoașterii a lui Kant, nu se reduce la studiul abilităților cognitive subiective ale unei persoane, ci are ca scop studierea dependenței legilor cunoașterii unui obiect de propriile sale proprietăți. Hegel ajunge la concluzia că legile ființei sunt legile cunoașterii ființei, dar pe baza idealismului această concluzie a primit sensul opus - derivând legile ființei din legile cunoașterii sale, astfel încât ontologia lui Hegel a coincis cu epistemologia. .

Toate aceste motive pot fi găsite în Fenomenologia spiritului, o lucrare care completează formarea concepțiilor filozofice ale lui Hegel. Aceasta este atât o introducere în filosofia sa, cât și aplicarea acesteia la o serie de probleme specifice. „Fenomenologia spiritului”, așa cum spunea, a programat viitoarea filozofie a spiritului: primele cinci secțiuni ale sale sunt o schiță a doctrinei spiritului subiectiv, a șasea secțiune corespunde doctrinei spiritului obiectiv, iar ultimele două sunt despre absolut. spirit.

Fenomenologia spiritului pregătește sistemul matur al lui Hegel. Ea proclamă sfârșitul împărăției rațiunii și începutul împărăției rațiunii.

Filosofia lui Hegel este completarea și cea mai înaltă realizare a idealismului clasic german. Hegel a proclamat capacitatea omului de a se crea pe sine, superioritatea infinită a vieții sociale asupra naturii și puterea conștiinței cunoscătoare. El a fundamentat toate aceste teze prin dialectica idealistă.

Sistemul lui Hegel este completat de doctrina spiritului absolut. Istoria realizează unitatea stărilor subiective și obiective ale spiritului pe baza nivelului de raționalitate care este posibil în condițiile stării cele mai rațional structurate.

Ludwig Feuerbach

Mișcarea tânără hegeliană. Punctul de plecare al ideologiei filozofice a mișcărilor burghezo-democratice de la sfârșitul anilor '30. al XIX-lea În Germania au început învățăturile radicale ale Tinerilor Hegelieni. Semnificația lor în pregătirea filozofică a revoluției din 1848-1849. fără îndoială.

Pe măsură ce situația revoluționară se apropia, o scindare în școala hegeliană a devenit inevitabilă. În exterior, părea să fie rezultatul unei dispute despre dacă ar fi corect să identificăm absolutul hegelian cu Dumnezeu, dar participanții săi au diferit între ei în ceea ce privește răspunsurile la întrebarea despre natura relației absolutului cu omul. Dar, în esență, diviziunea a fost determinată de polemica dintre susținătorii interpretării radicale și conservatoare a formulei „Tot ceea ce este rezonabil este real și tot ceea ce este real este rezonabil”.

Dreapta, sau vechii hegelieni, susțineau că absolutul hegelian ar trebui înțeles ca fiind cea mai înaltă ființă spiritual-individuală, reprezentând subiectul guvernării raționale a lumii. Dar activitatea lor filozofică exprima atât conservatorismul lor general, cât și încercările de a depăși criza teologiei protestante.

Stânga, sau Tinerii Hegelieni, au declarat că profesorul lor era un panteist, iar unii, de exemplu Bruno Bauer, au început să-și demonstreze ateismul, ba chiar i-au reproșat lui Hegel faptul că, în practică, el însuși s-a îndepărtat de doctrina lui, care a dezorientat. elevii lui. Tinerii hegelieni au decis să-și aprofundeze critica față de reacția politică și bisericească și au respins opinia lui Hegel cu privire la necesitatea coincidenței puterii de stat, religiei și principiilor filosofiei.

Filozofii cercului Tânăr Hegelian. David Friedrich Strauss (1808 - 1874) a scris Viața lui Isus în două volume în spiritul panteismului. A atacat atât hristologia creștină ortodoxă, cât și cea hegeliană. Potrivit lui Strauss, Evanghelia este un document istoric al psihologiei sociale, și anume o colecție de mituri ale comunităților creștine timpurii, Hristos este o persoană fizică, întrucât absolutul nu putea să locuiască într-o singură persoană, iar Dumnezeu este imaginea infinitului substanțial.

Bruno Bauer (1809 - 1882) a mers mai departe în negarea religiei decât Strauss. El a respins cu totul existența istorică reală a lui Hristos. Bauer l-a portretizat pe Hegel însuși ca pe un dușman al religiei, al bisericii și al statului prusac, un prieten al materialismului și al iacobinilor. Bauer însuși a înțeles că această imagine nu corespunde cu adevărat realității, dar a vrut să stimuleze dezvoltarea tânărului hegelianism la stânga. Dar „stânga” lui Bauer însuși s-a limitat la faptul că a redus revoluționismul burghez la critica intelectuală a religiei, despotismului și clericalismului din partea unor „indivizi cu gândire critică” remarcabili.

Arnold Ruge (1803 - 1880) a fost primul dintre tinerii hegelieni care a tras concluzii politice din critica religiei, transferând focul acesteia către filosofia hegeliană a statului și a dreptului. Toate cele mai politice episoade ale mișcării Tânărului Hegelian sunt asociate cu numele de Ruge și tocmai în articolele sale au abordat pe scurt democrația revoluționară.

Stirner și Hess. Max Stirner (pseudonim al lui Kaspar Schmidt) (1806 - 1856) s-a dezvoltat ca gânditor în cercul Tânăr Hegelian al „Liberului”, dar în cartea „Cel și proprietatea lui” îi critică aspru și apare ca un individualist extrem și nihilist, respingând orice realități și valori: moralitate, drept, stat, istorie, societate, rațiune, adevăr, comunism. „Nu sunt nimic și din care eu însumi voi trage totul, ca creator-creator... Sinele Meu este cel mai prețios pentru mine!” Multe dintre ideile sale au stat la baza ideologiei anarhismului.

Moses Hess (1812 - 1875) s-a rupt și el de cercul Tinerilor Hegelieni. Rolul său în filozofie este dublu. Pe de o parte, ca urmare a combinației sale dintre principiile necesității istorice ale lui Hegel, umanismul lui Feuerbach și comunismul utopic al lui Cabet, a apărut baza teoretică a mișcării „adevăraților socialiști”. Pe de altă parte, critica lui Hess asupra capitalismului a atras atenția tânărului Marx. Dar Hess însuși a fost influențat de Marx și Engels. În The Philosophy of Action (1843), Hess a afirmat că care Tocmai în această direcție a sosit momentul să refacem învățătura lui Hegel: „Acum, sarcina filozofiei spiritului este să devină o filozofie a acțiunii”.

polonezi hegelieni.„Prolegomenele istoriozofiei (1838) de August Cieszkowski (1814 - 1894)” a atras imediat atenția asupra unor astfel de defecte ale sistemului hegelian precum contemplarea, tendința spre fatalism, indiferența față de soarta individului și excluderea din analiza filozofică a problemelor fericirea și viitorul umanității. Ideea principală a lui Tseshkovsky nu este să tragă o linie sub rezultatele dezvoltării trecute, ci să pună în practică concluziile acestor rezultate filozofice.

Edward Dembosky (1822 - 1846) - autor al „filozofiei creativității”, ale cărei categorii principale au fost „naționalitate”, „progres”, „acțiune” și „îndrăzneală”. El îi reproșează lui Hegel (precum Fourier, Saint-Simon, girondinii și autorii constituției poloneze de compromis) eclectismul, care, în opinia sa, înseamnă reconcilierea contrariilor în teorie și compromisuri fără principii în practica politică.

Viața și opera lui Feuerbach. Ludwig Feuerbach (1804 - 1872) a considerat de datoria lui să rezolve problema pusă de viața însăși și care decurge totodată din contradicțiile învățăturilor lui Hegel. Care este adevărata natură a unei persoane reale și cum poate cineva să-și determine calea către fericire? Cum să-l eliberez de opresiunea absolutului atotputernic? După ce și-a dedicat filozofia rezolvării acestor probleme și plasând în centrul acesteia nu „conștiința de sine” abstractă, ci o persoană, i-a dat un caracter antropologic. Prin filozofie antropologică el a înțeles o învățătură în care o persoană integrală, reală, ar fi atât punctul de plecare, cât și scopul său final.

L. Feuerbach s-a născut la 28 iulie 1804 în familia unui avocat proeminent, a ascultat prelegerile lui Hegel la Universitatea din Berlin. În notele „Îndoiilor” (1827 - 1828), un protest împotriva dictaturii se pregătește deja idealist gânduri.

În „Gânduri despre moarte și nemurire” (1830), el pune în contrast dogma creștină a nemuririi personale cu nemurirea rasei umane în viața sa reală, pământească, care a devenit punctul de plecare al criticii tinerilor hegelieni. Eseul a fost confiscat, Feuerbach a fost concediat și timp de șase ani a încercat fără succes să obțină din nou acces la predare. În semn de protest, s-a mutat în mediul rural timp de un sfert de secol, unde și-a scris principalele lucrări.

Lucrarea sa cea mai faimoasă, deși nu cea mai matură, este „Esența creștinismului”, care a provocat o rezonanță uriașă. El a dezvoltat conceptul de critică a religiei ca existență alienată a esenței umane, care a luat forma conștiinței iluzorii.

Prelegerile lui Feuerbach despre esența religiei au fost un act politic, în care a declarat necesitatea de a deveni un „materialist politic” întrucât subiectul prelegerilor sale – religia – era „strâns legat de politică”.

A îmbrățișat cu entuziasm revoluția din 1848-1849, iar reacția victorioasă și regimul militarist al lui Bismarck au întâmpinat doar ura din partea sa. Bătrânețea lui a trecut în sărăcie, ajungând la sărăcia deplină.

O întrebare despre dialectică. Principiul antropologic. Prezența momentelor de dialectică în Feuerbach este de netăgăduit. Când a rupt de învățătura lui Hegel, nu a respins dialectica relațiilor interpersonale, deși a păstrat puțin din ea. Dar a observat soarta dialectică a panteismului; un caracter dialectic este inerent și mecanismului de înstrăinare religioasă pe care îl denigrează. Există multe tranziții reale la opus aici și „ceea ce a fost religia ieri încetează să mai fie astăzi; ceea ce pare ateism astăzi va deveni religie mâine.” Dar dialectica tuturor acestor momente nu este înțeleasă de el ca dialectică.

Antropologismul a fost principala caracteristică a materialismului lui Feuerbach. „Omul” lui Feuerbach nu mai este un conglomerat de atomi pasivi, atrași de influențe externe, „blocul” pe care îl produc liderii materialismului francez, ci un individ activ. Nu mai este un organ ascultător al spiritului absolut, fatal inclus în sistemul treptelor de ascensiune către un scop străin aspirațiilor oamenilor și de neînțeles pentru aceștia. Antropologismul lui Feuerbach a fost îndreptat în primul rând împotriva interpretării omului ca „slujitor al lui Dumnezeu” și instrument supus al spiritului lumii. Din punctul de vedere al unui filozof, pentru înțelegerea unei persoane, nu numai afectele fricii în religie sau interesul pentru cunoaștere sunt importante, ci și „dragostea” ca categorie filosofică în sensul nu numai al dorințelor, pasiunii, admirației și vise, dar și autoafirmare eficientă.

Pentru Feuerbach, „adevărul nu este nici materialism, nici idealism, nici fiziologie, nici psihologie, adevărul este doar antropologie”.

Conceptul de natură umană. După cum a observat M. Hess, Feuerbach a umanizat ontologia, a îndreptat-o ​​spre interesele și nevoile omului și a proclamat umanismul materialist. Datoria unui filozof este de a ajuta oamenii să devină mai fericiți. Pentru a face acest lucru, trebuie să luăm în considerare o persoană nu izolată de lumea înconjurătoare, ci în legătură cu aceasta, iar această lume este natura. Omul și natura, ca puncte de plecare ale filosofării, sunt unite împreună prin conceptul de natură umană.

Dar caracterizările omului lui Feuerbach suferă de o mare abstracție socială, deoarece el îl deosebește de animale în esență doar prin prezența unui „grad superlativ de senzualism”. Aspectul social al filosofiei este redus de Feuerbach la interacțiunea în „binomul” indivizilor (“eu” și „tu”). Combinația a doi indivizi în această „celulă” a vieții sociale - într-o pereche heterosexuală „Eu - Tu” - este o sursă de diversitate socială deja la niveluri superioare.

Critica religiei ca alienare. Religia în perspectiva epocilor. „Religia omului”.În analiza religiei, Feuerach a luat ștafeta de la materialiștii și iluminatorii secolului al XVIII-lea. El a fost primul care a evidențiat și a fundamentat ideea că religia nu a apărut întâmplător, ci natural, și este un produs al psihologiei sociale, care se reflectă constant în sistemul binar „Eu - Tu”, și a evidențiat baza religiei ca un sentimentul de dependență al persoanei. Religia se dovedește a fi o expresie a egoismului. Religia este un „reflex, o reflectare” a neputinței unei persoane și, în același timp, reacția sa activă la neputința sa.

Pentru ca auto-alienarea religioasă a unei persoane (auto-înșelăciune, un vampir care suge conținutul conexiunilor dintre oameni, ia iubirea de la o persoană la Dumnezeu) să fie abolită, toți oamenii trebuie să devină fericiți.

Ce să faci cu religia în viitor? Feuerbach concluzionează că necesitate religie pentru că compensează ceea ce le lipsește oamenilor. El crede că omenirea are nevoie „noua religie”. Intră în joc gândul lui Feuerbach despre necesitatea religiei, adică despre înlocuirea ei adecvată. Filosoful își propune să transfere asupra Umanității emoțiile venerației religioase. „Reducând teologia la antropologie, ridic antropologia la teologie.”

Etica Feuerbach, „comunismul” și „dragostea” lui.În etică, Feuerbach a luat poziția de umanism antropologic abstract, epuizând toate acele posibilități ale materialismului metafizic care puteau servi dezvoltării moralității antireligioase. În învățătura sa etică vibrantă, el include toate implicațiile morale ale ateismului, opunându-se brusc doctrinelor religioase ale moralității. Concluzia lui: adevărata morală și religia sunt antagoniste.

El încearcă să-și întemeieze predarea pe morală pe principiile sensibilității biopsihice. El își orientează etica spre justificare, exaltare, glorificare și, în cele din urmă, îndumnezeirea impulsurilor umane spre cea mai mare deplinătate și acest sentimentul fericirii senzuale ideale. El face apel la îndumnezeirea relațiilor dintre oameni, pentru că drumul lor către fericire se află doar prin ei, să îndumnezeiască iubirea lui „Eu” pentru „Tu” și „Tu” pentru „Eu”. Religia omului se dovedește a fi religia iubirii sexuale.

Nevoia oamenilor unii pentru alții îi egalizează și îi unește unul cu celălalt, dezvoltă un sentiment de colectivism. Dacă, în loc de credință în Dumnezeu, oamenii câștigă credință în ei înșiși și realizează că „omul este Dumnezeu pentru om”, atunci prietenia tuturor oamenilor unii cu alții se va stabili fără deosebire de gen - și aceasta va fi calea către comunism. „Comunismul” în scrierile lui Feuerbach este o desemnare a faptului general că oamenii au nevoie unii de alții.

Feuerbach își urmărește etica la principiul egoismului rațional. Toată lumea tinde spre fericire a fi o persoană înseamnă a fi fericit. Dar condiția fericirii este și fericirea partenerului. Fericirea poate fi doar reciproc, iar de aici Feuerbach vrea să reinterpreteze egoismul ca altruism, derivând pe cel din urmă ca o cerință necesară din primul.

Teoria cunoașterii. "Iubi din nou. Feuerbach subliniază puternic că lumea obiectivă este cunoscută de subiect prin simțurile umane, iar întreaga natură este cunoscută prin cunoașterea naturii umane. Prin urmare, cea mai înaltă formă de cunoaștere este actul sexual.

În epistemologia lui Feuerbach, termenilor „senzualitate” și „dragoste” se adaugă noi nuanțe. Senzualitatea capătă sensul plinătății experienței de viață, iar iubirea este un set de acțiuni care oferă oamenilor o comunicare activă și unitate cu natura.

Iraționalismul de la mijlocul secolului al XIX-lea. Schopenhauer

Arthur Schopenhauer (1788 - 1860) a pus în contrast învăţătura sa cu raţionalismul şi învăţătura dialectică lui Hegel, pe care l-a numit „oul de bazilisc”. De asemenea, a reacționat cu ură față de materialismul lui Feuerbach.

Pesimismul profund caracteristic lui Schopenhauer avea o natură complexă: disprețul feudal-aristocratic față de morala negustorului fără suflet stabilită a ordinului s-a adăugat ulterior scepticismului sumbru al unui ideolog burghez care nu se aștepta la nimic bun de la viitor.

Metafizica voinței. Schopenhauer însuși a recunoscut că sistemul său filozofic a apărut ca un amalgam al ideilor lui Kant, Platon și budiștii indieni. Filosofia lui este eclectică, dar este pătrunsă de niște principii comune.

Dintre toate categoriile lui Kant, el a recunoscut doar cauzalitatea, dar a inclus și timpul și spațiul printre categorii, iar în teza lui Kant despre primatul rațiunii practice asupra rațiunii teoretice a văzut germenul doctrinei sale despre primatul principiului volițional. În filosofia indiană, atenția i-a fost atrasă de conceptul de „maya” și de idealul de scufundare în „nirvana”.

Punctul de plecare al raționamentului lui Schopenhauer este afirmația că lumea experienței noastre este pur fenomenală, este doar un set de idei care amintesc de „maya (aspectul)”, dar ordonate categoric.

Filosoful a transformat legea rațiunii suficiente într-o metodă de cunoaștere a fenomenelor, în timp ce își propune să descopere adevăruri filosofice prin intuiție de tipul Schelling. Schopenhauer a numit această lege „forma generală a unui obiect”, apărând în 4 forme diferite în funcție de clasa obiectelor (1. Clasa obiectelor fizice-fenomene în relațiile de timp, spațiu și cauzalitate; 2. Concepte abstracte legate de fiecare dintre ele). altele prin judecăţi „minte”, care este înţeleasă ca abilitatea oricărei gândiri teoretice 3. Obiectele matematice generate de relaţiile de timp şi spaţiu 4. „Eu” empiric ca subiecte ale diverselor expresii de voinţă; În consecință, legea ia patru tipuri: temeiuri suficiente pentru a deveni, cunoaștere, ființă și acțiune sau motivație.

Întreaga lume a fenomenelor din jurul nostru este un set de idei senzorial-intuitive ale subiecților umani. Pământul, mările, casele, corpurile oamenilor sunt obiecte-reprezentări, dar subiecții umani reprezentanți înșiși se dovedesc a fi doar reprezentări, deci literal toate lumea fenomenelor nu este atât de imaginată cât închipuie, ca un vis, "Maya" budistă.

„În spatele” fenomenelor există o lume a lucrurilor în sine, care este un fel de Voință metafizică. Este unică, dar manifestările sale sunt multiple. Printre cele mai elocvente sunt gravitația, magnetismul, forțele afinității chimice, dorința animalelor de autoconservare, instinctul sexual al animalelor și diferitele afecte ale oamenilor.

Dar, spre deosebire de Kant, Voința ca lucru în sine în Schopenhauer este recunoscută sau cel puțin identificabilă și, în al doilea rând, ar fi mai ușor să o numim Forță sau Energie cu majusculă.

pesimismul lui Schopenhauer. Voința Lumii este irațională, oarbă și sălbatică, nu are niciun plan, este într-o stare de nemulțumire veșnică, „forțată să se devoreze, pentru că nu există nimic în afară de ea și este o voință flămândă, deci, viața oamenilor este plină de constantă”. anxietate, dezamăgiri amare și chin. Capitolul 46 din volumul II din „Lumea ca voință și idee” se intitulează: „Despre nesemnificația și durerile vieții”.

Schopenhauer neagă în principiu existența progresului în societatea umană. Istoria i se pare a fi o rețea fără sens de evenimente.

Manifestările de voință se ciocnesc și se luptă între ele. Voința, prin creațiile ei, se găsește cufundată în suferință, încearcă să le depășească, dar asta echivalează cu faptul că se luptă cu ea însăși, ci doar se cufundă în noi necazuri: „... în căldura pasiunii, se scufundă. dinții în propriul său corp... Chinuitorul și chinuitul sunt una” .

Doctrina auto-abolirii Voinței și sensul ei social. Schopenhauer arată cum oamenii pot înceta să mai fie sclavi și instrumente ale unei lumi atât de înșelătoare și dezamăgitoare Voința de a trăi. Calea de ieșire este în dezvoltarea de către oameni a energiei vitale, care trebuie îndreptată împotriva Voinței ca atare. Trebuie să ne întoarcem voința umană împotriva ei înșiși.

Această activitate are două etape. Primul oferă doar o eliberare temporară de slujirea Voinței, ajută la scăparea de ea pentru un timp. Aceasta este contemplarea estetică.

A doua, cea mai înaltă etapă a anihilării este asociată cu domeniul etic al activității umane. O persoană trebuie să stingă voința de viață și să renunțe la ea, să se predea quietismului, adică încetarea dorințelor, asceză. Voința ascetului zdrobește voința de a trăi și, prin urmare, subminează Voința în general. Abolirea subiectului distruge și obiectul, căci Schopenhauer a acceptat teza subiectiv-idealistă: fără subiect nu există obiect.

Cel mai înalt ideal uman se dovedește a fi „sfântul” pustnic. Succesorul acestui sistem, E. Hartmann, a făcut o concluzie directă despre oportunitatea sinuciderii colective, dar Schopenhauer a argumentat că ascetul fuge de plăcerile vieții, ceea ce înseamnă viața însăși, în timp ce sinuciderea caută să evite suferința vieții, ceea ce înseamnă iubește bucuriile vieții și prin actul său, dimpotrivă, o afirmă.

Schopenhauer nu credea în progres și a denunțat umanismul, numindu-l un însoțitor josnic al materialismului și „bestialismului”. Deși recunoștea afinitatea mesajului creștin al „compasiunii”, îi plăcea mesajul budist al tăgăduirii supuse de sine. În ea, „compasiunea” a fost urmată de „castitate”, „sărăcia” și disponibilitatea de a suferi, după care - quietism, asceză și „misticism”. Scopul final este „nirvana” ca abolirea întregului univers al Voinței, adică moartea universală: dacă cel puțin un subiect rămâne în viață, în ideile sale lumea obiectelor va continua să existe, deci sarcina abolirii ființei va continua să existe. rămân nerezolvate.

Eduard Hartman. Dialectica lui Hegel, reprezentată de sistemul „prințului pesimiștilor” Schopenhauer, a primit un fel de dublu antidialectic. De la Schopenhauer încep tradițiile decadenței filozofice, care merg la teoreticianul „inconștientului” E. Hartmann, apoi la neokantianul G. Vaihinger, tânărul F. Nietzsche și întreaga „filozofie a vieții”, la Z. Freud şi A. Camus.

Impactul imediat al filozofiei lui Schopenhauer a fost pesimismul acesteia. Eduard Hartmann (1842 - 1906) a început să îmbunătățească această teorie, care a adăugat împrumuturi de la Schelling, teoria evoluționistă a lui Darwin și, mai ales, de la dialectica și raționalismul lui Hegel până la structura eclectică a lui Schopenhauer. În lucrările principale ale lui Hartmann „Filosofia inconștientului” (1869) și „Doctrina categoriilor” (1896) este conturat următorul concept teoretic: principiul inconștientului ca unitate a voinței și a ideii se dezvoltă prin scindare teleologică, ca absolutul lui Schelling, și apoi prin războiul voinței și rațiunii, adică prin războiul contrariilor, ca spiritul mondial al lui Hegel. Categoriile sunt a priori, ca ale lui Kant, dar sunt structuri inconștiente ale acțiunii minții impersonale la indivizii umani. „Omul este complet dependent de inconștient” și nu primește de la acesta decât tristețe și suferință. Căutarea fericirii este o iluzie prostească. Dar lumea noastră este cea mai bună dintre lumi, pentru că este capabilă de autodistrugere. Oamenii trebuie să se angajeze să se autodistrugă și să obțină astfel „mântuirea” (Erlösung) a lumii.

Pe vremea lui Bismarck, doctrina negației de sine a voinței a fost înlocuită de „voința de putere” a lui Nietzsche, care a fost însoțită de o denigrare din ce în ce mai progresivă a rațiunii. Aceste concepte erau de natură cosmică. S. Kierkegaard a urmat o altă cale, străină de generalizare.

Soren Kierkegaard

La fel ca Schopenhauer, el a atacat cunoștințele științifice și dialectica lui Hegel. El respinge identitatea hegeliană a ființei și gândirii, pentru că sub nicio formă nu recunoaște raționalitatea realității. El separă gândirea și ființa, logica și dialectica, obiectivitatea și subiectivitatea una de cealaltă, o renunță pe prima și o reține doar pe a doua. Subiectul reflecțiilor sale este subiectivitatea dialectică, dialectica subiectivă a unui individ unic.

Individul și dialectica „existenței” lui. Kierkegaard este un oponent al tuturor sistemelor filozofice, dar a dezvoltat și o aparență de sistem de gânduri. Ideea sa centrală este principiul individualității umane. Individul spiritual, „Singul”, formează regulile comportamentului său contrar mediului social și oricăreia dintre legile acestuia și, cu cât reușește mai mult în acest lucru, cu atât este mai singur. „La urma urmei, o persoană pentru alta nu poate fi altceva decât un obstacol în calea lui”, o amenințare la adresa existenței sale. „Masa” de oameni din jur sunt „animale sau albine” și, prin urmare, „te-te frică de prietenie”. Oamenii sunt ceva fără chip, anonim și „neadevărat”. Asociațiile sociale, ideile de colectivism și progres social sunt o iluzie „păgână”.

Kierkegaard matur a proclamat rebeliunea individului împotriva rasei, clasei sociale, statului și societății. Tot ce este universal, universal, este fals, doar Individul este „adevărat” și numai el are sens. Numai Unul are „existență”.

Prin „existență”, Kierkegaard înțelege o categorie specific umană care exprimă existența unei individualități unice prin lanțul experiențelor sale interne și, de asemenea, unice, „momente”. „Existența” este, parcă, apogeul „fiorului” vieții, al suferinței și al încercărilor pasionale de a scăpa de puterea sa. „A exista” înseamnă a-ți realiza ființa prin alegerea liberă a uneia dintre alternative și, prin urmare, a te afirma tocmai ca individ, și nu ca fenomen de masă din „mulțime”.

Categoria „existenței” stă în centrul dialecticii lui Kierkegaard, dialectica luptelor psihologice ale subiectului în cușca contrariilor „finit” și „infinit”, „teama” ca stare de incertitudine și „alegerea” ca stare de incertitudine. decizie care întrerupe fluctuațiile dintre alternative. Dar ciocnirea dialectică a contrariilor este rezolvată de filozof nu printr-o sinteză mediatoare, ci cu ajutorul unei „alege-salt”: impulsul hotărârii permite să sară, ca dintr-o lovitură, în sânul unuia. a alternativelor, eliminând cealaltă.

Dialectica lui Kierkegaard este complet străină de mișcarea categoriilor generale, este pur individualizată și acoperită de o rețea instabilă de un fel de concepte-experiențe. Principalii dintre acești hibrizi mental-emoțional sunt: singur, existență, moment, paradox, frică, vinovăție, păcat, alegere, salt, disperare.

Folosind un sistem complex de pseudonime, filosoful a început o serie de dialoguri socratice cu el însuși, recurgând la mijloacele încercate și testate ale romanticilor din Jena - ironia. Pentru Kierkegaard, ironia este îndoială, care ridică întotdeauna pe cel care se îndoiește deasupra celui „care învață”, dualitate și neîncredere, care, fiind convinsă, ea însăși se transformă în credință. Cu toate acestea, în fața noastră nu este un „Socrate danez”, ci un „tertulian danez”.

Conceptul experienței „alegerii” joacă un rol important, care este destul de consistent cu istoria vieții sale și se manifestă în caracterul său. Kierkegaard însuși a căutat să sublinieze semnificația universală a experiențelor sale individuale, considerându-se om-problema.

Trei stiluri de viață. "Paradox". Cele trei etape ale dezvoltării pământești a Individului, cele trei imagini (stiluri) ale vieții sale concretizează trei atitudini morale diferite în raport cu lumea înconjurătoare.

1) Etapa estetică: un mod de viață senzual, caracterizat prin erotism și cinism, haos și întâmplare.

2) Etapa etică: individul alege poziția unei distincții stricte și universale între bine și rău și ia partea celui dintâi, ghidat în viața sa de principii solide de moralitate și de obligațiile datoriei (Kant!). Când devine clar că o persoană nu este niciodată autosuficientă și perfectă din punct de vedere moral pentru că este păcătoasă și inițial vinovă, un individ care gândește etic va găsi o cale de a ieși din contradicțiile sale, trecând la a treia etapă a „existenței”.

3) Etapa religioasă. Una dintre personificările acestei etape este îndelungul răbdător Iov, celălalt este Avraam, căruia, să-i placă la a lui, care i s-a adresat personal într-un stat individual contact cu el, cu Dumnezeu și de dragul credinței în a lui Dumnezeu a arătat disponibilitatea de a purta povara răspunderii morale și a vinovăției pentru încălcarea propriilor Sale porunci.

Aici apare un alt concept foarte important - experiența dialecticii lui Kierkegaard - „paradox”, adică suferința „existenței” rezultată din conflictul din experiențele sale mentale. „Paradoxurile” lui Kierkegaard sunt pasiunea cea mai înaltă a gândirii, care este distrusă în această pasiune, încetând să mai fie gândire. Toate etapele existenței, adevărului și afirmării credinței creștine sunt paradoxale. Kierkegaard a fost primul care a observat că paradoxul este o formă ineradicabilă tot felul de lucruri gândirea teologică. Prin urmare, „Tertulianul secolului al XX-lea” cheamă să credem tocmai că credința este o chestiune de alegere, o decizie a voinței, un salt, un risc, un miracol, o absurditate. Credo, quia absurdum est.

Subiectivitatea adevărului, „frica” și „boala care duce la moarte”. Kierkegaard înțelege adevărul și credința ca „subiectivitate”. Ei nu știu adevărul, în el exista.

În stadiul experienței de credință religioasă, Individul se străduiește pentru o sinteză a finitului cu infinitul, dar este de neatins, iar orice încercare de abordare a ei implică noi paradoxuri și, prin urmare, noi dorințe ale spiritului. Persoana de aici este copleșită în special de langoarea „fricii”, adică anxietatea acută, pe care Kierkegaard, în „conceptul fricii” (1844), le-a conectat la origini cu ideile de sexualitate și de păcătos în general.

„Frica” este o stare tremurătoare de frică arzătoare de necunoscut, misterios, mistic. Oricine este înghițit de ea este deja vinovat, credința la a treia etapă este chemat să salveze Individul de „frică”.

Dar în această etapă se întâmplă ceva opus: frica și trepidarea cresc și îl aduc pe individ la o epuizare extremă a spiritului: aceasta este o languiră crudă, o disperare permanentă, o „boală spre moarte”, în care atracția pentru viața de apoi promisă se îmbină cu dezgustul. din transcendența așteptată.

Documente similare

Caracteristicile generale ale filozofiei clasice germane. Sistem filozofic al idealismului transcendental al lui I. Kant. Filosofia idealistă a lui J. Fichte și F. Schelling. Metoda dialectică în filosofia lui G. Hegel. Materialismul antropologic al lui L. Feuerbach.

test, adaugat 12.05.2010


O abordare dialectică a problemelor secolelor XVII–XVIII, reflectarea lor în operele și ideile de bază ale lui I. Kant. Modul în care Kant explică originea antinomiilor în cunoaștere. Depășirea gnosticismului de către Hegel și decalajul dintre „lucru în sine”, „lucru pentru noi”.

rezumat, adăugat 10.12.2010


O scurtă schiță a vieții și operei marelui filozof german Immanuel Kant, originalitatea și caracteristicile ideilor sale fundamentale. Doctrina religioasă despre scopul omului și reflectarea lui în operele lui Kant. Procesul de cunoaștere, etapele sale și factorii de influență.

rezumat, adăugat 03.09.2011


Germania la sfârșitul secolului al XVII-lea al XIX-lea. Shegel Friedrich. Novalis. Schleiermacher Friedrich. Gelderlin Friedrich. Johann Wolfgang Goethe. Mișcarea romantică este o mișcare destul de puternică, deși eterogenă, multidirecțională, care a avut o influență asupra filosofiei.

rezumat, adăugat la 12.12.2002


Immanuel Kant ca fondator al filosofiei clasice. Doctrina dreptului și a statului. Opiniile lui Kant despre stat și drept. Justiția ca pretenție neprevăzută de lege. Apariția societății civile. Puterea judecătorească după Kant.

rezumat, adăugat la 01.11.2011


Reprezentanți ai filosofiei clasice germane. Întrebări de bază ale filosofiei după Kant. Antinomiile rațiunii pure. Revoluția copernicană a lui Kant. Filosofia I.G. Fichte, G. Hegel. Etapele cunoaşterii spiritului absolut. Materialismul antropologic L.A. Feuerbach.

prezentare, adaugat 07.12.2012


Immanuel Kant este unul dintre cei mai cunoscuți filozofi. Calea creativă a unui filozof. Doctrina moralei și a dreptului este un ghid metodologic pentru conceptul lui Kant despre stat. Principiul imperativului categoric. Legătura dintre problemele de etică și drept. Categorii de drept în învățătura lui Kant.

lucrare curs, adăugată 23.03.2017


Opera lui Kant în perioadele precritice și critice. Opera principală a lui Kant este Critica rațiunii pure. Kant și problema metafizicii. Ideea istoriei universale în planul mondial-civil. Doctrina transcendentala a principiilor. Doctrina transcendentala a metodei.

rezumat, adăugat 05.10.2009


Influența moștenirii filozofice a lui Kant asupra idealismului german. Doctrina lui Kant despre scopul în natură și negarea aplicabilității principiului cauzalității mecanice la organisme. Dialectica ca moment necesar al cunoașterii. Dezvoltarea conceptului de „lucru în sine”.

rezumat, adăugat la 12.07.2009


Etapa de dezvoltare a filosofiei germane în secolele XVIII-XIX, reprezentată de învățăturile lui Kant, Fichte, Schelling și Hegel. Principalele diferențe dintre filozofiile clasice și neclasice. Doctrina lui Kant despre cunoaștere: esență și aparență, forme a priori de cunoaștere, forme de cunoaștere.

Narsky I. V. Filosofia Europei de VestXIXsecol. M., 1976.

Abstract

Introducere

Ciocnirea viziunilor opuse asupra lumii, intensitatea dezbaterilor teoretice, abundența mișcărilor și a numelor fac studiul filosofiei secolului al XIX-lea. nu este o sarcină ușoară, așa că să ne concentrăm doar asupra gânditorilor cu adevărat mari. Idealismul clasic german este obiectul central de studiu al cărții.

Dialectica idealistă clasică din Germania, într-un anumit sens, a reînviat principiile raționalismului și a fost cuprinsă tradiția iluminismului. Secolul al XIX-lea în filozofie a moștenit din materialismul francez credința în progres și rațiune, apoi ridicată la nivelul științei sociale de Marx și Engels. Pe de altă parte, mulți filozofi din a doua jumătate a secolului al XIX-lea au fost impregnați de iraționalism și subiectivism, gânditorii au preluat interpretări subiectiviste ale filosofiei clasice, formând din ce în ce mai multe învățături noi cu prefixul „neo”. Lupta dintre idealism și materialism a căpătat forme noi corespunzătoare.

Astfel, secolul al XIX-lea. filozofic nu constituie o singură imagine.

Immanuel Kant

Originile idealismului german clasic. Patru mari clasici ai idealismului german de la sfârșitul secolului al XVIII-lea – prima treime a secolului al XIX-lea. – Kant, Fichte, Schelling și Hegel. În ideologia iluminismului german, compromisul s-a exprimat într-o tendință de a reduce toate problemele politice și sociale la cele morale. În lucrările clasicilor, compromisul a fost exprimat sub forma unor interpretări diferite ale relației dintre „existență” și „ar trebui”.

O parte din idealismul lor a fost regresiv, deoarece toți s-au opus materialismului. Dar mișcarea înapoi spre idealism a scos la iveală neajunsurile semnificative ale vechiului materialism, dar a opus dialectica idealistă metodei metafizice a materialiștilor francezi.

Idealismul clasic german a extins semnificativ domeniul problemelor studiate, pretinzând enciclopedicism.

Începuturile idealismului german clasic sunt deja prezente în opera lui Kant, care a lucrat când în Franța avea loc pregătirea ideologică a revoluției burgheze, ideile lui Rousseau au dominat mintea Europei, iar în Germania literatura avea influență. Mișcarea „Storm and Drang”. Kant a acceptat valorile iluministe ale rațiunii și demnității umane, devenind un dușman al obscurantismului feudal și al sărăcirii morale. Dar a început să împiedice progresul iluminării cu motivul reținerii de sine. Kant credea că nu a trăit într-o epocă iluminată, ci într-o epocă a iluminismului, iar realizarea idealurilor iluminismului în viața reală era încă departe.

Viața lui Kant. I. Kant s-a născut în 1724 la Konigsberg, era fiul unui șau modest, a absolvit universitatea și a lucrat ca profesor acasă timp de 9 ani. În 1755 a început să țină prelegeri despre metafizică și multe subiecte de științe naturale și a fost bibliotecar asistent la castelul regal. A primit profesorul de logică și metafizică abia la vârsta de 46 de ani. Și-a întărit sănătatea slabă încă de la naștere cu o rutină zilnică clară. În 1794 a fost ales la Academia Rusă de Științe.

A câștigat o mare popularitate abia în ultimul deceniu al secolului al XVIII-lea. Kant a murit în 1804.

Repere ale creativității lui Kant. I. Perioada precritică (1746 – 1770).

II. 1770 - începutul perioadei „critice” în filosofia sa.

În 1781, a fost publicată „Critica rațiunii pure” - principala lucrare epistemologică a lui Kant.

1788 - „Critica rațiunii practice”, 1797 - „Metafizica moravurilor”.

1790 - „Critica judecății”, a treia și ultima parte a sistemului filozofic al lui Kant.

1793 - ocolind cenzura, Kant publică un capitol din tratatul „Religia în limitele doar rațiunii”, apoi întreaga carte și articolul „Sfârșitul tuturor lucrurilor”, îndreptat împotriva religiei ortodoxe, pentru care regele Frederic William al II-lea a mustrat filozof. Dar după moartea regelui, Kant a publicat o „dispută a facultăților” în 1798, unde a insistat că Sfânta Scriptură ar trebui considerată „o alegorie completă”.

Kant „precritic”. La început, Kant a combinat necritic ideile lui Leibniz și Wolff, apoi a combinat materialismul științelor naturale cu metafizica Wolffiană, și-a arătat interes pentru problemele de cosmologie și cosmogonie, a scris lucrări despre schimbarea rotației Pământului în jurul axei sale, „Generalul Istoria naturală și teoria cerurilor” bazată pe mecanica newtoniană, dar rolul de intervenție divină este mai puțin în Kant decât în ​​filosofia naturală a lui Newton.

Kant a negat posibilitatea repausului absolut și a căutat să demonstreze circulația universală a materiei în Univers. El a văzut sfârșitul lumi ca începutul altora noi. Ipoteza lui cosmogonică este deistă în natură.

Kant a făcut apel la Dumnezeu ca creator al materiei și legile mișcării ei. În 1763 a scris „Singura bază posibilă pentru a dovedi existența lui Dumnezeu”.

Kant dezvăluie motive agnostice: cauzele naturale nu pot explica originea naturii vii, deoarece mecanica nu va explica originea nici măcar unei omizi.

Kant dezvăluie o tendință de a separa conștiința de ființă, care a ajuns în anii 70. apogeu. De exemplu, el insistă că relațiile reale, negațiile și motivele sunt „de un tip complet diferit” decât cele logice. Are dreptate când subliniază că predicatul unui lucru și predicatul unui gând despre acest lucru nu sunt același lucru. Trebuie să distingem între real și posibil logic. Dar tendința pentru o distincție din ce în ce mai profundă între cele două tipuri de fundație l-a condus pe Kant în direcția lui Hume. El ajunge să contrasteze conexiunile logice cu cele cauzale.

În creativitatea „precritică” a existat și o luptă împotriva spiritismului extrem („Dreams of a Spiritualist, Explained by the Dreams of Metaphysics” (1766)), care subminează toate speranțele de a cunoaște esența fenomenelor psihice.

Astfel, în această perioadă, pozițiile care au stat la baza învățăturii „critice” a lui Kant au început să prindă contur.

Trecerea la perioada critică datată de obicei din 1770, când Kant și-a susținut disertația „Despre forma și principiile lumii sensibil perceptibile și inteligibile”. A devenit deziluzionat de raționalismul lui Wolff, empirismul lui Locke și Holbach și a fost impresionat de Leibniz. Speranțele liderilor Iluminismului pentru o cunoaștere rapidă a secretelor naturii îi par naive, dar respingerea cunoștințelor științifice este și mai dăunătoare.

Kant formulează o dublă sarcină: „să limiteze cunoașterea pentru a face loc credinței”. Aici se conturează o „cale de mijloc între dogmatism... și scepticism”, o reconciliere a idealismului cu materialismul pe bază ontologică.

Kant a numit filosofia sa idealism critic sau idealism transcendental. El a împărțit abilitățile sufletului uman în capacitatea de cunoaștere, sentimentul de plăcere și neplăcere și dorință. Prima se caracterizează prin activitatea rațiunii, a doua prin judecată, a treia direcționează mintea prin căutarea scopurilor finale pentru a atinge moralitatea și libertatea. Kant respinge dovezile teoretice ale necesității metafizicii, formulând sarcina metafizicii critice.

La începutul cercetării sale epistemologice, Kant își pune întrebarea: Ce pot să știu? Și mai sunt trei împrumuturi: Ce ar trebui să fac? La ce pot spera? Ce este o persoană și ce poate deveni?

Clasificarea epistemologică a judecăților. SinteticAa priori. Pentru a răspunde, Kant construiește o tipologie a cunoașterii, împărțind-o în imperfect și perfect (cu adevărat științific). Caracteristicile acestuia din urmă sunt fiabilitatea, universalitatea și necesitatea nu poate fi dobândită din experiență. Cunoașterea perfectă este extra-empirice, a priori în natură. Kant distinge între cunoașterea empirică (a posteriori) și „pură” (a priori).

Kant distinge, de asemenea, între cunoașterea analitică și cea sintetică.

Relația dintre tipurile de judecăți este următoarea:

Termenul „a priori” are mai multe conotații. A priori este ceva care are un fel de origine, nespecificată în continuare, neexperimentală și în acest sens „pură”. În raționamentul lui Kant despre idealurile comportamentului, a priori nu indică ceea ce există, ci ceea ce ar trebui să fie și, în plus, ceea ce este în general obligatoriu. Lipsa experienței a priori înseamnă că din punct de vedere epistemologic este „înainte” oricărei experiențe, inclusiv experiența psihologică.

Principiul lui Kant al primatului sintezei asupra analizei triumfă în judecățile sintetice a priori. Cu ajutorul existenței sale presupuse dovedite de judecăți sintetice a priori, el caută să stabilească teze despre rolul creator al conștiinței non-experiențiale și posibilitatea cunoașterii raționale, în principiu independentă de cunoașterea senzorială. Hegel a văzut o dialectică profundă în această dorință: unificat constiinta genereaza varietate cunoaștere, iar această cunoaștere este sinteză.

Pentru Kant, distincția dintre analitic și sintetic provine din diferența dintre metodele respective: un curs de raționament este analitic dacă nu introduce obiecte noi sau chiar complexe și nu concluzionează de la prezența unui obiect individual la existență. (sau inexistența) altuia. Dar linia de raționament este sintetică dacă afirmă că „din cauza faptului că există ceva, există și altceva... pentru că ceva există, altceva este eliminat”.

Afirmând existența judecăților sintetice a priori, Kant, deja la începutul sistemului său, pune în față problema dialectică a sintezei creatoare în cunoaștere. Cu ajutorul judecăților sintetice a priori, Kant spera, în primul rând, să explice exhaustiv și să fundamenteze indiscutabil posibilitatea „pură” (adică, matematica teoretică).

Structura câmpului epistemologic. Kant împarte capacitatea cognitivă a conștiinței ca întreg („rațiunea” în sensul larg al cuvântului, adică intelectul) în trei abilități diferite: sensibilitatea, rațiunea și rațiunea însăși în sensul restrâns al cuvântului. Fiecare abilitate corespunde unei întrebări specifice: Cum este posibilă matematica pură? Cum este posibilă știința naturală pură? Cum este posibilă metafizica, adică ontologia?

Potrivit întrebărilor, epistemologia lui Kant este împărțită în trei părți principale: estetica transcendentală, analitica transcendentală și dialectica transcendentală.

„Transcendental” pentru Kant înseamnă „ceea ce, deși precede experiența (a priori), este destinat doar să facă posibilă cunoașterea experimentală”. Putem spune că abilitățile sunt transcendentale, iar rezultatele lor sunt a priori.

„Transcendent” este ceea ce este dincolo de limitele experienței și nu are legătură cu experiența, precum și acele principii care încearcă să depășească limitele experienței. Transcendentalul și cel a posteriori sunt zone aproape diametral opuse. Prin urmare, Kant uneori numește lucrul în sine un „obiect transcendental”.

Deci, structura câmpului epistemologic după Kant este următoarea: 1. Zona senzațiilor. 2. Domeniul a posteriori al obiectelor experienței, ordonate prin mijloace a priori (= știință = adevăr = natură). 3. Abilitati transcendentale ale subiectului, care genereaza mijloace a priori. 4. Apercepția transcendentală. 5. Regiunea transcendentală a obiectelor neexperimentate, adică lumea lucrurilor în sine.

Lucrurile în sine (de la sine). Să luăm în considerare estetica transcendentală a lui Kant. Kant înțelege prin „estetică” doctrina senzualității în general ca o doctrină epistemologică, și nu doar referitoare la contemplarea obiectelor de artă. Contemplarea senzorială este începutul oricărei cunoștințe.

Kant consideră că doctrina „lucului în sine” este o componentă importantă a științei cunoașterii senzoriale și a cunoașterii în general. El susține că dincolo de fenomenele senzoriale există o realitate de necunoscut, despre care în teoria cunoașterii nu există decât un concept „pur” extrem de abstract (noumen). În epistemologie, nimic cert nu poate fi spus despre lucrurile în sine ca atare - nici că sunt ceva divin, nici că sunt corpuri materiale.

Lucrul în sine, în cadrul sistemului filozofic al lui Kant, îndeplinește mai multe funcții:

1) Prima semnificație a conceptului de lucru în sine în filosofia lui Kant este menită să indice prezența unui agent cauzal extern al senzațiilor și ideilor noastre. Ele „excita” senzualitatea noastră, o trezesc la activitate și la apariția în ea a diferitelor modificări ale stărilor sale.

2) A doua semnificație este că acesta este orice obiect fundamental de necunoscut. Nu știm în principiu care sunt. Știm despre un lucru în sine doar că el există și, într-o oarecare măsură, ceea ce nu este. Din lucrurile în sine nu avem nimic decât gândul la ele ca obiecte inteligibile (inteligibile), despre care nu se poate spune că sunt substanțe. Acest concept al incognoscibilului ca atare este „doar gândul la ceva în general”.

3) Al treilea sens cuprinde tot ceea ce se află în regiunea transcendentală, adică experiența din afara și sfera transcendentalului. Printre lucrurile de altă lume, Kant în etica sa postulează pe Dumnezeu și sufletul nemuritor, adică obiectele tradiționale ale idealismului obiectiv.

4) Cel de-al patrulea și în general idealist sens al „lucului în sine” este chiar mai larg ca regat al idealurilor de neatins în general, iar acest regat în ansamblu se dovedește a fi un ideal cognitiv al unei sinteze superioare necondiționate. Lucrul în sine se dovedește a fi obiectul credinței în acest caz.

Fiecare dintre cele patru semnificații ale „lucrurilor în sine” corespunde sensului său propriu de noumen, adică conceptului de lucruri în sine, indicând prezența acestora din urmă, dar fără a oferi cunoștințe pozitive despre ele.

Învățătura etică a lui Kant. Kant afirmă primatul rațiunii practice asupra rațiunii teoretice, activitatea asupra cunoașterii. Kant aderă la principiul primatului problemelor de moralitate a comportamentului uman asupra problemelor de cunoaștere științifică.

Etica este partea principală a filozofiei lui Kant. În centrul filozofiei kantiene se află omul, demnitatea și destinul său.

Etica lui Kant este autonomă. Se concentrează pe un anumit ideal, independent de orice considerații și stimulente primite. Nici dorințele senzuale, nici calculul egoist, nici apelurile la beneficii sau rău nu trebuie luate în considerare deloc.

Rațiunea practică își prescrie principiile comportamentului moral și le găsește în sine ca un impuls intern a priori. El este singurul izvor al moralității, așa cum rațiunea s-a transformat în Kant, pe măsură ce „critica” lui sa dezvoltat, în singura sursă a legilor naturii.

Legalitate și moralitate. Un imperativ este o regulă care conține „obligație obiectivă de a acționa” de un anumit tip. Există două tipuri principale de ele, identificate prin margini: ipoteticîn sensul de „condiție dependentă” și imperativ categoric ca invariant general pentru legile morale a priori. Acest imperativ este apodictic, neapărat necondiționat. Rezultă din natura umană, ca imperativele ipotetice, dar nu din natura empirică, ci din natura transcendentală. Nu acceptă niciun „dacă”. Potrivit lui Kant, este moral doar acel comportament care se supune complet cerințelor imperativului categoric.

Johann Gottlieb Fichte

Johann Gotbib Fichte este un om de știință foarte original, un contemporan al războaielor napoleoniene. Cei care au măturat din viețile popoarelor gunoaiele feudale ale feudalismului. Originile operei lui Fichte sunt ideile politice ale Revoluției Franceze. Dar absența forțelor politice reale în Germania a dus la faptul că protestul anti-feudal al lui Fichte a căpătat o formă abstractă.

Viața și opera lui Fichte. Fichte s-a născut într-o familie săracă și numeroasă de țesător rural din Saxonia de Est și numai curiozitatea unui patron al artelor cu titlul pentru abilitățile extraordinare ale băiatului i-a dat ocazia să primească o educație.

Fichte l-a citit pe Rousseau cu entuziasm și a devenit pătruns de convingeri democratice revoluționare. Semințele lui Kant cad și ele pe pământul pregătit. Fichte renunță la determinismul spinozist rigid și îndreaptă eforturile minții sale fierbinți către găsirea unei justificari teoretice pentru libertate.

Ideea de libertate captează sufletul lui Fichte. Este, de asemenea, în ton cu caracterul său interior, onestitatea și sinceritatea fără compromisuri. Parcă un german sans-culotte ar fi intrat în lumea filosofică.

Un rol important l-a jucat întâlnirea lui Fichte cu Kant, căruia i-a arătat primul său eseu, „Experiența criticii tuturor revelațiilor”. Kant a recunoscut mintea puternică și originală a oaspetelui, a contribuit la publicarea operei sale și, atunci când zvonurile i-au atribuit autoritatea lui Kant, el a explicat public neînțelegerea, iar Fichte a câștigat imediat faimă largă.

Dar Kant nu a recunoscut legătura genetică directă dintre ideile lui Fichte și ale lui, apoi s-a disociat mai decisiv de ele.

La recomandarea lui Goethe, care a devenit interesat de gânditorul strălucit, Fichte a preluat în 1784 funcția de profesor la Universitatea din Jena. În anii săi ca profesor la Jena, Fichte a creat schița de bază a sistemului său filozofic. Apoi reacționarii l-au expulzat, devenind obsedați de manipularea lui neglijentă a categoriilor de religie.

Dar Fichte a fost invitat să susțină prelegeri la Erlangen, Berlin, Koenigsberg și chiar Harkov.

Când Napoleon a ocupat Germania în 1806, Fichte s-a cufundat cu capul înainte în activități sociale, ținând prelegeri patriotice. Din 1813, el a luat parte activ la mișcarea democratică-burgheză pentru restaurarea națională a Germaniei. A intrat în miliție, dar în ianuarie 1814 a murit de tifos, pe care l-a contractat de la soția sa, care lucra într-un spital militar.

Filosofia ca știință. Intuiția intelectuală inițială. Fichte subliniază că filosofia este o știință și speră să găsească în ea „știința fundamentală”, știința științelor, cunoașterea proceselor de obținere a cunoașterii, predarea științei și justificarea tuturor cunoștințelor în general. Ceea ce avem în fața noastră nu este încă o „știință a științelor” în sensul hegelian, ci deja o schiță a conceptului ei.

Diferențele au apărut între Kant și Fichte în problema cunoașterii. Fichte consideră pe bună dreptate combinația dintre tendințele idealiste și materialiste din teoria cunoașterii a lui Kahn ca fiind eclectism, dar el vede calea de a o depăși în scăparea de doctrina lucrurilor în sine. Recunoscând, spre deosebire de Kant, intuiția intelectuală, Fichte o apropie oarecum de activitatea rațională, dar, ca și Kant, neagă posibilitatea pătrunderii intuitive în lumea cealaltă (pentru Kant această lume este incognoscibilă, pentru Fichte nu există).

Fichte atrage atenția asupra conținutului „H” transcendental pur, adică fosta apercepție kantiană luată în esența sa. Construind „eu”, Fichte încearcă să-l dezvăluie ca fiind însăși esența conștiinței, nu ca un lucru, ci ca o acțiune. Dacă pentru Kant subiectul transcendental activ este pasiv în sensul că este forțat să se ocupe de problema experienței care i se dă, atunci în Fichte „eu” creator activ este pasiv în sensul că nu este capabil să creeze. lumea altfel decât influențându-te asupra ta.

Trei principii și dialectica lor. Fichte construiește sistemul solipsismului „eu” prin trei judecăți fundamentale, care exprimă împreună interpretarea sa asupra apercepției transcendentale.

1. „Eul” universal se afirmă. „Eu” se creează pe sine, iar acesta nu este un fel de stare permanentă, ci un act puternic cauzat de un impuls special de început.

2. „Eu” nu poate fi mulțumit de primul principiu: tinde spre autodeterminare, iar acest lucru este imposibil decât prin intermediul altuia, adică a ceea ce este diferit de „eu”. În consecință, al doilea principiu: „eu” se opune „nu-eu”. În esență, există o „alienare” a „nu-eu” de la „eu”, exprimând o soluție idealistă la problema principală a filosofiei și anticipând Hegel.

3. Al treilea principiu joacă rolul de sinteză și îi conduce pe primii doi la unitate. Spune: conștiința pune și unește „eu” și „nu-eu”.

Etica acțiunii și a libertății. Etica lui Fichte a fost dezvoltată în „Sistemul doctrinelor morale...” (17989) și într-o serie de lucrări despre scopul omului și al omului de știință ca persoană adevărată. Potrivit lui Fichte, omul este un produs organizat al naturii. În întregime, nu este doar un obiect, ci și un subiect. Ca obiect, nu este pasiv, iar necesitatea obiectivă, recunoscută de om ca autodeterminare, se transformă în libertate subiectivă.

Calea istorică a stăpânirii naturii materiale este un proces mondial de creștere asemănătoare unui salt în cultura etică a omenirii.

Dacă datoria fără sentiment este o datorie obositoare, atunci simțirea fără datorie este un impuls orb și nepoliticos. Combinația dintre datorie și sentiment are loc tocmai datorită culturii. Astfel, „eu”, în cursul dezvoltării civilizației sociale, trebuie să triumfe atât asupra naturii în general, cât și asupra propriei sale baze naturale.

Ca urmare, distincția dintre acțiunile „legale” și „morale” va dispărea, vor fi identificate rațiunea și sentimentul, datoria și dorința, teorie și practică.

Filosofia istoriei, a dreptului și a statului. Filosofia istoriei a lui Fichte este impregnată de teologie idealistă. „Eul” absolut liber nu este doar sursa și punctul de plecare al dezvoltării istorice, ci și criteriul și scopul său, plutind undeva la o distanță neobișnuit de îndepărtată. Istoria este un proces în creștere și în perspectivă de cultivare a rațiunii practice și teoretice și este de natură generică, deși are loc prin îmbunătățirea conștiinței indivizilor.

Condițiile externe pentru realizarea scopurilor morale ale istoriei sunt, după Fichte, dreptul și statul. Fichte susține că omul poate exista doar ca ființă socială.

Dar statul este doar un serviciu și deci o instituție temporară. Este doar o condiție, un mijloc de progres moral pentru eurile empirice. După „miriade de ani”, morala va înlocui statul, legea și biserica. Numai atunci va apărea o „stare naturală” cu adevărat a omului, corespunzătoare naturii și scopului său actual.

Georg Wilhelm Friedrich Hegel

Filosofia lui Hegel poate fi caracterizată ca un sistem de idealism obiectiv dialectic. La un nivel nou, mai înalt, a reînviat ideile raționalismului idealist din secolul al XVII-lea, transformând teza despre coincidența legăturilor reale și logice în poziția despre identitatea dialectică (relativă) a ființei și gândirea de a fi.

Epistemologia lui Hegel, spre deosebire de teoria cunoașterii a lui Kant, nu se reduce la studiul abilităților cognitive subiective ale unei persoane, ci are ca scop studierea dependenței legilor cunoașterii unui obiect de propriile sale proprietăți. Hegel ajunge la concluzia că legile ființei sunt legile cunoașterii ființei, dar pe baza idealismului această concluzie a primit sensul opus - derivând legile ființei din legile cunoașterii sale, astfel încât ontologia lui Hegel a coincis cu epistemologia. .

Toate aceste motive pot fi găsite în Fenomenologia spiritului, o lucrare care completează formarea concepțiilor filozofice ale lui Hegel. Aceasta este atât o introducere în filosofia sa, cât și aplicarea acesteia la o serie de probleme specifice. „Fenomenologia spiritului”, așa cum spunea, a programat viitoarea filozofie a spiritului: primele cinci secțiuni ale sale sunt o schiță a doctrinei spiritului subiectiv, a șasea secțiune corespunde doctrinei spiritului obiectiv, iar ultimele două sunt despre absolut. spirit.

Fenomenologia spiritului pregătește sistemul matur al lui Hegel. Ea proclamă sfârșitul împărăției rațiunii și începutul împărăției rațiunii.

Filosofia lui Hegel este completarea și cea mai înaltă realizare a idealismului clasic german. Hegel a proclamat capacitatea omului de a se crea pe sine, superioritatea infinită a vieții sociale asupra naturii și puterea conștiinței cunoscătoare. El a fundamentat toate aceste teze prin dialectica idealistă.

Sistemul lui Hegel este completat de doctrina spiritului absolut. Istoria realizează unitatea stărilor subiective și obiective ale spiritului pe baza nivelului de raționalitate care este posibil în condițiile stării cele mai rațional structurate.

Ludwig Feuerbach

Mișcarea tânără hegeliană. Punctul de plecare al ideologiei filozofice a mișcărilor burghezo-democratice de la sfârșitul anilor '30. al XIX-lea În Germania au început învățăturile radicale ale Tinerilor Hegelieni. Semnificația lor în pregătirea filozofică a revoluției din 1848–1849. fără îndoială.

Pe măsură ce situația revoluționară se apropia, o scindare în școala hegeliană a devenit inevitabilă. În exterior, părea să fie rezultatul unei dispute despre dacă ar fi corect să identificăm absolutul hegelian cu Dumnezeu, dar participanții săi au diferit între ei în ceea ce privește răspunsurile la întrebarea despre natura relației absolutului cu omul. Dar, în esență, diviziunea a fost determinată de polemica dintre susținătorii interpretării radicale și conservatoare a formulei „Tot ceea ce este rezonabil este real și tot ceea ce este real este rezonabil”.

Dreapta, sau vechii hegelieni, susțineau că absolutul hegelian ar trebui înțeles ca fiind cea mai înaltă ființă spiritual-individuală, reprezentând subiectul guvernării raționale a lumii. Dar activitatea lor filozofică exprima atât conservatorismul lor general, cât și încercările de a depăși criza teologiei protestante.

Stânga, sau Tinerii Hegelieni, au declarat că profesorul lor era un panteist, iar unii, de exemplu Bruno Bauer, au început să-și demonstreze ateismul, ba chiar i-au reproșat lui Hegel faptul că, în practică, el însuși s-a îndepărtat de doctrina lui, care a dezorientat. elevii lui. Tinerii hegelieni au decis să-și aprofundeze critica față de reacția politică și bisericească și au respins opinia lui Hegel cu privire la necesitatea coincidenței puterii de stat, religiei și principiilor filosofiei.

Filozofii cercului Tânăr Hegelian. David Friedrich Strauss (1808 - 1874) a scris Viața lui Isus în două volume în spiritul panteismului. A atacat atât hristologia creștină ortodoxă, cât și cea hegeliană. Potrivit lui Strauss, Evanghelia este un document istoric al psihologiei sociale, și anume o colecție de mituri ale comunităților creștine timpurii, Hristos este o persoană fizică, întrucât absolutul nu putea să locuiască într-o singură persoană, iar Dumnezeu este imaginea infinitului substanțial.

Bruno Bauer (1809 - 1882) a mers mai departe în negarea religiei decât Strauss. El a respins cu totul existența istorică reală a lui Hristos. Bauer l-a portretizat pe Hegel însuși ca pe un dușman al religiei, al bisericii și al statului prusac, un prieten al materialismului și al iacobinilor. Bauer însuși a înțeles că această imagine nu corespunde cu adevărat realității, dar a vrut să stimuleze dezvoltarea tânărului hegelianism la stânga. Dar „stânga” lui Bauer însuși s-a limitat la faptul că a redus revoluționismul burghez la critica intelectuală a religiei, despotismului și clericalismului din partea unor „indivizi cu gândire critică” remarcabili.

Arnold Ruge (1803 - 1880) a fost primul dintre tinerii hegelieni care a tras concluzii politice din critica religiei, transferând focul acesteia către filosofia hegeliană a statului și a dreptului. Toate cele mai politice episoade ale mișcării Tânărului Hegelian sunt asociate cu numele de Ruge și tocmai în articolele sale au abordat pe scurt democrația revoluționară.

Stirner și Hess. Max Stirner (pseudonim al lui Kaspar Schmidt) (1806 - 1856) s-a dezvoltat ca gânditor în cercul Tânăr Hegelian al „Liberului”, dar în cartea „Cel și proprietatea lui” îi critică aspru și apare ca un individualist extrem și nihilist, respingând orice realități și valori: moralitate, drept, stat, istorie, societate, rațiune, adevăr, comunism. „Nu sunt nimic și din care eu însumi voi trage totul, ca creator-creator... Sinele Meu este cel mai prețios pentru mine!” Multe dintre ideile sale au stat la baza ideologiei anarhismului.

Moses Hess (1812 – 1875) s-a rupt și el de cercul Tinerilor Hegelieni. Rolul său în filozofie este dublu. Pe de o parte, ca urmare a combinației sale dintre principiile necesității istorice ale lui Hegel, umanismul lui Feuerbach și comunismul utopic al lui Cabet, a apărut baza teoretică a mișcării „adevăraților socialiști”. Pe de altă parte, critica lui Hess asupra capitalismului a atras atenția tânărului Marx. Dar Hess însuși a fost influențat de Marx și Engels. În The Philosophy of Action (1843), Hess a afirmat că care Tocmai în această direcție a sosit momentul să refacem învățătura lui Hegel: „Acum, sarcina filozofiei spiritului este să devină o filozofie a acțiunii”.

polonezi hegelieni.„Prolegomenele istoriozofiei (1838) de August Cieszkowski (1814 – 1894)” a atras imediat atenția asupra unor astfel de defecte ale sistemului hegelian precum contemplarea, tendința spre fatalism, indiferența față de soarta individului și excluderea din analiza filozofică a problemelor fericirea și viitorul umanității. Ideea principală a lui Tseshkovsky nu este să tragă o linie sub rezultatele dezvoltării trecute, ci să pună în practică concluziile acestor rezultate filozofice.

Edward Dembosky (1822 - 1846) este autorul „filozofiei creativității”, ale cărei categorii principale au fost „naționalitate”, „progres”, „acțiune” și „îndrăzneală”. El îi reproșează lui Hegel (precum Fourier, Saint-Simon, girondinii și autorii constituției poloneze de compromis) eclectismul, care, în opinia sa, înseamnă reconcilierea contrariilor în teorie și compromisuri fără principii în practica politică.

Viața și opera lui Feuerbach. Ludwig Feuerbach (1804 – 1872) a considerat de datoria lui să rezolve problema pusă de viața însăși și care decurge totodată din contradicțiile învățăturilor lui Hegel. Care este adevărata natură a unei persoane reale și cum poate cineva să-și determine calea către fericire? Cum să-l eliberez de opresiunea absolutului atotputernic? După ce și-a dedicat filozofia rezolvării acestor probleme și plasând în centrul acesteia nu „conștiința de sine” abstractă, ci o persoană, i-a dat un caracter antropologic. Prin filozofie antropologică el a înțeles o învățătură în care o persoană integrală, reală, ar fi atât punctul de plecare, cât și scopul său final.

L. Feuerbach s-a născut la 28 iulie 1804 în familia unui avocat proeminent, a ascultat prelegerile lui Hegel la Universitatea din Berlin. În notele „Îndoiilor” (1827 – 1828), se pregătește deja un protest împotriva dictaturii. idealist gânduri.

În „Gânduri despre moarte și nemurire” (1830), el pune în contrast dogma creștină a nemuririi personale cu nemurirea rasei umane în viața sa reală, pământească, care a devenit punctul de plecare al criticii tinerilor hegelieni. Eseul a fost confiscat, Feuerbach a fost concediat și timp de șase ani a încercat fără succes să obțină din nou acces la predare. În semn de protest, s-a mutat în mediul rural timp de un sfert de secol, unde și-a scris principalele lucrări.

Lucrarea sa cea mai faimoasă, deși nu cea mai matură, este „Esența creștinismului”, care a provocat o rezonanță uriașă. El a dezvoltat conceptul de critică a religiei ca existență alienată a esenței umane, care a luat forma conștiinței iluzorii.

Prelegerile lui Feuerbach despre esența religiei au fost un act politic, în care a declarat necesitatea de a deveni un „materialist politic” întrucât subiectul prelegerilor sale – religia – era „strâns legat de politică”.

A îmbrățișat cu entuziasm revoluția din 1848-1849, iar reacția victorioasă și regimul militarist al lui Bismarck au întâmpinat doar ura din partea sa. Bătrânețea lui a trecut în sărăcie, ajungând la sărăcia deplină.

O întrebare despre dialectică. Principiul antropologic. Prezența momentelor de dialectică în Feuerbach este de netăgăduit. Când a rupt de învățătura lui Hegel, nu a respins dialectica relațiilor interpersonale, deși a păstrat puțin din ea. Dar a observat soarta dialectică a panteismului; un caracter dialectic este inerent și mecanismului de înstrăinare religioasă pe care îl denigrează. Există multe tranziții reale la opus aici și „ceea ce a fost religia ieri încetează să mai fie astăzi; ceea ce pare ateism astăzi va deveni religie mâine.” Dar dialectica tuturor acestor momente nu este înțeleasă de el ca dialectică.

Antropologismul a fost principala caracteristică a materialismului lui Feuerbach. „Omul” lui Feuerbach nu mai este un conglomerat de atomi pasivi, atrași de influențe externe, „un bloc”, așa cum se dovedește a fi printre liderii materialismului francez, ci un individ activ. Nu mai este un organ ascultător al spiritului absolut, fatal inclus în sistemul treptelor de ascensiune către un scop străin aspirațiilor oamenilor și de neînțeles pentru aceștia. Antropologismul lui Feuerbach a fost îndreptat în primul rând împotriva interpretării omului ca „slujitor al lui Dumnezeu” și instrument supus al spiritului lumii. Din punctul de vedere al unui filozof, pentru înțelegerea unei persoane, nu numai afectele fricii în religie sau interesul pentru cunoaștere sunt importante, ci și „dragostea” ca categorie filosofică în sensul nu numai al dorințelor, pasiunii, admirației și vise, dar și autoafirmare eficientă.

Pentru Feuerbach, „adevărul nu este nici materialism, nici idealism, nici fiziologie, nici psihologie, adevărul este doar antropologie”.

Conceptul de natură umană. După cum a observat M. Hess, Feuerbach a umanizat ontologia, a îndreptat-o ​​spre interesele și nevoile omului și a proclamat umanismul materialist. Datoria unui filozof este de a ajuta oamenii să devină mai fericiți. Pentru a face acest lucru, trebuie să luăm în considerare o persoană nu izolată de lumea înconjurătoare, ci în legătură cu aceasta, iar această lume este natura. Omul și natura, ca puncte de plecare ale filosofării, sunt unite împreună prin conceptul de natură umană.

Dar caracterizările omului lui Feuerbach suferă de o mare abstracție socială, deoarece el îl deosebește de animale în esență doar prin prezența unui „grad superlativ de senzualism”. Aspectul social al filosofiei este redus de Feuerbach la interacțiunea în „binomul” indivizilor (“eu” și „tu”). Combinația a doi indivizi în această „celulă” a vieții sociale – într-o pereche heterosexuală „Eu – ​​Tu” – este o sursă de diversitate socială la niveluri superioare.

Critica religiei ca alienare. Religia în perspectiva epocilor. „Religia omului”.În analiza religiei, Feuerach a luat ștafeta de la materialiștii și iluminatorii secolului al XVIII-lea. El a fost primul care a evidențiat și a fundamentat ideea că religia nu a apărut întâmplător, ci natural și este un produs al psihologiei sociale, care se reflectă constant în sistemul binar „Eu – ​​Tu”, și a evidențiat baza religiei. ca sentimentul de dependență al unei persoane. Religia se dovedește a fi o expresie a egoismului. Religia este un „reflex, o reflectare” a neputinței unei persoane și, în același timp, reacția sa activă la neputința sa.

Pentru ca auto-alienarea religioasă a unei persoane (auto-înșelăciune, un vampir care suge conținutul conexiunilor dintre oameni, ia iubirea de la o persoană la Dumnezeu) să fie abolită, toți oamenii trebuie să devină fericiți.

Ce să faci cu religia în viitor? Feuerbach concluzionează că necesitate religie pentru că compensează ceea ce le lipsește oamenilor. El crede că omenirea are nevoie „noua religie”. Intră în joc gândul lui Feuerbach despre necesitatea religiei, adică despre înlocuirea ei adecvată. Filosoful își propune să transfere asupra Umanității emoțiile venerației religioase. „Reducând teologia la antropologie, ridic antropologia la teologie.”

Etica Feuerbach, „comunismul” și „dragostea” lui.În etică, Feuerbach a luat poziția de umanism antropologic abstract, epuizând toate acele posibilități ale materialismului metafizic care puteau servi dezvoltării moralității antireligioase. În învățătura sa etică vibrantă, el include toate implicațiile morale ale ateismului, opunându-se brusc doctrinelor religioase ale moralității. Concluzia lui: adevărata morală și religia sunt antagoniste.

El încearcă să-și întemeieze predarea pe morală pe principiile sensibilității biopsihice. El își orientează etica spre justificare, exaltare, glorificare și, în cele din urmă, îndumnezeirea impulsurilor umane spre cea mai mare deplinătate și acest sentimentul fericirii senzuale ideale. El face apel la îndumnezeirea relațiilor dintre oameni, pentru că drumul lor către fericire se află doar prin ei, să îndumnezeiască iubirea lui „Eu” pentru „Tu” și „Tu” pentru „Eu”. Religia omului se dovedește a fi religia iubirii sexuale.

Nevoia oamenilor unii pentru alții îi egalizează și îi unește unul cu celălalt, dezvoltă un sentiment de colectivism. Dacă, în loc de credință în Dumnezeu, oamenii câștigă credință în ei înșiși și realizează că „omul este Dumnezeu pentru om”, atunci prietenia tuturor oamenilor unii cu alții se va stabili fără deosebire de gen - și aceasta va fi calea către comunism. „Comunismul” în scrierile lui Feuerbach este o desemnare a faptului general că oamenii au nevoie unii de alții.

Feuerbach își urmărește etica la principiul egoismului rațional. Toată lumea tinde spre fericire a fi o persoană înseamnă a fi fericit. Dar condiția fericirii este și fericirea partenerului. Fericirea poate fi doar reciproc, iar de aici Feuerbach vrea să reinterpreteze egoismul ca altruism, derivând pe cel din urmă ca o cerință necesară din primul.

Teoria cunoașterii. "Iubi din nou. Feuerbach subliniază puternic că lumea obiectivă este cunoscută de subiect prin simțurile umane, iar întreaga natură este cunoscută prin cunoașterea naturii umane. Prin urmare, cea mai înaltă formă de cunoaștere este actul sexual.

În epistemologia lui Feuerbach, termenilor „senzualitate” și „dragoste” se adaugă noi nuanțe. Senzualitatea capătă sensul plinătății experienței de viață, iar iubirea este un set de acțiuni care oferă oamenilor o comunicare activă și unitate cu natura.

Iraționalismul de mijlocXIXV. Schopenhauer

Arthur Schopenhauer (1788 - 1860) a pus în contrast învăţătura sa cu raţionalismul şi învăţătura dialectică lui Hegel, pe care l-a numit „oul de bazilisc”. De asemenea, a reacționat cu ură față de materialismul lui Feuerbach.

Pesimismul profund caracteristic lui Schopenhauer avea o natură complexă: disprețul feudal-aristocratic față de morala negustorului fără suflet stabilită a ordinului s-a adăugat ulterior scepticismului sumbru al unui ideolog burghez care nu se aștepta la nimic bun de la viitor.

Metafizica voinței. Schopenhauer însuși a recunoscut că sistemul său filozofic a apărut ca un amalgam al ideilor lui Kant, Platon și budiștii indieni. Filosofia lui este eclectică, dar este pătrunsă de niște principii comune.

Dintre toate categoriile lui Kant, el a recunoscut doar cauzalitatea, dar a inclus și timpul și spațiul printre categorii, iar în teza lui Kant despre primatul rațiunii practice asupra rațiunii teoretice a văzut germenul doctrinei sale despre primatul principiului volițional. În filosofia indiană, atenția i-a fost atrasă de conceptul de „maya” și de idealul de scufundare în „nirvana”.

Punctul de plecare al raționamentului lui Schopenhauer este afirmația că lumea experienței noastre este pur fenomenală, este doar un set de idei care amintesc de „maya (aspectul)”, dar ordonate categoric.

Filosoful a transformat legea rațiunii suficiente într-o metodă de cunoaștere a fenomenelor, în timp ce își propune să descopere adevăruri filosofice prin intuiție de tipul Schelling. Schopenhauer a numit această lege „forma generală a unui obiect”, apărând în 4 forme diferite în funcție de clasa obiectelor (1. Clasa obiectelor fizice-fenomene în relațiile de timp, spațiu și cauzalitate; 2. Concepte abstracte legate de fiecare dintre ele). altele prin judecăţi „minte”, care este înţeleasă ca abilitatea oricărei gândiri teoretice 3. Obiectele matematice generate de relaţiile de timp şi spaţiu 4. „Eu” empiric ca subiecte ale diverselor expresii de voinţă; În consecință, legea ia patru tipuri: temeiuri suficiente pentru a deveni, cunoaștere, ființă și acțiune sau motivație.

Întreaga lume a fenomenelor din jurul nostru este un set de idei senzoriale și intuitive ale subiecților umani. Pământul, mările, casele, corpurile oamenilor sunt obiecte-reprezentări, dar subiecții umani reprezentanți înșiși se dovedesc a fi doar reprezentări, deci literal toate lumea fenomenelor nu este atât de imaginată cât închipuie, ca un vis, "Maya" budistă.

„În spatele” fenomenelor există o lume a lucrurilor în sine, care este un fel de Voință metafizică. Este unică, dar manifestările sale sunt multiple. Printre cele mai elocvente sunt gravitația, magnetismul, forțele afinității chimice, dorința animalelor de autoconservare, instinctul sexual al animalelor și diferitele afecte ale oamenilor.

Dar, spre deosebire de Kant, Voința ca lucru în sine în Schopenhauer este recunoscută sau cel puțin identificabilă și, în al doilea rând, ar fi mai ușor să o numim Forță sau Energie cu majusculă.

pesimismul lui Schopenhauer. Voința Lumii este irațională, oarbă și sălbatică, nu are niciun plan, este într-o stare de nemulțumire veșnică, „forțată să se devoreze, pentru că nu există nimic în afară de ea și este o voință flămândă, deci, viața oamenilor este plină de constantă”. anxietate, dezamăgiri amare și chin. Capitolul 46 din volumul II din „Lumea ca voință și idee” se intitulează: „Despre nesemnificația și durerile vieții”.

Schopenhauer neagă în principiu existența progresului în societatea umană. Istoria i se pare a fi o rețea fără sens de evenimente.

Manifestările de voință se ciocnesc și se luptă între ele. Voința, prin creațiile ei, se găsește cufundată în suferință, încearcă să le depășească, dar asta echivalează cu faptul că se luptă cu ea însăși, ci doar se cufundă în noi necazuri: „... în căldura pasiunii, se scufundă. dinții în propriul său corp... Chinuitorul și chinuitul sunt una.” .

Doctrina auto-abolirii Voinței și sensul ei social. Schopenhauer arată cum oamenii pot înceta să mai fie sclavi și instrumente ale unei lumi atât de înșelătoare și dezamăgitoare Voința de a trăi. Calea de ieșire este în dezvoltarea de către oameni a energiei vitale, care trebuie îndreptată împotriva Voinței ca atare. Trebuie să ne întoarcem voința umană împotriva ei înșiși.

Această activitate are două etape. Primul oferă doar o eliberare temporară de slujirea Voinței, ajută la scăparea de ea pentru un timp. Aceasta este contemplarea estetică.

A doua, cea mai înaltă etapă a anihilării este asociată cu domeniul etic al activității umane. O persoană trebuie să stingă voința de viață și să renunțe la ea, să se predea quietismului, adică încetarea dorințelor, asceză. Voința ascetului zdrobește voința de a trăi și, prin urmare, subminează Voința în general. Abolirea subiectului distruge și obiectul, căci Schopenhauer a acceptat teza subiectiv-idealistă: fără subiect nu există obiect.

Cel mai înalt ideal uman se dovedește a fi „sfântul” pustnic. Succesorul acestui sistem, E. Hartmann, a făcut o concluzie directă despre oportunitatea sinuciderii colective, dar Schopenhauer a argumentat că ascetul fuge de plăcerile vieții, ceea ce înseamnă viața însăși, în timp ce sinuciderea caută să evite suferința vieții, ceea ce înseamnă iubește bucuriile vieții și prin actul său, dimpotrivă, o afirmă.

Schopenhauer nu credea în progres și a denunțat umanismul, numindu-l un însoțitor josnic al materialismului și „bestialismului”. Deși recunoștea afinitatea mesajului creștin al „compasiunii”, îi plăcea mesajul budist al tăgăduirii supuse de sine. În ea, „compasiunea” a fost urmată de „castitate”, „sărăcia” și disponibilitatea de a suferi, după care - quietism, asceză și „misticism”. Scopul final este „nirvana” ca abolirea întregului univers al Voinței, adică moartea universală: dacă cel puțin un subiect rămâne în viață, în ideile sale lumea obiectelor va continua să existe, deci sarcina abolirii ființei va continua să existe. rămân nerezolvate.

Eduard Hartman. Dialectica lui Hegel, reprezentată de sistemul „prințului pesimiștilor” Schopenhauer, a primit un fel de dublu antidialectic. De la Schopenhauer încep tradițiile decadenței filozofice, care merg la teoreticianul „inconștientului” E. Hartmann, apoi la neokantianul G. Vaihinger, tânărul F. Nietzsche și întreaga „filozofie a vieții”, la Z. Freud şi A. Camus.

Impactul imediat al filozofiei lui Schopenhauer a fost pesimismul acesteia. Eduard Hartmann (1842 - 1906) a început să îmbunătățească această teorie, care a adăugat împrumuturi de la Schelling, teoria evoluționistă a lui Darwin și, mai ales, de la dialectica și raționalismul lui Hegel până la structura eclectică a lui Schopenhauer. În lucrările principale ale lui Hartmann „Filosofia inconștientului” (1869) și „Doctrina categoriilor” (1896) este conturat următorul concept teoretic: principiul inconștientului ca unitate a voinței și a ideii se dezvoltă prin scindare teleologică, ca absolutul lui Schelling, și apoi prin războiul voinței și rațiunii, adică prin războiul contrariilor, ca spiritul mondial al lui Hegel. Categoriile sunt a priori, ca ale lui Kant, dar sunt structuri inconștiente ale acțiunii minții impersonale la indivizii umani. „Omul este complet dependent de inconștient” și nu primește de la acesta decât tristețe și suferință. Căutarea fericirii este o iluzie prostească. Dar lumea noastră este cea mai bună dintre lumi, pentru că este capabilă de autodistrugere. Oamenii trebuie să se angajeze să se autodistrugă și să obțină astfel „mântuirea” (Erlösung) a lumii.

Pe vremea lui Bismarck, doctrina negației de sine a voinței a fost înlocuită de „voința de putere” a lui Nietzsche, care a fost însoțită de o denigrare din ce în ce mai progresivă a rațiunii. Aceste concepte erau de natură cosmică. S. Kierkegaard a urmat o altă cale, străină de generalizare.

Soren Kierkegaard

La fel ca Schopenhauer, el a atacat cunoștințele științifice și dialectica lui Hegel. El respinge identitatea hegeliană a ființei și gândirii, pentru că sub nicio formă nu recunoaște raționalitatea realității. El separă gândirea și ființa, logica și dialectica, obiectivitatea și subiectivitatea una de cealaltă, o renunță pe prima și o reține doar pe a doua. Subiectul reflecțiilor sale este subiectivitatea dialectică, dialectica subiectivă a unui individ unic.

Individul și dialectica „existenței” lui. Kierkegaard este un oponent al tuturor sistemelor filozofice, dar a dezvoltat și o aparență de sistem de gânduri. Ideea sa centrală este principiul individualității umane. Individul spiritual, „Singul”, formează regulile comportamentului său contrar mediului social și oricăreia dintre legile acestuia și, cu cât reușește mai mult în acest lucru, cu atât este mai singur. „La urma urmei, o persoană pentru alta nu poate fi altceva decât un obstacol în calea lui”, o amenințare la adresa existenței sale. „Masa” de oameni din jur sunt „animale sau albine” și, prin urmare, „te-te frică de prietenie”. Oamenii sunt ceva fără chip, anonim și „neadevărat”. Asociațiile sociale, ideile de colectivism și progres social sunt o iluzie „păgână”.

Kierkegaard matur a proclamat rebeliunea individului împotriva rasei, clasei sociale, statului și societății. Tot ce este universal, universal, este fals, doar Individul este „adevărat” și numai el are sens. Numai Unul are „existență”.

Prin „existență”, Kierkegaard înțelege o categorie specific umană care exprimă existența unei individualități unice prin lanțul experiențelor sale interne și, de asemenea, unice, „momente”. „Existența” este, parcă, apogeul „fiorului” vieții, al suferinței și al încercărilor pasionale de a scăpa de puterea sa. „A exista” înseamnă a-ți realiza ființa prin alegerea liberă a uneia dintre alternative și, prin urmare, a te afirma ca individ, și nu ca fenomen de masă din „mulțime”.

Categoria „existenței” stă în centrul dialecticii lui Kierkegaard, dialectica luptelor psihologice ale subiectului în cușca contrariilor „finit” și „infinit”, „teama” ca stare de incertitudine și „alegerea” ca stare de incertitudine. decizie care întrerupe fluctuațiile dintre alternative. Dar ciocnirea dialectică a contrariilor este rezolvată de filozof nu printr-o sinteză mediatoare, ci cu ajutorul unei „alege-salt”: impulsul hotărârii permite să sară, ca dintr-o lovitură, în sânul unuia. a alternativelor, eliminând cealaltă.

Dialectica lui Kierkegaard este complet străină de mișcarea categoriilor generale, este pur individualizată și acoperită de o rețea instabilă de un fel de concepte-experiențe. Principalii dintre acești hibrizi mental-emoțional sunt: singur, existență, moment, paradox, frică, vinovăție, păcat, alegere, salt, disperare.

Folosind un sistem complex de pseudonime, filozoful a început o serie de dialoguri socratice cu el însuși, recurgând la instrumentul încercat și adevărat al romanticilor din Jena - ironia. Pentru Kierkegaard, ironia este îndoială, care ridică întotdeauna pe cel care se îndoiește deasupra celui „care învață”, dualitate și neîncredere, care, fiind convinsă, ea însăși se transformă în credință. Cu toate acestea, în fața noastră nu este un „Socrate danez”, ci un „tertulian danez”.

Conceptul experienței „alegerii” joacă un rol important, care este destul de consistent cu istoria vieții sale și se manifestă în caracterul său. Kierkegaard însuși a căutat să sublinieze semnificația universală a experiențelor sale individuale, considerându-se om-problema.

Trei stiluri de viață. "Paradox". Cele trei etape ale dezvoltării pământești a Individului, cele trei imagini (stiluri) ale vieții sale concretizează trei atitudini morale diferite în raport cu lumea înconjurătoare.

1) Etapa estetică: un mod de viață senzual, caracterizat prin erotism și cinism, haos și întâmplare.

2) Etapa etică: individul alege poziția unei distincții stricte și universale între bine și rău și ia partea celui dintâi, ghidat în viața sa de principii solide de moralitate și de obligațiile datoriei (Kant!). Când devine clar că o persoană nu este niciodată autosuficientă și perfectă din punct de vedere moral pentru că este păcătoasă și inițial vinovă, un individ care gândește etic va găsi o cale de a ieși din contradicțiile sale, trecând la a treia etapă a „existenței”.

3) Etapa religioasă. Una dintre personificările acestei etape este îndelungul răbdător Iov, celălalt este Avraam, căruia, să-i placă la a lui, care i s-a adresat personal într-un stat individual contact cu el, cu Dumnezeu și de dragul credinței în a lui Dumnezeu a arătat disponibilitatea de a purta povara răspunderii morale și a vinovăției pentru încălcarea propriilor Sale porunci.

Aici apare un alt concept foarte important - experiența dialecticii lui Kierkegaard - „paradox”, adică suferința „existenței” rezultată din conflictul din experiențele sale mentale. „Paradoxurile” lui Kierkegaard sunt pasiunea cea mai înaltă a gândirii, care este distrusă în această pasiune, încetând să mai fie gândire. Toate etapele existenței, adevărului și afirmării credinței creștine sunt paradoxale. Kierkegaard a fost primul care a observat că paradoxul este o formă ineradicabilă tot felul de lucruri gândirea teologică. Prin urmare, „Tertulianul secolului al XX-lea” cheamă să credem tocmai că credința este o chestiune de alegere, o decizie a voinței, un salt, un risc, un miracol, o absurditate. Credo, quia absurdum est.

Subiectivitatea adevărului, „frica” și „boala care duce la moarte”. Kierkegaard înțelege adevărul și credința ca „subiectivitate”. Ei nu știu adevărul, în el exista.

În stadiul experienței de credință religioasă, Individul se străduiește pentru o sinteză a finitului cu infinitul, dar este de neatins, iar orice încercare de abordare a ei implică noi paradoxuri și, prin urmare, noi dorințe ale spiritului. Persoana de aici este copleșită în special de langoarea „fricii”, adică anxietatea acută, pe care Kierkegaard, în „conceptul fricii” (1844), le-a conectat la origini cu ideile de sexualitate și de păcătos în general.

„Frica” este o stare tremurătoare de frică arzătoare de necunoscut, misterios, mistic. Oricine este înghițit de ea este deja vinovat, credința la a treia etapă este chemat să salveze Individul de „frică”.

Dar în această etapă se întâmplă ceva opus: frica și trepidarea cresc și îl aduc pe individ la o epuizare extremă a spiritului: aceasta este o languiră crudă, o disperare permanentă, o „boală spre moarte”, în care atracția pentru viața de apoi promisă se îmbină cu dezgustul. din transcendența așteptată.

Îndrumare

Ai nevoie de ajutor pentru a studia un subiect?

Specialiștii noștri vă vor consilia sau vă vor oferi servicii de îndrumare pe teme care vă interesează.
Trimiteți cererea dvs indicând subiectul chiar acum pentru a afla despre posibilitatea de a obține o consultație.

PAGE_BREAK--La recomandarea lui Goethe, care a devenit interesat de gânditorul strălucit, Fichte a preluat în 1784 funcția de profesor la Universitatea din Jena. În anii săi ca profesor la Jena, Fichte a creat schița de bază a sistemului său filozofic. Apoi reacționarii l-au expulzat, devenind obsedați de manipularea lui neglijentă a categoriilor de religie.
Dar Fichte a fost invitat să susțină prelegeri la Erlangen, Berlin, Koenigsberg și chiar Harkov.
Când Napoleon a ocupat Germania în 1806, Fichte s-a cufundat cu capul înainte în activități sociale, ținând prelegeri patriotice. Din 1813, el a luat parte activ la mișcarea democratică-burgheză pentru restaurarea națională a Germaniei. A intrat în miliție, dar în ianuarie 1814 a murit de tifos, pe care l-a contractat de la soția sa, care lucra într-un spital militar.
Filosofia ca știință. Intuiția intelectuală inițială. Fichte subliniază că filosofia este o știință și speră să găsească în ea „știința fundamentală”, știința științelor, cunoașterea proceselor de obținere a cunoașterii, predarea științei și justificarea tuturor cunoștințelor în general. Ceea ce avem în fața noastră nu este încă o „știință a științelor” în sensul hegelian, ci deja o schiță a conceptului ei.
Diferențele au apărut între Kant și Fichte în problema cunoașterii. Fichte consideră pe bună dreptate combinația dintre tendințele idealiste și materialiste din teoria cunoașterii a lui Kahn ca fiind eclectism, dar el vede calea de a o depăși în scăparea de doctrina lucrurilor în sine. Recunoscând, spre deosebire de Kant, intuiția intelectuală, Fichte o apropie oarecum de activitatea rațională, dar, ca și Kant, neagă posibilitatea pătrunderii intuitive în lumea cealaltă (pentru Kant această lume este incognoscibilă, pentru Fichte nu există).
Fichte atrage atenția asupra conținutului „H” transcendental pur, adică fosta apercepție kantiană luată în esența sa. Construind „eu”, Fichte încearcă să-l dezvăluie ca fiind însăși esența conștiinței, nu ca un lucru, ci ca o acțiune. Dacă pentru Kant subiectul transcendental activ este pasiv în sensul că este forțat să se ocupe de problema experienței care i se dă, atunci în Fichte „eu” creator activ este pasiv în sensul că nu este capabil să creeze. lumea altfel decât influențându-te asupra ta.
Trei principii și dialectica lor. Fichte construiește sistemul solipsismului „eu” prin trei judecăți fundamentale, care exprimă împreună interpretarea sa asupra apercepției transcendentale.
1. „Eul” universal se afirmă. „Eu” se creează pe sine, iar acesta nu este un fel de stare permanentă, ci un act puternic cauzat de un impuls special de început.
2. „Eu” nu poate fi mulțumit de primul principiu: tinde spre autodeterminare, iar acest lucru este imposibil decât prin intermediul altuia, adică a ceea ce este diferit de „eu”. În consecință, al doilea principiu: „eu” se opune „nu-eu”. În esență, există o „alienare” a „nu-eu” de la „eu”, exprimând o soluție idealistă la problema principală a filosofiei și anticipând Hegel.
3. Al treilea principiu joacă rolul de sinteză și îi conduce pe primii doi la unitate. Spune: conștiința pune și unește „eu” și „nu-eu”.
Etica acțiunii și a libertății. Etica lui Fichte a fost dezvoltată în „Sistemul doctrinelor morale...” (17989) și într-o serie de lucrări despre scopul omului și al omului de știință ca persoană adevărată. Potrivit lui Fichte, omul este un produs organizat al naturii. În întregime, nu este doar un obiect, ci și un subiect. Ca obiect, nu este pasiv, iar necesitatea obiectivă, recunoscută de om ca autodeterminare, se transformă în libertate subiectivă.
Calea istorică a stăpânirii naturii materiale este un proces mondial de creștere asemănătoare unui salt în cultura etică a omenirii.
Dacă datoria fără sentiment este o datorie obositoare, atunci simțirea fără datorie este un impuls orb și nepoliticos. Combinația dintre datorie și sentiment are loc tocmai datorită culturii. Astfel, „eu”, în cursul dezvoltării civilizației sociale, trebuie să triumfe atât asupra naturii în general, cât și asupra propriei sale baze naturale.
Ca urmare, distincția dintre acțiunile „legale” și „morale” va dispărea, vor fi identificate rațiunea și sentimentul, datoria și dorința, teorie și practică.
Filosofia istoriei, a dreptului și a statului. Filosofia istoriei a lui Fichte este impregnată de teologie idealistă. „Eul” absolut liber nu este doar sursa și punctul de plecare al dezvoltării istorice, ci și criteriul și scopul său, plutind undeva la o distanță neobișnuit de îndepărtată. Istoria este un proces în creștere și în perspectivă de cultivare a rațiunii practice și teoretice și este de natură generică, deși are loc prin îmbunătățirea conștiinței indivizilor.
Condițiile externe pentru realizarea scopurilor morale ale istoriei sunt, după Fichte, dreptul și statul. Fichte susține că omul poate exista doar ca ființă socială.
Dar statul este doar un serviciu și deci o instituție temporară. Este doar o condiție, un mijloc de progres moral pentru eurile empirice. După „miriade de ani”, morala va înlocui statul, legea și biserica. Numai atunci va apărea o „stare naturală” cu adevărat a omului, corespunzătoare naturii și scopului său actual.

Filosofia lui Georg Wilhelm Friedrich Hegel Hegel poate fi caracterizată ca un sistem de idealism obiectiv dialectic. La un nivel nou, mai înalt, a reînviat ideile raționalismului idealist din secolul al XVII-lea, transformând teza despre coincidența legăturilor reale și logice în poziția despre identitatea dialectică (relativă) a ființei și gândirea de a fi. Epistemologia lui Hegel, spre deosebire de teoria cunoașterii a lui Kant, nu se reduce la studiul abilităților cognitive subiective ale unei persoane, ci are ca scop studierea dependenței legilor cunoașterii unui obiect de propriile sale proprietăți. Hegel ajunge la concluzia că legile ființei sunt legile cunoașterii ființei, dar pe baza idealismului această concluzie a primit sensul opus - derivând legile ființei din legile cunoașterii sale, astfel încât ontologia lui Hegel a coincis cu epistemologia. . Toate aceste motive pot fi găsite în Fenomenologia spiritului, o lucrare care completează formarea concepțiilor filozofice ale lui Hegel. Aceasta este atât o introducere în filosofia sa, cât și aplicarea acesteia la o serie de probleme specifice. „Fenomenologia spiritului”, așa cum spunea, a programat viitoarea filozofie a spiritului: primele cinci secțiuni ale sale sunt o schiță a doctrinei spiritului subiectiv, a șasea secțiune corespunde doctrinei spiritului obiectiv, iar ultimele două sunt despre absolut. spirit. Fenomenologia spiritului pregătește sistemul matur al lui Hegel. Ea proclamă sfârșitul împărăției rațiunii și începutul împărăției rațiunii. Filosofia lui Hegel este completarea și cea mai înaltă realizare a idealismului clasic german. Hegel a proclamat capacitatea omului de a se crea pe sine, superioritatea infinită a vieții sociale asupra naturii și puterea conștiinței cunoscătoare. El a fundamentat toate aceste teze prin dialectica idealistă. Sistemul lui Hegel este completat de doctrina spiritului absolut. Istoria realizează unitatea stărilor subiective și obiective ale spiritului pe baza nivelului de raționalitate care este posibil în condițiile stării cele mai rațional structurate.
Ludwig Feuerbach
Mișcarea tânără hegeliană. Punctul de plecare al ideologiei filozofice a mișcărilor burghezo-democratice de la sfârșitul anilor '30. al XIX-lea În Germania au început învățăturile radicale ale Tinerilor Hegelieni. Semnificația lor în pregătirea filozofică a revoluției din 1848–1849. fără îndoială.
Pe măsură ce situația revoluționară se apropia, o scindare în școala hegeliană a devenit inevitabilă. În exterior, părea să fie rezultatul unei dispute despre dacă ar fi corect să identificăm absolutul hegelian cu Dumnezeu, dar participanții săi au diferit între ei în ceea ce privește răspunsurile la întrebarea despre natura relației absolutului cu omul. Dar, în esență, diviziunea a fost determinată de polemica dintre susținătorii interpretării radicale și conservatoare a formulei „Tot ceea ce este rezonabil este real și tot ceea ce este real este rezonabil”.
Dreapta, sau vechii hegelieni, susțineau că absolutul hegelian ar trebui înțeles ca fiind cea mai înaltă ființă spiritual-individuală, reprezentând subiectul guvernării raționale a lumii. Dar activitatea lor filozofică exprima atât conservatorismul lor general, cât și încercările de a depăși criza teologiei protestante.
Stânga, sau Tinerii Hegelieni, au declarat că profesorul lor era un panteist, iar unii, de exemplu Bruno Bauer, au început să-și demonstreze ateismul, ba chiar i-au reproșat lui Hegel faptul că, în practică, el însuși s-a îndepărtat de doctrina lui, care a dezorientat. elevii lui. Tinerii hegelieni au decis să-și aprofundeze critica față de reacția politică și bisericească și au respins opinia lui Hegel cu privire la necesitatea coincidenței puterii de stat, religiei și principiilor filosofiei.
Filozofii cercului Tânăr Hegelian. David Friedrich Strauss (1808 - 1874) a scris Viața lui Isus în două volume în spiritul panteismului. A atacat atât hristologia creștină ortodoxă, cât și cea hegeliană. Potrivit lui Strauss, Evanghelia este un document istoric al psihologiei sociale, și anume o colecție de mituri ale comunităților creștine timpurii, Hristos este o persoană fizică, întrucât absolutul nu putea să locuiască într-o singură persoană, iar Dumnezeu este imaginea infinitului substanțial.
Bruno Bauer (1809 - 1882) a mers mai departe în negarea religiei decât Strauss. El a respins cu totul existența istorică reală a lui Hristos. Bauer l-a portretizat pe Hegel însuși ca pe un dușman al religiei, al bisericii și al statului prusac, un prieten al materialismului și al iacobinilor. Bauer însuși a înțeles că această imagine nu corespunde cu adevărat realității, dar a vrut să stimuleze dezvoltarea tânărului hegelianism la stânga. Dar „stânga” lui Bauer însuși s-a limitat la faptul că a redus revoluționismul burghez la critica intelectuală a religiei, despotismului și clericalismului din partea unor „indivizi cu gândire critică” remarcabili.
Arnold Ruge (1803 - 1880) a fost primul dintre tinerii hegelieni care a tras concluzii politice din critica religiei, transferând focul acesteia către filosofia hegeliană a statului și a dreptului. Toate cele mai politice episoade ale mișcării Tânărului Hegelian sunt asociate cu numele de Ruge și tocmai în articolele sale au abordat pe scurt democrația revoluționară.
Stirner și Hess. Max Stirner (pseudonim al lui Kaspar Schmidt) (1806 - 1856) s-a dezvoltat ca gânditor în cercul Tânăr Hegelian al „Liberului”, dar în cartea „Cel și proprietatea lui” îi critică aspru și apare ca un individualist extrem și nihilist, respingând orice realități și valori: moralitate, drept, stat, istorie, societate, rațiune, adevăr, comunism. „Nu sunt nimic și din care eu însumi voi trage totul, ca creator-creator... Sinele Meu este cel mai prețios pentru mine!” Multe dintre ideile sale au stat la baza ideologiei anarhismului.
Moses Hess (1812 – 1875) s-a rupt și el de cercul Tinerilor Hegelieni. Rolul său în filozofie este dublu. Pe de o parte, ca urmare a combinației sale dintre principiile necesității istorice ale lui Hegel, umanismul lui Feuerbach și comunismul utopic al lui Cabet, a apărut baza teoretică a mișcării „adevăraților socialiști”. Pe de altă parte, critica lui Hess asupra capitalismului a atras atenția tânărului Marx. Dar Hess însuși a fost influențat de Marx și Engels. În The Philosophy of Action (1843), Hess a afirmat că care Tocmai în această direcție a sosit momentul să refacem învățătura lui Hegel: „Acum, sarcina filozofiei spiritului este să devină o filozofie a acțiunii”.
polonezi hegelieni.„Prolegomenele istoriozofiei (1838) de August Cieszkowski (1814 – 1894)” a atras imediat atenția asupra unor astfel de defecte ale sistemului hegelian precum contemplarea, tendința spre fatalism, indiferența față de soarta individului și excluderea din analiza filozofică a problemelor fericirea și viitorul umanității. Ideea principală a lui Tseshkovsky nu este să tragă o linie sub rezultatele dezvoltării trecute, ci să pună în practică concluziile acestor rezultate filozofice.
Edward Dembosky (1822 - 1846) este autorul „filozofiei creativității”, ale cărei categorii principale au fost „naționalitate”, „progres”, „acțiune” și „îndrăzneală”. El îi reproșează lui Hegel (precum Fourier, Saint-Simon, girondinii și autorii constituției poloneze de compromis) eclectismul, care, în opinia sa, înseamnă reconcilierea contrariilor în teorie și compromisuri fără principii în practica politică.
Viața și opera lui Feuerbach. Ludwig Feuerbach (1804 – 1872) a considerat de datoria lui să rezolve problema pusă de viața însăși și care decurge totodată din contradicțiile învățăturilor lui Hegel. Care este adevărata natură a unei persoane reale și cum poate cineva să-și determine calea către fericire? Cum să-l eliberez de opresiunea absolutului atotputernic? După ce și-a dedicat filozofia rezolvării acestor probleme și plasând în centrul acesteia nu „conștiința de sine” abstractă, ci o persoană, i-a dat un caracter antropologic. Prin filozofie antropologică el a înțeles o învățătură în care o persoană integrală, reală, ar fi atât punctul de plecare, cât și scopul său final.
L. Feuerbach s-a născut la 28 iulie 1804 în familia unui avocat proeminent, a ascultat prelegerile lui Hegel la Universitatea din Berlin. În notele „Îndoiilor” (1827 – 1828), se pregătește deja un protest împotriva dictaturii. idealist gânduri.
În „Gânduri despre moarte și nemurire” (1830), el pune în contrast dogma creștină a nemuririi personale cu nemurirea rasei umane în viața sa reală, pământească, care a devenit punctul de plecare al criticii tinerilor hegelieni. Eseul a fost confiscat, Feuerbach a fost concediat și timp de șase ani a încercat fără succes să obțină din nou acces la predare. În semn de protest, s-a mutat în mediul rural timp de un sfert de secol, unde și-a scris principalele lucrări.
Lucrarea sa cea mai faimoasă, deși nu cea mai matură, este „Esența creștinismului”, care a provocat o rezonanță uriașă. El a dezvoltat conceptul de critică a religiei ca existență alienată a esenței umane, care a luat forma conștiinței iluzorii.
Prelegerile lui Feuerbach despre esența religiei au fost un act politic, în care a declarat necesitatea de a deveni un „materialist politic” întrucât subiectul prelegerilor sale – religia – era „strâns legat de politică”.
A îmbrățișat cu entuziasm revoluția din 1848-1849, iar reacția victorioasă și regimul militarist al lui Bismarck au întâmpinat doar ura din partea sa. Bătrânețea lui a trecut în sărăcie, ajungând la sărăcia deplină.
O întrebare despre dialectică. Principiul antropologic. Prezența momentelor de dialectică în Feuerbach este de netăgăduit. Când a rupt de învățătura lui Hegel, nu a respins dialectica relațiilor interpersonale, deși a păstrat puțin din ea. Dar a observat soarta dialectică a panteismului; un caracter dialectic este inerent și mecanismului de înstrăinare religioasă pe care îl denigrează. Există multe tranziții reale la opus aici și „ceea ce a fost religia ieri încetează să mai fie astăzi; ceea ce pare ateism astăzi va deveni religie mâine.” Dar dialectica tuturor acestor momente nu este înțeleasă de el ca dialectică.
Antropologismul a fost principala caracteristică a materialismului lui Feuerbach. „Omul” lui Feuerbach nu mai este un conglomerat de atomi pasivi, atrași de influențe externe, „un bloc”, așa cum se dovedește a fi printre liderii materialismului francez, ci un individ activ. Nu mai este un organ ascultător al spiritului absolut, fatal inclus în sistemul treptelor de ascensiune către un scop străin aspirațiilor oamenilor și de neînțeles pentru aceștia. Antropologismul lui Feuerbach a fost îndreptat în primul rând împotriva interpretării omului ca „slujitor al lui Dumnezeu” și instrument supus al spiritului lumii. Din punctul de vedere al unui filozof, pentru înțelegerea unei persoane, nu numai afectele fricii în religie sau interesul pentru cunoaștere sunt importante, ci și „dragostea” ca categorie filosofică în sensul nu numai al dorințelor, pasiunii, admirației și vise, dar și autoafirmare eficientă.
Pentru Feuerbach, „adevărul nu este nici materialism, nici idealism, nici fiziologie, nici psihologie, adevărul este doar antropologie”.
Conceptul de natură umană. După cum a observat M. Hess, Feuerbach a umanizat ontologia, a îndreptat-o ​​spre interesele și nevoile omului și a proclamat umanismul materialist. Datoria unui filozof este de a ajuta oamenii să devină mai fericiți. Pentru a face acest lucru, trebuie să luăm în considerare o persoană nu izolată de lumea înconjurătoare, ci în legătură cu aceasta, iar această lume este natura. Omul și natura, ca puncte de plecare ale filosofării, sunt unite împreună prin conceptul de natură umană.
Dar caracterizările omului lui Feuerbach suferă de o mare abstracție socială, deoarece el îl deosebește de animale în esență doar prin prezența unui „grad superlativ de senzualism”. Aspectul social al filosofiei este redus de Feuerbach la interacțiunea în „binomul” indivizilor (“eu” și „tu”). Combinația a doi indivizi în această „celulă” a vieții sociale – într-o pereche heterosexuală „Eu – ​​Tu” – este o sursă de diversitate socială la niveluri superioare.
Critica religiei ca alienare. Religia în perspectiva epocilor. „Religia omului”.În analiza religiei, Feuerach a luat ștafeta de la materialiștii și iluminatorii secolului al XVIII-lea. El a fost primul care a evidențiat și a fundamentat ideea că religia nu a apărut întâmplător, ci natural și este un produs al psihologiei sociale, care se reflectă constant în sistemul binar „Eu – ​​Tu”, și a evidențiat baza religiei. ca sentimentul de dependență al unei persoane. Religia se dovedește a fi o expresie a egoismului. Religia este un „reflex, o reflectare” a neputinței unei persoane și, în același timp, reacția sa activă la neputința sa.
continuare
--PAGE_BREAK--

Narsky I.V. Filosofia Europei de Vest a secolului al XIX-lea. M., 1976.

Abstract

Introducere

Ciocnirea viziunilor opuse asupra lumii, intensitatea dezbaterilor teoretice, abundența mișcărilor și a numelor fac studiul filosofiei secolului al XIX-lea. nu este o sarcină ușoară, așa că să ne concentrăm doar asupra gânditorilor cu adevărat mari. Idealismul clasic german este obiectul central de studiu al cărții.

Dialectica idealistă clasică din Germania, într-un anumit sens, a reînviat principiile raționalismului și a fost cuprinsă tradiția iluminismului. Secolul al XIX-lea în filozofie a moștenit din materialismul francez credința în progres și rațiune, apoi ridicată la nivelul științei sociale de Marx și Engels. Pe de altă parte, mulți filozofi din a doua jumătate a secolului al XIX-lea au fost impregnați de iraționalism și subiectivism, gânditorii au preluat interpretări subiectiviste ale filosofiei clasice, formând din ce în ce mai multe învățături noi cu prefixul „neo”. Lupta dintre idealism și materialism a căpătat forme noi corespunzătoare.

Astfel, secolul al XIX-lea. filozofic nu constituie o singură imagine.

Immanuel Kant

Originile idealismului german clasic. Patru mari clasici ai idealismului german de la sfârșitul secolului al XVIII-lea – prima treime a secolului al XIX-lea. – Kant, Fichte, Schelling și Hegel. În ideologia iluminismului german, compromisul s-a exprimat într-o tendință de a reduce toate problemele politice și sociale la cele morale. În lucrările clasicilor, compromisul a fost exprimat sub forma unor interpretări diferite ale relației dintre „existență” și „ar trebui”.

O parte din idealismul lor a fost regresiv, deoarece toți s-au opus materialismului. Dar mișcarea înapoi spre idealism a scos la iveală neajunsurile semnificative ale vechiului materialism, dar a opus dialectica idealistă metodei metafizice a materialiștilor francezi.

Idealismul clasic german a extins semnificativ domeniul problemelor studiate, pretinzând enciclopedicism.

Începuturile idealismului german clasic sunt deja prezente în opera lui Kant, care a lucrat când în Franța avea loc pregătirea ideologică a revoluției burgheze, ideile lui Rousseau au dominat mintea Europei, iar în Germania literatura avea influență. Mișcarea „Storm and Drang”. Kant a acceptat valorile iluministe ale rațiunii și demnității umane, devenind un dușman al obscurantismului feudal și al sărăcirii morale. Dar a început să împiedice progresul iluminării cu motivul reținerii de sine. Kant credea că nu a trăit într-o epocă iluminată, ci într-o epocă a iluminismului, iar realizarea idealurilor iluminismului în viața reală era încă departe.

Viața lui Kant. I. Kant s-a născut în 1724 la Konigsberg, era fiul unui șau modest, a absolvit universitatea și a lucrat ca profesor acasă timp de 9 ani. În 1755 a început să țină prelegeri despre metafizică și multe subiecte de științe naturale și a fost bibliotecar asistent la castelul regal. A primit profesorul de logică și metafizică abia la vârsta de 46 de ani. Și-a întărit sănătatea slabă încă de la naștere cu o rutină zilnică clară. În 1794 a fost ales la Academia Rusă de Științe.

A câștigat o mare popularitate abia în ultimul deceniu al secolului al XVIII-lea. Kant a murit în 1804.

Repere ale creativității lui Kant. I. Perioada precritică (1746 – 1770).

II. 1770 - începutul perioadei „critice” în filosofia sa.

În 1781, a fost publicată „Critica rațiunii pure” - principala lucrare epistemologică a lui Kant.

1788 - „Critica rațiunii practice”, 1797 - „Metafizica moravurilor”.

1790 - „Critica judecății”, a treia și ultima parte a sistemului filozofic al lui Kant.

1793 - ocolind cenzura, Kant publică un capitol din tratatul „Religia în limitele doar rațiunii”, apoi întreaga carte și articolul „Sfârșitul tuturor lucrurilor”, îndreptat împotriva religiei ortodoxe, pentru care regele Frederic William al II-lea a mustrat filozof. Dar după moartea regelui, Kant a publicat o „dispută a facultăților” în 1798, unde a insistat că Sfânta Scriptură ar trebui considerată „o alegorie completă”.

Kant „precritic”. La început, Kant a combinat necritic ideile lui Leibniz și Wolff, apoi a combinat materialismul științelor naturale cu metafizica Wolffiană, și-a arătat interes pentru problemele de cosmologie și cosmogonie, a scris lucrări despre schimbarea rotației Pământului în jurul axei sale, „Generalul Istoria naturală și teoria cerurilor” bazată pe mecanica newtoniană, dar rolul de intervenție divină este mai puțin în Kant decât în ​​filosofia naturală a lui Newton.

Kant a negat posibilitatea repausului absolut și a căutat să demonstreze circulația universală a materiei în Univers. El a văzut sfârșitul lumi ca începutul altora noi. Ipoteza lui cosmogonică este deistă în natură.

Kant a făcut apel la Dumnezeu ca creator al materiei și legile mișcării ei. În 1763 a scris „Singura bază posibilă pentru a dovedi existența lui Dumnezeu”.

Kant dezvăluie motive agnostice: cauzele naturale nu pot explica originea naturii vii, deoarece mecanica nu va explica originea nici măcar unei omizi.

Kant dezvăluie o tendință de a separa conștiința de ființă, care a ajuns în anii 70. apogeu. De exemplu, el insistă că relațiile reale, negațiile și motivele sunt „de un tip complet diferit” decât cele logice. Are dreptate când subliniază că predicatul unui lucru și predicatul unui gând despre acest lucru nu sunt același lucru. Trebuie să distingem între real și posibil logic. Dar tendința pentru o distincție din ce în ce mai profundă între cele două tipuri de fundație l-a condus pe Kant în direcția lui Hume. El ajunge să contrasteze conexiunile logice cu cele cauzale.

În creativitatea „precritică” a existat și o luptă împotriva spiritismului extrem („Dreams of a Spiritualist, Explained by the Dreams of Metaphysics” (1766)), care subminează toate speranțele de a cunoaște esența fenomenelor psihice.

Astfel, în această perioadă, pozițiile care au stat la baza învățăturii „critice” a lui Kant au început să prindă contur.

Tranziția către perioada critică este de obicei datată din 1770, când Kant și-a susținut disertația „Despre forma și principiile lumii sensibil perceptibile și inteligibile”. A devenit deziluzionat de raționalismul lui Wolff, empirismul lui Locke și Holbach și a fost impresionat de Leibniz. Speranțele liderilor Iluminismului pentru o cunoaștere rapidă a secretelor naturii îi par naive, dar respingerea cunoștințelor științifice este și mai dăunătoare.

Kant formulează o dublă sarcină: „să limiteze cunoașterea pentru a face loc credinței”. Aici se conturează o „cale de mijloc între dogmatism... și scepticism”, o reconciliere a idealismului cu materialismul pe bază ontologică.

Kant a numit filosofia sa idealism critic sau idealism transcendental. El a împărțit abilitățile sufletului uman în capacitatea de cunoaștere, sentimentul de plăcere și neplăcere și dorință. Prima se caracterizează prin activitatea rațiunii, a doua prin judecată, a treia direcționează mintea prin căutarea scopurilor finale pentru a atinge moralitatea și libertatea. Kant respinge dovezile teoretice ale necesității metafizicii, formulând sarcina metafizicii critice.

La începutul cercetării sale epistemologice, Kant își pune întrebarea: Ce pot să știu? Și mai sunt trei împrumuturi: Ce ar trebui să fac? La ce pot spera? Ce este o persoană și ce poate deveni?

Clasificarea epistemologică a judecăților. Sintetice a priori. Pentru a răspunde, Kant construiește o tipologie a cunoașterii, împărțind-o în imperfect și perfect (cu adevărat științific). Caracteristicile acestuia din urmă sunt fiabilitatea, universalitatea și necesitatea nu poate fi dobândită din experiență. Cunoașterea perfectă este extra-empirice, a priori în natură. Kant distinge între cunoașterea empirică (a posteriori) și „pură” (a priori).

Kant distinge, de asemenea, între cunoașterea analitică și cea sintetică.

Relația dintre tipurile de judecăți este următoarea:

Termenul „a priori” are mai multe conotații. A priori este ceva care are un fel de origine, nespecificată în continuare, neexperimentală și în acest sens „pură”. În raționamentul lui Kant despre idealurile comportamentului, a priori nu indică ceea ce există, ci ceea ce ar trebui să fie și, în plus, ceea ce este în general obligatoriu. Lipsa experienței a priori înseamnă că din punct de vedere epistemologic este „înainte” oricărei experiențe, inclusiv experiența psihologică.

Principiul lui Kant al primatului sintezei asupra analizei triumfă în judecățile sintetice a priori. Cu ajutorul existenței sale presupuse dovedite de judecăți sintetice a priori, el caută să stabilească teze despre rolul creator al conștiinței non-experiențiale și posibilitatea cunoașterii raționale, în principiu independentă de cunoașterea senzorială. Hegel a văzut în această dorință o dialectică profundă: o singură conștiință dă naștere unei varietăți de cunoștințe, iar această cunoaștere este o sinteză.

Pentru Kant, distincția dintre analitic și sintetic provine din diferența dintre metodele respective: un curs de raționament este analitic dacă nu introduce obiecte noi sau chiar complexe și nu concluzionează de la prezența unui obiect individual la existență. (sau inexistența) altuia. Dar linia de raționament este sintetică dacă afirmă că „din cauza faptului că există ceva, există și altceva... pentru că ceva există, altceva este eliminat”.

Afirmând existența judecăților sintetice a priori, Kant, deja la începutul sistemului său, pune în față problema dialectică a sintezei creatoare în cunoaștere. Cu ajutorul judecăților sintetice a priori, Kant spera, în primul rând, să explice exhaustiv și să fundamenteze indiscutabil posibilitatea „pură” (adică, matematica teoretică).

Structura câmpului epistemologic. Kant împarte capacitatea cognitivă a conștiinței ca întreg („rațiunea” în sensul larg al cuvântului, adică intelectul) în trei abilități diferite: sensibilitatea, rațiunea și rațiunea însăși în sensul restrâns al cuvântului. Fiecare abilitate corespunde unei întrebări specifice: Cum este posibilă matematica pură? Cum este posibilă știința naturală pură? Cum este posibilă metafizica, adică ontologia?

Potrivit întrebărilor, epistemologia lui Kant este împărțită în trei părți principale: estetica transcendentală, analitica transcendentală și dialectica transcendentală.

„Transcendental” pentru Kant înseamnă „ceea ce, deși precede experiența (a priori), este destinat doar să facă posibilă cunoașterea experimentală”. Putem spune că abilitățile sunt transcendentale, iar rezultatele lor sunt a priori.

„Transcendent” este ceea ce este dincolo de limitele experienței și nu are legătură cu experiența, precum și acele principii care încearcă să depășească limitele experienței. Transcendentalul și cel a posteriori sunt zone aproape diametral opuse. Prin urmare, Kant uneori numește lucrul în sine un „obiect transcendental”.

Deci, structura câmpului epistemologic după Kant este următoarea: 1. Zona senzațiilor. 2. Domeniul a posteriori al obiectelor experienței, ordonate prin mijloace a priori (= știință = adevăr = natură). 3. Abilitati transcendentale ale subiectului, care genereaza mijloace a priori. 4. Apercepția transcendentală. 5. Regiunea transcendentală a obiectelor neexperimentate, adică lumea lucrurilor în sine.

Lucrurile în sine (de la sine). Să luăm în considerare estetica transcendentală a lui Kant. Kant înțelege prin „estetică” doctrina senzualității în general ca o doctrină epistemologică, și nu doar referitoare la contemplarea obiectelor de artă. Contemplarea senzorială este începutul oricărei cunoștințe.

Kant consideră că doctrina „lucului în sine” este o componentă importantă a științei cunoașterii senzoriale și a cunoașterii în general. El susține că dincolo de fenomenele senzoriale există o realitate de necunoscut, despre care în teoria cunoașterii nu există decât un concept „pur” extrem de abstract (noumen). În epistemologie, nimic cert nu poate fi spus despre lucrurile în sine ca atare - nici că sunt ceva divin, nici că sunt corpuri materiale.

Lucrul în sine, în cadrul sistemului filozofic al lui Kant, îndeplinește mai multe funcții:

1) Prima semnificație a conceptului de lucru în sine în filosofia lui Kant este menită să indice prezența unui agent cauzal extern al senzațiilor și ideilor noastre. Ele „excita” senzualitatea noastră, o trezesc la activitate și la apariția în ea a diferitelor modificări ale stărilor sale.

2) A doua semnificație este că acesta este orice obiect fundamental de necunoscut. Nu știm în principiu care sunt. Știm despre un lucru în sine doar că el există și, într-o oarecare măsură, ceea ce nu este. Din lucrurile în sine nu avem nimic decât gândul la ele ca obiecte inteligibile (inteligibile), despre care nu se poate spune că sunt substanțe. Acest concept al incognoscibilului ca atare este „doar gândul la ceva în general”.

3) Al treilea sens cuprinde tot ceea ce se află în regiunea transcendentală, adică experiența din afara și sfera transcendentalului. Printre lucrurile de altă lume, Kant în etica sa postulează pe Dumnezeu și sufletul nemuritor, adică obiectele tradiționale ale idealismului obiectiv.

4) Cel de-al patrulea și în general idealist sens al „lucului în sine” este chiar mai larg ca regat al idealurilor de neatins în general, iar acest regat în ansamblu se dovedește a fi un ideal cognitiv al unei sinteze superioare necondiționate. Lucrul în sine se dovedește a fi obiectul credinței în acest caz.

Fiecare dintre cele patru semnificații ale „lucrurilor în sine” corespunde sensului său propriu de noumen, adică conceptului de lucruri în sine, indicând prezența acestora din urmă, dar fără a oferi cunoștințe pozitive despre ele.

Învățătura etică a lui Kant. Kant afirmă primatul rațiunii practice asupra rațiunii teoretice, activitatea asupra cunoașterii. Kant aderă la principiul primatului problemelor de moralitate a comportamentului uman asupra problemelor de cunoaștere științifică.

Etica este partea principală a filozofiei lui Kant. În centrul filozofiei kantiene se află omul, demnitatea și destinul său.

Etica lui Kant este autonomă. Se concentrează pe un anumit ideal, independent de orice considerații și stimulente primite. Nici dorințele senzuale, nici calculul egoist, nici apelurile la beneficii sau rău nu trebuie luate în considerare deloc.

Rațiunea practică își prescrie principiile comportamentului moral și le găsește în sine ca un impuls intern a priori. El este singurul izvor al moralității, așa cum rațiunea s-a transformat în Kant, pe măsură ce „critica” lui sa dezvoltat, în singura sursă a legilor naturii.

Legalitate și moralitate. Un imperativ este o regulă care conține „obligație obiectivă de a acționa” de un anumit tip. Există două tipuri principale de ele, identificate de Kant: ipotetice în sensul de „în funcție de condiții” și imperativul categoric ca invariant general pentru legile morale a priori. Acest imperativ este apodictic, neapărat necondiționat. Rezultă din natura umană, ca imperativele ipotetice, dar nu din natura empirică, ci din natura transcendentală. Nu acceptă niciun „dacă”. Potrivit lui Kant, este moral doar acel comportament care se supune complet cerințelor imperativului categoric.

Johann Gottlieb Fichte

Johann Gotbib Fichte este un om de știință foarte original, un contemporan al războaielor napoleoniene. Cei care au măturat din viețile popoarelor gunoaiele feudale ale feudalismului. Originile operei lui Fichte sunt ideile politice ale Revoluției Franceze. Dar absența forțelor politice reale în Germania a dus la faptul că protestul anti-feudal al lui Fichte a căpătat o formă abstractă.

Viața și opera lui Fichte. Fichte s-a născut într-o familie săracă și numeroasă de țesător rural din Saxonia de Est și numai curiozitatea unui patron al artelor cu titlul pentru abilitățile extraordinare ale băiatului i-a dat ocazia să primească o educație.

Fichte l-a citit pe Rousseau cu entuziasm și a devenit pătruns de convingeri democratice revoluționare. Semințele lui Kant cad și ele pe pământul pregătit. Fichte renunță la determinismul spinozist rigid și îndreaptă eforturile minții sale fierbinți către găsirea unei justificari teoretice pentru libertate.

Ideea de libertate captează sufletul lui Fichte. Este, de asemenea, în ton cu caracterul său interior, onestitatea și sinceritatea fără compromisuri. Parcă un german sans-culotte ar fi intrat în lumea filosofică.

Un rol important l-a jucat întâlnirea lui Fichte cu Kant, căruia i-a arătat primul său eseu, „Experiența criticii tuturor revelațiilor”. Kant a recunoscut mintea puternică și originală a oaspetelui, a contribuit la publicarea operei sale și, atunci când zvonurile i-au atribuit autoritatea lui Kant, el a explicat public neînțelegerea, iar Fichte a câștigat imediat faimă largă.

Dar Kant nu a recunoscut legătura genetică directă dintre ideile lui Fichte și ale lui, apoi s-a disociat mai decisiv de ele.

La recomandarea lui Goethe, care a devenit interesat de gânditorul strălucit, Fichte a preluat în 1784 funcția de profesor la Universitatea din Jena. În anii săi ca profesor la Jena, Fichte a creat schița de bază a sistemului său filozofic. Apoi reacționarii l-au expulzat, devenind obsedați de manipularea lui neglijentă a categoriilor de religie.

Dar Fichte a fost invitat să susțină prelegeri la Erlangen, Berlin, Koenigsberg și chiar Harkov.

Când Napoleon a ocupat Germania în 1806, Fichte s-a cufundat cu capul înainte în activități sociale, ținând prelegeri patriotice. Din 1813, el a luat parte activ la mișcarea democratică-burgheză pentru restaurarea națională a Germaniei. A intrat în miliție, dar în ianuarie 1814 a murit de tifos, pe care l-a contractat de la soția sa, care lucra într-un spital militar.

Filosofia ca știință. Intuiția intelectuală inițială. Fichte subliniază că filosofia este o știință și speră să găsească în ea „știința fundamentală”, știința științelor, cunoașterea proceselor de obținere a cunoașterii, predarea științei și justificarea tuturor cunoștințelor în general. Ceea ce avem în fața noastră nu este încă o „știință a științelor” în sensul hegelian, ci deja o schiță a conceptului ei.

Diferențele au apărut între Kant și Fichte în problema cunoașterii. Fichte consideră pe bună dreptate combinația dintre tendințele idealiste și materialiste din teoria cunoașterii a lui Kahn ca fiind eclectism, dar el vede calea de a o depăși în scăparea de doctrina lucrurilor în sine. Recunoscând, spre deosebire de Kant, intuiția intelectuală, Fichte o apropie oarecum de activitatea rațională, dar, ca și Kant, neagă posibilitatea pătrunderii intuitive în lumea cealaltă (pentru Kant această lume este incognoscibilă, pentru Fichte nu există).

Fichte atrage atenția asupra conținutului „H” transcendental pur, adică fosta apercepție kantiană luată în esența sa. Construind „eu”, Fichte încearcă să-l dezvăluie ca fiind însăși esența conștiinței, nu ca un lucru, ci ca o acțiune. Dacă pentru Kant subiectul transcendental activ este pasiv în sensul că este forțat să se ocupe de problema experienței care i se dă, atunci în Fichte „eu” creator activ este pasiv în sensul că nu este capabil să creeze. lumea altfel decât influențându-te asupra ta.

Trei principii și dialectica lor. Fichte construiește sistemul solipsismului „eu” prin trei judecăți fundamentale, care exprimă împreună interpretarea sa asupra apercepției transcendentale.

1. „Eul” universal se afirmă. „Eu” se creează pe sine, iar acesta nu este un fel de stare permanentă, ci un act puternic cauzat de un impuls special de început.

2. „Eu” nu poate fi mulțumit de primul principiu: tinde spre autodeterminare, iar acest lucru este imposibil decât prin intermediul altuia, adică a ceea ce este diferit de „eu”. În consecință, al doilea principiu: „eu” se opune „nu-eu”. În esență, există o „alienare” a „nu-eu” de la „eu”, exprimând o soluție idealistă la problema principală a filosofiei și anticipând Hegel.

3. Al treilea principiu joacă rolul de sinteză și îi conduce pe primii doi la unitate. Spune: conștiința pune și unește „eu” și „nu-eu”.

Etica acțiunii și a libertății. Etica lui Fichte a fost dezvoltată în „Sistemul doctrinelor morale...” (17989) și într-o serie de lucrări despre scopul omului și al omului de știință ca persoană adevărată. Potrivit lui Fichte, omul este un produs organizat al naturii. În întregime, nu este doar un obiect, ci și un subiect. Ca obiect, nu este pasiv, iar necesitatea obiectivă, recunoscută de om ca autodeterminare, se transformă în libertate subiectivă.

Calea istorică a stăpânirii naturii materiale este un proces mondial de creștere asemănătoare unui salt în cultura etică a omenirii.

Dacă datoria fără sentiment este o datorie obositoare, atunci simțirea fără datorie este un impuls orb și nepoliticos. Combinația dintre datorie și sentiment are loc tocmai datorită culturii. Astfel, „eu”, în cursul dezvoltării civilizației sociale, trebuie să triumfe atât asupra naturii în general, cât și asupra propriei sale baze naturale.

Ca urmare, distincția dintre acțiunile „legale” și „morale” va dispărea, vor fi identificate rațiunea și sentimentul, datoria și dorința, teorie și practică.

Filosofia istoriei, a dreptului și a statului. Filosofia istoriei a lui Fichte este impregnată de teologie idealistă. „Eul” absolut liber nu este doar sursa și punctul de plecare al dezvoltării istorice, ci și criteriul și scopul său, plutind undeva la o distanță neobișnuit de îndepărtată. Istoria este un proces în creștere și în perspectivă de cultivare a rațiunii practice și teoretice și este de natură generică, deși are loc prin îmbunătățirea conștiinței indivizilor.

Condițiile externe pentru realizarea scopurilor morale ale istoriei sunt, după Fichte, dreptul și statul. Fichte susține că omul poate exista doar ca ființă socială.

Dar statul este doar un serviciu și deci o instituție temporară. Este doar o condiție, un mijloc de progres moral pentru eurile empirice. După „miriade de ani”, morala va înlocui statul, legea și biserica. Numai atunci va apărea o „stare naturală” cu adevărat a omului, corespunzătoare naturii și scopului său actual.

Ludwig Feuerbach

Mișcarea tânără hegeliană. Punctul de plecare al ideologiei filozofice a mișcărilor burghezo-democratice de la sfârșitul anilor '30. al XIX-lea În Germania au început învățăturile radicale ale Tinerilor Hegelieni. Semnificația lor în pregătirea filozofică a revoluției din 1848–1849. fără îndoială.

Pe măsură ce situația revoluționară se apropia, o scindare în școala hegeliană a devenit inevitabilă. În exterior, părea să fie rezultatul unei dispute despre dacă ar fi corect să identificăm absolutul hegelian cu Dumnezeu, dar participanții săi au diferit între ei în ceea ce privește răspunsurile la întrebarea despre natura relației absolutului cu omul. Dar, în esență, diviziunea a fost determinată de polemica dintre susținătorii interpretării radicale și conservatoare a formulei „Tot ceea ce este rezonabil este real și tot ceea ce este real este rezonabil”.

Dreapta, sau vechii hegelieni, susțineau că absolutul hegelian ar trebui înțeles ca fiind cea mai înaltă ființă spiritual-individuală, reprezentând subiectul guvernării raționale a lumii. Dar activitatea lor filozofică exprima atât conservatorismul lor general, cât și încercările de a depăși criza teologiei protestante.

Stânga, sau Tinerii Hegelieni, au declarat că profesorul lor era un panteist, iar unii, de exemplu Bruno Bauer, au început să-și demonstreze ateismul, ba chiar i-au reproșat lui Hegel faptul că, în practică, el însuși s-a îndepărtat de doctrina lui, care a dezorientat. elevii lui. Tinerii hegelieni au decis să-și aprofundeze critica față de reacția politică și bisericească și au respins opinia lui Hegel cu privire la necesitatea coincidenței puterii de stat, religiei și principiilor filosofiei.

Filozofii cercului Tânăr Hegelian. David Friedrich Strauss (1808 - 1874) a scris Viața lui Isus în două volume în spiritul panteismului. A atacat atât hristologia creștină ortodoxă, cât și cea hegeliană. Potrivit lui Strauss, Evanghelia este un document istoric al psihologiei sociale, și anume o colecție de mituri ale comunităților creștine timpurii, Hristos este o persoană fizică, întrucât absolutul nu putea să locuiască într-o singură persoană, iar Dumnezeu este imaginea infinitului substanțial.

Bruno Bauer (1809 - 1882) a mers mai departe în negarea religiei decât Strauss. El a respins cu totul existența istorică reală a lui Hristos. Bauer l-a portretizat pe Hegel însuși ca pe un dușman al religiei, al bisericii și al statului prusac, un prieten al materialismului și al iacobinilor. Bauer însuși a înțeles că această imagine nu corespunde cu adevărat realității, dar a vrut să stimuleze dezvoltarea tânărului hegelianism la stânga. Dar „stânga” lui Bauer însuși s-a limitat la faptul că a redus revoluționismul burghez la critica intelectuală a religiei, despotismului și clericalismului din partea unor „indivizi cu gândire critică” remarcabili.

Arnold Ruge (1803 - 1880) a fost primul dintre tinerii hegelieni care a tras concluzii politice din critica religiei, transferând focul acesteia către filosofia hegeliană a statului și a dreptului. Toate cele mai politice episoade ale mișcării Tânărului Hegelian sunt asociate cu numele de Ruge și tocmai în articolele sale au abordat pe scurt democrația revoluționară.

Stirner și Hess. Max Stirner (pseudonim al lui Kaspar Schmidt) (1806 - 1856) s-a dezvoltat ca gânditor în cercul Tânăr Hegelian al „Liberului”, dar în cartea „Cel și proprietatea lui” îi critică aspru și apare ca un individualist extrem și nihilist, respingând orice realități și valori: moralitate, drept, stat, istorie, societate, rațiune, adevăr, comunism. „Nu sunt nimic și din care eu însumi voi trage totul, ca creator-creator... Sinele Meu este cel mai prețios pentru mine!” Multe dintre ideile sale au stat la baza ideologiei anarhismului.

Moses Hess (1812 – 1875) s-a rupt și el de cercul Tinerilor Hegelieni. Rolul său în filozofie este dublu. Pe de o parte, ca urmare a combinației sale dintre principiile necesității istorice ale lui Hegel, umanismul lui Feuerbach și comunismul utopic al lui Cabet, a apărut baza teoretică a mișcării „adevăraților socialiști”. Pe de altă parte, critica lui Hess asupra capitalismului a atras atenția tânărului Marx. Dar Hess însuși a fost influențat de Marx și Engels. În „Filosofia acțiunii” (1843), Hess a afirmat în ce direcție a sosit momentul să refacem învățătura lui Hegel: „Acum, sarcina filozofiei spiritului este să devină o filozofie a acțiunii”.

polonezi hegelieni. „Prolegomenele istoriozofiei (1838) de August Cieszkowski (1814 – 1894)” a atras imediat atenția asupra unor astfel de defecte ale sistemului hegelian precum contemplarea, tendința spre fatalism, indiferența față de soarta individului și excluderea din analiza filozofică a problemelor fericirea și viitorul umanității. Ideea principală a lui Tseshkovsky nu este să tragă o linie sub rezultatele dezvoltării trecute, ci să pună în practică concluziile acestor rezultate filozofice.

Edward Dembosky (1822 - 1846) este autorul „filozofiei creativității”, ale cărei categorii principale au fost „naționalitate”, „progres”, „acțiune” și „îndrăzneală”. El îi reproșează lui Hegel (precum Fourier, Saint-Simon, girondinii și autorii constituției poloneze de compromis) eclectismul, care, în opinia sa, înseamnă reconcilierea contrariilor în teorie și compromisuri fără principii în practica politică.

Viața și opera lui Feuerbach. Ludwig Feuerbach (1804 – 1872) a considerat de datoria lui să rezolve problema pusă de viața însăși și care decurge totodată din contradicțiile învățăturilor lui Hegel. Care este adevărata natură a unei persoane reale și cum poate cineva să-și determine calea către fericire? Cum să-l eliberez de opresiunea absolutului atotputernic? După ce și-a dedicat filozofia rezolvării acestor probleme și plasând în centrul acesteia nu „conștiința de sine” abstractă, ci o persoană, i-a dat un caracter antropologic. Prin filozofie antropologică el a înțeles o învățătură în care o persoană integrală, reală, ar fi atât punctul de plecare, cât și scopul său final.

L. Feuerbach s-a născut la 28 iulie 1804 în familia unui avocat proeminent, a ascultat prelegerile lui Hegel la Universitatea din Berlin. În notele din „Îndoială” (1827 – 1828), se pregătește deja un protest împotriva dictaturilor gândirii idealiste.

În „Gânduri despre moarte și nemurire” (1830), el pune în contrast dogma creștină a nemuririi personale cu nemurirea rasei umane în viața sa reală, pământească, care a devenit punctul de plecare al criticii tinerilor hegelieni. Eseul a fost confiscat, Feuerbach a fost concediat și timp de șase ani a încercat fără succes să obțină din nou acces la predare. În semn de protest, s-a mutat în mediul rural timp de un sfert de secol, unde și-a scris principalele lucrări.

Lucrarea sa cea mai faimoasă, deși nu cea mai matură, este „Esența creștinismului”, care a provocat o rezonanță uriașă. El a dezvoltat conceptul de critică a religiei ca existență alienată a esenței umane, care a luat forma conștiinței iluzorii.

Prelegerile lui Feuerbach despre esența religiei au fost un act politic, în care a declarat necesitatea de a deveni un „materialist politic” întrucât subiectul prelegerilor sale – religia – era „strâns legat de politică”.

A îmbrățișat cu entuziasm revoluția din 1848-1849, iar reacția victorioasă și regimul militarist al lui Bismarck au întâmpinat doar ura din partea sa. Bătrânețea lui a trecut în sărăcie, ajungând la sărăcia deplină.

O întrebare despre dialectică. Principiul antropologic. Prezența momentelor de dialectică în Feuerbach este de netăgăduit. Când a rupt de învățătura lui Hegel, nu a respins dialectica relațiilor interpersonale, deși a păstrat puțin din ea. Dar a observat soarta dialectică a panteismului; un caracter dialectic este inerent și mecanismului de înstrăinare religioasă pe care îl denigrează. Există multe tranziții reale la opus aici și „ceea ce a fost religia ieri încetează să mai fie astăzi; ceea ce pare ateism astăzi va deveni religie mâine.” Dar dialectica tuturor acestor momente nu este înțeleasă de el ca dialectică.

Antropologismul a fost principala caracteristică a materialismului lui Feuerbach. „Omul” lui Feuerbach nu mai este un conglomerat de atomi pasivi, atrași de influențe externe, „un bloc”, așa cum se dovedește a fi printre liderii materialismului francez, ci un individ activ. Nu mai este un organ ascultător al spiritului absolut, fatal inclus în sistemul treptelor de ascensiune către un scop străin aspirațiilor oamenilor și de neînțeles pentru aceștia. Antropologismul lui Feuerbach a fost îndreptat în primul rând împotriva interpretării omului ca „slujitor al lui Dumnezeu” și instrument supus al spiritului lumii. Din punctul de vedere al unui filozof, pentru înțelegerea unei persoane, nu numai afectele fricii în religie sau interesul pentru cunoaștere sunt importante, ci și „dragostea” ca categorie filosofică în sensul nu numai al dorințelor, pasiunii, admirației și vise, dar și autoafirmare eficientă.

Pentru Feuerbach, „adevărul nu este nici materialism, nici idealism, nici fiziologie, nici psihologie, adevărul este doar antropologie”.

Conceptul de natură umană. După cum a observat M. Hess, Feuerbach a umanizat ontologia, a îndreptat-o ​​spre interesele și nevoile omului și a proclamat umanismul materialist. Datoria unui filozof este de a ajuta oamenii să devină mai fericiți. Pentru a face acest lucru, trebuie să luăm în considerare o persoană nu izolată de lumea înconjurătoare, ci în legătură cu aceasta, iar această lume este natura. Omul și natura, ca puncte de plecare ale filosofării, sunt unite împreună prin conceptul de natură umană.

Dar caracterizările omului lui Feuerbach suferă de o mare abstracție socială, deoarece el îl deosebește de animale în esență doar prin prezența unui „grad superlativ de senzualism”. Aspectul social al filosofiei este redus de Feuerbach la interacțiunea în „binomul” indivizilor (“eu” și „tu”). Combinația a doi indivizi în această „celulă” a vieții sociale – într-o pereche heterosexuală „Eu – ​​Tu” – este o sursă de diversitate socială la niveluri superioare.

Critica religiei ca alienare. Religia în perspectiva epocilor. „Religia omului”. În analiza religiei, Feuerach a luat ștafeta de la materialiștii și iluminatorii secolului al XVIII-lea. El a fost primul care a evidențiat și a fundamentat ideea că religia nu a apărut întâmplător, ci natural și este un produs al psihologiei sociale, care se reflectă constant în sistemul binar „Eu – ​​Tu”, și a evidențiat baza religiei. ca sentimentul de dependență al unei persoane. Religia se dovedește a fi o expresie a egoismului. Religia este un „reflex, o reflectare” a neputinței unei persoane și, în același timp, reacția sa activă la neputința sa.

Pentru ca auto-alienarea religioasă a unei persoane (auto-înșelăciune, un vampir care suge conținutul conexiunilor dintre oameni, ia iubirea de la o persoană la Dumnezeu) să fie abolită, toți oamenii trebuie să devină fericiți.

Ce să faci cu religia în viitor? Feuerbach concluzionează că religia este necesară pentru că compensează ceea ce le lipsește oamenilor. El crede că omenirea are nevoie de o „nouă religie”. Filosoful își propune să transfere asupra Umanității emoțiile venerației religioase. „Reducând teologia la antropologie, ridic antropologia la teologie.”

Etica Feuerbach, „comunismul” și „dragostea” lui. În etică, Feuerbach a luat poziția de umanism antropologic abstract, epuizând toate acele posibilități ale materialismului metafizic care puteau servi dezvoltării moralității antireligioase. În învățătura sa etică vibrantă, el include toate implicațiile morale ale ateismului, opunându-se brusc doctrinelor religioase ale moralității. Concluzia lui: adevărata morală și religia sunt antagoniste.

El încearcă să-și întemeieze predarea pe morală pe principiile sensibilității biopsihice. Își orientează etica spre justificare, exaltare, glorificare și, în final, îndumnezeire a impulsurilor umane către o fericire senzuală extrem de completă și în acest sens ideală. El face apel la îndumnezeirea relațiilor dintre oameni, pentru că drumul lor către fericire se află doar prin ei, să îndumnezeiască iubirea lui „Eu” pentru „Tu” și „Tu” pentru „Eu”. Religia omului se dovedește a fi religia iubirii sexuale.

Nevoia oamenilor unii pentru alții îi egalizează și îi unește unul cu celălalt, dezvoltă un sentiment de colectivism. Dacă, în loc de credință în Dumnezeu, oamenii câștigă credință în ei înșiși și realizează că „omul este Dumnezeu pentru om”, atunci prietenia tuturor oamenilor unii cu alții se va stabili fără deosebire de gen - și aceasta va fi calea către comunism. „Comunismul” în scrierile lui Feuerbach este o desemnare a faptului general că oamenii au nevoie unii de alții.

Feuerbach își urmărește etica la principiul egoismului rațional. Toată lumea tinde spre fericire a fi o persoană înseamnă a fi fericit. Dar condiția fericirii este și fericirea partenerului. Fericirea nu poate fi decât reciprocă, iar de aici Feuerbach vrea să reinterpreteze egoismul ca altruism, derivând pe cel din urmă ca o cerință necesară din primul.

Teoria cunoașterii. "Iubi din nou. Feuerbach subliniază puternic că lumea obiectivă este cunoscută de subiect prin simțurile umane, iar întreaga natură este cunoscută prin cunoașterea naturii umane. Prin urmare, cea mai înaltă formă de cunoaștere este actul sexual.

În epistemologia lui Feuerbach, termenilor „senzualitate” și „dragoste” se adaugă noi nuanțe. Senzualitatea capătă sensul plinătății experienței de viață, iar iubirea este un set de acțiuni care oferă oamenilor o comunicare activă și unitate cu natura.

Iraționalismul de la mijlocul secolului al XIX-lea. Schopenhauer

Arthur Schopenhauer (1788 - 1860) a pus în contrast învăţătura sa cu raţionalismul şi învăţătura dialectică lui Hegel, pe care l-a numit „oul de bazilisc”. De asemenea, a reacționat cu ură față de materialismul lui Feuerbach.

Pesimismul profund caracteristic lui Schopenhauer avea o natură complexă: disprețul feudal-aristocratic față de morala negustorului fără suflet stabilită a ordinului s-a adăugat ulterior scepticismului sumbru al unui ideolog burghez care nu se aștepta la nimic bun de la viitor.

Metafizica voinței. Schopenhauer însuși a recunoscut că sistemul său filozofic a apărut ca un amalgam al ideilor lui Kant, Platon și budiștii indieni. Filosofia lui este eclectică, dar este pătrunsă de niște principii comune.

Dintre toate categoriile lui Kant, el a recunoscut doar cauzalitatea, dar a inclus și timpul și spațiul printre categorii, iar în teza lui Kant despre primatul rațiunii practice asupra rațiunii teoretice a văzut germenul doctrinei sale despre primatul principiului volițional. În filosofia indiană, atenția i-a fost atrasă de conceptul de „maya” și de idealul de scufundare în „nirvana”.

Punctul de plecare al raționamentului lui Schopenhauer este afirmația că lumea experienței noastre este pur fenomenală, este doar un set de idei care amintesc de „maya (aspectul)”, dar ordonate categoric.

Filosoful a transformat legea rațiunii suficiente într-o metodă de cunoaștere a fenomenelor, în timp ce își propune să descopere adevăruri filosofice prin intuiție de tipul Schelling. Schopenhauer a numit această lege „forma generală a unui obiect”, apărând în 4 forme diferite în funcție de clasa obiectelor (1. Clasa obiectelor fizice-fenomene în relațiile de timp, spațiu și cauzalitate; 2. Concepte abstracte legate de fiecare dintre ele). altele prin judecăţi „minte”, care este înţeleasă ca abilitatea oricărei gândiri teoretice 3. Obiectele matematice generate de relaţiile de timp şi spaţiu 4. „Eu” empiric ca subiecte ale diverselor expresii de voinţă; În consecință, legea ia patru tipuri: temeiuri suficiente pentru a deveni, cunoaștere, ființă și acțiune sau motivație.

Întreaga lume a fenomenelor din jurul nostru este un set de idei senzoriale și intuitive ale subiecților umani. Pământul, mările, casele, corpurile oamenilor sunt obiecte-reprezentări, dar subiecții reprezentanți-oamenii înșiși se dovedesc a fi, de asemenea, doar reprezentări, astfel încât, literalmente, întreaga lume a fenomenelor nu este atât imaginată, cât imaginată, ca un vis, „Maya” budistă.

„În spatele” fenomenelor există o lume a lucrurilor în sine, care este un fel de Voință metafizică. Este unică, dar manifestările sale sunt multiple. Printre cele mai elocvente sunt gravitația, magnetismul, forțele afinității chimice, dorința animalelor de autoconservare, instinctul sexual al animalelor și diferitele afecte ale oamenilor.

Dar, spre deosebire de Kant, Voința ca lucru în sine în Schopenhauer este recunoscută sau cel puțin identificabilă și, în al doilea rând, ar fi mai ușor să o numim Forță sau Energie cu majusculă.

pesimismul lui Schopenhauer. Voința Lumii este irațională, oarbă și sălbatică, nu are niciun plan, este într-o stare de nemulțumire veșnică, „forțată să se devoreze, pentru că nu există nimic în afară de ea și este o voință flămândă, deci, viața oamenilor este plină de constantă”. anxietate, dezamăgiri amare și chin. Capitolul 46 din volumul II din „Lumea ca voință și idee” se intitulează: „Despre nesemnificația și durerile vieții”.

Schopenhauer neagă în principiu existența progresului în societatea umană. Istoria i se pare a fi o rețea fără sens de evenimente.

Manifestările de voință se ciocnesc și se luptă între ele. Voința, prin creațiile ei, se găsește cufundată în suferință, încearcă să le depășească, dar asta echivalează cu faptul că se luptă cu ea însăși, ci doar se cufundă în noi necazuri: „... în căldura pasiunii, se scufundă. dinții în propriul său corp... Chinuitorul și chinuitul sunt una.” .

Doctrina auto-abolirii Voinței și sensul ei social. Schopenhauer arată cum oamenii pot înceta să mai fie sclavi și instrumente ale unei lumi atât de înșelătoare și dezamăgitoare Voința de a trăi. Calea de ieșire este în dezvoltarea de către oameni a energiei vitale, care trebuie îndreptată împotriva Voinței ca atare. Trebuie să ne întoarcem voința umană împotriva ei înșiși.

Această activitate are două etape. Primul oferă doar o eliberare temporară de slujirea Voinței, ajută la scăparea de ea pentru un timp. Aceasta este contemplarea estetică.

A doua, cea mai înaltă etapă a anihilării este asociată cu domeniul etic al activității umane. O persoană trebuie să stingă voința de viață și să renunțe la ea, să se predea quietismului, adică încetarea dorințelor, asceză. Voința ascetului zdrobește voința de a trăi și, prin urmare, subminează Voința în general. Abolirea subiectului distruge și obiectul, căci Schopenhauer a acceptat teza subiectiv-idealistă: fără subiect nu există obiect.

Cel mai înalt ideal uman se dovedește a fi „sfântul” pustnic. Succesorul acestui sistem, E. Hartmann, a făcut o concluzie directă despre oportunitatea sinuciderii colective, dar Schopenhauer a argumentat că ascetul fuge de plăcerile vieții, ceea ce înseamnă viața însăși, în timp ce sinuciderea caută să evite suferința vieții, ceea ce înseamnă iubește bucuriile vieții și prin actul său, dimpotrivă, o afirmă.

Schopenhauer nu credea în progres și a denunțat umanismul, numindu-l un însoțitor josnic al materialismului și „bestialismului”. Deși recunoștea afinitatea mesajului creștin al „compasiunii”, îi plăcea mesajul budist al tăgăduirii supuse de sine. În ea, „compasiunea” a fost urmată de „castitate”, „sărăcia” și disponibilitatea de a suferi, după care - quietism, asceză și „misticism”. Scopul final este „nirvana” ca abolirea întregului univers al Voinței, adică moartea universală: dacă cel puțin un subiect rămâne în viață, în ideile sale lumea obiectelor va continua să existe, deci sarcina abolirii ființei va continua să existe. rămân nerezolvate.

Eduard Hartman. Dialectica lui Hegel, reprezentată de sistemul „prințului pesimiștilor” Schopenhauer, a primit un fel de dublu antidialectic. De la Schopenhauer încep tradițiile decadenței filozofice, care merg la teoreticianul „inconștientului” E. Hartmann, apoi la neokantianul G. Vaihinger, tânărul F. Nietzsche și întreaga „filozofie a vieții”, la Z. Freud şi A. Camus.

Impactul imediat al filozofiei lui Schopenhauer a fost pesimismul acesteia. Eduard Hartmann (1842 - 1906) a început să îmbunătățească această teorie, care a adăugat împrumuturi de la Schelling, teoria evoluționistă a lui Darwin și, mai ales, de la dialectica și raționalismul lui Hegel până la structura eclectică a lui Schopenhauer. În lucrările principale ale lui Hartmann „Filosofia inconștientului” (1869) și „Doctrina categoriilor” (1896) este conturat următorul concept teoretic: principiul inconștientului ca unitate a voinței și a ideii se dezvoltă prin scindare teleologică, ca absolutul lui Schelling, și apoi prin războiul voinței și rațiunii, adică prin războiul contrariilor, ca spiritul mondial al lui Hegel. Categoriile sunt a priori, ca ale lui Kant, dar sunt structuri inconștiente ale acțiunii minții impersonale la indivizii umani. „Omul este complet dependent de inconștient” și nu primește de la acesta decât tristețe și suferință. Căutarea fericirii este o iluzie prostească. Dar lumea noastră este cea mai bună dintre lumi, pentru că este capabilă de autodistrugere. Oamenii trebuie să se angajeze să se autodistrugă și să obțină astfel „mântuirea” (Erlösung) a lumii.

Pe vremea lui Bismarck, doctrina negației de sine a voinței a fost înlocuită de „voința de putere” a lui Nietzsche, care a fost însoțită de o denigrare din ce în ce mai progresivă a rațiunii. Aceste concepte erau de natură cosmică. S. Kierkegaard a urmat o altă cale, străină de generalizare.

Soren Kierkegaard

La fel ca Schopenhauer, el a atacat cunoștințele științifice și dialectica lui Hegel. El respinge identitatea hegeliană a ființei și gândirii, pentru că sub nicio formă nu recunoaște raționalitatea realității. El separă gândirea și ființa, logica și dialectica, obiectivitatea și subiectivitatea una de cealaltă, o renunță pe prima și o reține doar pe a doua. Subiectul reflecțiilor sale este subiectivitatea dialectică, dialectica subiectivă a unui individ unic.

Individul și dialectica „existenței” lui. Kierkegaard este un oponent al tuturor sistemelor filozofice, dar a dezvoltat și o aparență de sistem de gânduri. Ideea sa centrală este principiul individualității umane. Individul spiritual, „Singul”, formează regulile comportamentului său contrar mediului social și oricăreia dintre legile acestuia și, cu cât reușește mai mult în acest lucru, cu atât este mai singur. „La urma urmei, o persoană pentru alta nu poate fi altceva decât un obstacol în calea lui”, o amenințare la adresa existenței sale. „Masa” de oameni din jur sunt „animale sau albine” și, prin urmare, „te-te frică de prietenie”. Oamenii sunt ceva fără chip, anonim și „neadevărat”. Asociațiile sociale, ideile de colectivism și progres social sunt o iluzie „păgână”.

Kierkegaard matur a proclamat rebeliunea individului împotriva rasei, clasei sociale, statului și societății. Tot ce este universal, universal, este fals, doar Individul este „adevărat” și numai el are sens. Numai Unul are „existență”.

Prin „existență”, Kierkegaard înțelege o categorie specific umană care exprimă existența unei individualități unice prin lanțul experiențelor sale interne și, de asemenea, unice, „momente”. „Existența” este, parcă, apogeul „fiorului” vieții, al suferinței și al încercărilor pasionale de a scăpa de puterea sa. „A exista” înseamnă a-ți realiza ființa prin alegerea liberă a uneia dintre alternative și, prin urmare, a te afirma ca individ, și nu ca fenomen de masă din „mulțime”.

Categoria „existenței” stă în centrul dialecticii lui Kierkegaard, dialectica luptelor psihologice ale subiectului în cușca contrariilor „finit” și „infinit”, „teama” ca stare de incertitudine și „alegerea” ca stare de incertitudine. decizie care întrerupe fluctuațiile dintre alternative. Dar ciocnirea dialectică a contrariilor este rezolvată de filozof nu printr-o sinteză mediatoare, ci cu ajutorul unei „alege-salt”: impulsul hotărârii permite să sară, ca dintr-o lovitură, în sânul unuia. a alternativelor, eliminând cealaltă.

Dialectica lui Kierkegaard este complet străină de mișcarea categoriilor generale, este pur individualizată și acoperită de o rețea instabilă de un fel de concepte-experiențe. Principalii dintre acești hibrizi mental-emoțional sunt: ​​singur, existență, moment, paradox, frică, vinovăție, păcat, alegere, salt, disperare.

Folosind un sistem complex de pseudonime, filozoful a început o serie de dialoguri socratice cu el însuși, recurgând la instrumentul încercat și adevărat al romanticilor din Jena - ironia. Pentru Kierkegaard, ironia este îndoială, care ridică întotdeauna pe cel care se îndoiește deasupra celui „care învață”, dualitate și neîncredere, care, fiind convinsă, ea însăși se transformă în credință. Cu toate acestea, în fața noastră nu este un „Socrate danez”, ci un „tertulian danez”.

Conceptul experienței „alegerii” joacă un rol important, care este destul de consistent cu istoria vieții sale și se manifestă în caracterul său. Kierkegaard însuși a căutat să sublinieze semnificația universală a experiențelor sale individuale, considerându-se o problemă-om.

Trei stiluri de viață. "Paradox". Cele trei etape ale dezvoltării pământești a Individului, cele trei imagini (stiluri) ale vieții sale concretizează trei atitudini morale diferite în raport cu lumea înconjurătoare.

1) Etapa estetică: un mod de viață senzual, caracterizat prin erotism și cinism, haos și întâmplare.

2) Etapa etică: individul alege poziția unei distincții stricte și universale între bine și rău și ia partea celui dintâi, ghidat în viața sa de principii solide de moralitate și de obligațiile datoriei (Kant!). Când devine clar că o persoană nu este niciodată autosuficientă și perfectă din punct de vedere moral pentru că este păcătoasă și inițial vinovă, un individ care gândește etic va găsi o cale de a ieși din contradicțiile sale, trecând la a treia etapă a „existenței”.

3) Etapa religioasă. Una dintre personificările acestei etape este îndelungul răbdător Iov, celălalt este Avraam, care, pentru a-i plăcea Dumnezeului său, care s-a îndreptat personal către el într-o stare de contact individual cu el și de dragul credinței în Dumnezeul său, a arătat disponibilitatea de a purta povara răspunderii morale și a vinovăției pentru încălcarea poruncilor Sale.

Aici apare un alt concept foarte important - experiența dialecticii lui Kierkegaard - „paradox”, adică suferința „existenței” rezultată din conflictul din experiențele sale mentale. „Paradoxurile” lui Kierkegaard sunt pasiunea cea mai înaltă a gândirii, care este distrusă în această pasiune, încetând să mai fie gândire. Toate etapele existenței, adevărului și afirmării credinței creștine sunt paradoxale. Kierkegaard a fost primul care a observat că paradoxul este o formă ineradicabilă a oricărei gândiri teologice. Prin urmare, „Tertulianul secolului al XX-lea” cheamă să credem tocmai că credința este o chestiune de alegere, o decizie a voinței, un salt, un risc, un miracol, o absurditate. Credo, quia absurdum est.

Subiectivitatea adevărului, „frica” și „boala care duce la moarte”. Kierkegaard înțelege adevărul și credința ca „subiectivitate”. Ei nu cunosc adevărul, există în el.

În stadiul experienței de credință religioasă, Individul se străduiește pentru o sinteză a finitului cu infinitul, dar este de neatins, iar orice încercare de abordare a ei implică noi paradoxuri și, prin urmare, noi dorințe ale spiritului. Persoana de aici este copleșită în special de langoarea „fricii”, adică anxietatea acută, pe care Kierkegaard, în „conceptul fricii” (1844), le-a conectat la origini cu ideile de sexualitate și de păcătos în general.

„Frica” este o stare tremurătoare de frică arzătoare de necunoscut, misterios, mistic. Oricine este înghițit de ea este deja vinovat, credința la a treia etapă este chemat să salveze Individul de „frică”.

Dar în această etapă se întâmplă ceva opus: frica și trepidarea cresc și îl aduc pe individ la o epuizare extremă a spiritului: aceasta este o languiră crudă, o disperare permanentă, o „boală spre moarte”, în care atracția pentru viața de apoi promisă se îmbină cu dezgustul. din transcendența așteptată.

Alte materiale

... // Antichitatea ca tip de cultură. - M., 1988. - P. 78-104. Lukanin R.K. Din istoria experienței și experimentului antic // Filosofie. Științe. - 1991. - Nr. 11. - P. 23-36. Categoriile lui Lukanin R.K. Aristotel în interpretarea filosofilor vest-europeni // By the October. - Makhachkala, 1990. - p. 84-103. Lukanin...



• Caracteristici ale dezvoltării cunoștințelor psihologice în Rusia la începutul secolului al XIX-lea

Rolul în separarea psihologiei de filozofie și transformarea acesteia într-un domeniu independent de cunoaștere științifică la începutul secolului al XIX-lea. 2. Caracteristici ale dezvoltării cunoștințelor psihologice în Rusia la începutul secolului al XIX-lea Secolul al XIX-lea este una dintre cele mai semnificative etape ale istoriei și științei ruse. ...




De o importanță deosebită este cerința unei abordări istorice a cunoașterii, ținând cont de caracteristicile diverselor culturi și contexte sociale, cerința unei legături între filosofia științei și istoria acesteia. În același timp, Kuhn a lăsat, în esență, în afara întrebărilor sale de cercetare despre apariția unor noi cunoștințe, reducând acest...




Despre cercetare logică și metodologică privată, despre analiza limbajului științei. Din punct de vedere istoric, prima și principala versiune a filozofiei neopozitiviste - pozitivismul logic, sau empirismul logic (M. Schlick, R. Carnap, G. Reichenbach etc.), reflectă o întărire suplimentară a naturii negative a pozitivistului...




...” a fost, la rândul său, chemat să conecteze organic „Critica rațiunii pure” cu „Critica rațiunii practice”, dând sistemului filosofiei critice forma sa proprie, așa cum credea acum I. Kant, forma triadică. I. Kant a definit abilitatea de a judeca ca fiind „abilitatea de a rezuma particularitatea...




Un sistem filozofic, al cărui avantaj obiectiv cel mai important a fost saturația sa cu idei dialectice. Hegel a fost recunoscut pe drept drept cel mai mare filozof german al timpului nostru. Cea mai importantă expresie a acestei recunoașteri în mod esențial publică a fost invitația lui Hegel de a ocupa scaunul de filozofie...




Puterile sunt clar definite și reglementate de legi și sunt strict controlate de parlament. Întrebarea nr. 3. Raționalismul filozofic al lui Descartes. Doctrina substanței în filosofia lui Spinoza și Leibniz Întemeietorul raționalismului modern a fost Rene Descartes (Descartes, Rene) (1596-1650). Acest francez...

Concluzie Analizând în această lucrare formarea unui tablou raționalist al lumii în cultura vest-europeană a secolelor XVII-XVIII, trebuie menționat că Epoca Iluminismului a fost cel mai important punct de cotitură în dezvoltarea spirituală a Europei, influențând aproape toate sferele sociale...



• Simbolismul ca fenomen semiotic și evaluarea sa epistemologică

Simbol Caracterizarea simbolismului ca fenomen semiotic ar trebui să înceapă cu determinarea locului simbolului în sistemul de semne, adică. cu clasificare. În primul rând, localizarea unui simbol într-un sistem de semne depinde de interpretarea și definirea acestuia. A.O Reznikov, autorul lucrării „Probleme epistemologice de semiotică”, ...



• Analiza filozofică a transformărilor libertății (aspect logico-istoric)

Două capitole, o concluzie și o listă de referințe, inclusiv o bibliografie în engleză și germană (199 de titluri în total). Capitolul 1. Analiza transformărilor libertăţii în istoria învăţăturilor filozofice clasice în legătură cu conceptele de alienare. § 1. Ontologice şi epistemologice...

Narsky I. V. Filosofia Europei de VestXIX secol. M., 1976.

Abstract

Introducere

Ciocnirea viziunilor opuse asupra lumii, intensitatea dezbaterilor teoretice, abundența mișcărilor și a numelor fac studiul filosofiei secolului al XIX-lea. nu este o sarcină ușoară, așa că să ne concentrăm doar asupra gânditorilor cu adevărat mari. Idealismul clasic german este obiectul central de studiu al cărții.

Dialectica idealistă clasică din Germania, într-un anumit sens, a reînviat principiile raționalismului și a fost cuprinsă tradiția iluminismului. Secolul al XIX-lea în filozofie a moștenit din materialismul francez credința în progres și rațiune, apoi ridicată la nivelul științei sociale de Marx și Engels. Pe de altă parte, mulți filozofi din a doua jumătate a secolului al XIX-lea au fost impregnați de iraționalism și subiectivism, gânditorii au preluat interpretări subiectiviste ale filosofiei clasice, formând din ce în ce mai multe învățături noi cu prefixul „neo”. Lupta dintre idealism și materialism a căpătat forme noi corespunzătoare.

Astfel, secolul al XIX-lea. filozofic nu constituie o singură imagine.

Immanuel Kant

Originile idealismului german clasic. Patru mari clasici ai idealismului german de la sfârșitul secolului al XVIII-lea – prima treime a secolului al XIX-lea. – Kant, Fichte, Schelling și Hegel. În ideologia iluminismului german, compromisul s-a exprimat într-o tendință de a reduce toate problemele politice și sociale la cele morale. În lucrările clasicilor, compromisul a fost exprimat sub forma unor interpretări diferite ale relației dintre „existență” și „ar trebui”.

O parte din idealismul lor a fost regresiv, deoarece toți s-au opus materialismului. Dar mișcarea înapoi spre idealism a scos la iveală neajunsurile semnificative ale vechiului materialism, dar a opus dialectica idealistă metodei metafizice a materialiștilor francezi.

Idealismul clasic german a extins semnificativ domeniul problemelor studiate, pretinzând enciclopedicism.

Începuturile idealismului german clasic sunt deja prezente în opera lui Kant, care a lucrat când în Franța avea loc pregătirea ideologică a revoluției burgheze, ideile lui Rousseau au dominat mintea Europei, iar în Germania literatura avea influență. Mișcarea „Storm and Drang”. Kant a acceptat valorile iluministe ale rațiunii și demnității umane, devenind un dușman al obscurantismului feudal și al sărăcirii morale. Dar a început să împiedice progresul iluminării cu motivul reținerii de sine. Kant credea că nu a trăit într-o epocă iluminată, ci într-o epocă a iluminismului, iar realizarea idealurilor iluminismului în viața reală era încă departe.

Viața lui Kant. I. Kant s-a născut în 1724 la Konigsberg, era fiul unui șau modest, a absolvit universitatea și a lucrat ca profesor acasă timp de 9 ani. În 1755 a început să țină prelegeri despre metafizică și multe subiecte de științe naturale și a fost bibliotecar asistent la castelul regal. A primit profesorul de logică și metafizică abia la vârsta de 46 de ani. Și-a întărit sănătatea slabă încă de la naștere cu o rutină zilnică clară. În 1794 a fost ales la Academia Rusă de Științe.

A câștigat o mare popularitate abia în ultimul deceniu al secolului al XVIII-lea. Kant a murit în 1804.

Repere ale creativității lui Kant. eu. Perioada precritică (1746 – 1770).

II. 1770 - începutul perioadei „critice” în filosofia sa.

În 1781, a fost publicată „Critica rațiunii pure” - principala lucrare epistemologică a lui Kant.

1788 - „Critica rațiunii practice”, 1797 - „Metafizica moravurilor”.

1790 - „Critica judecății”, a treia și ultima parte a sistemului filozofic al lui Kant.

1793 - ocolind cenzura, Kant publică un capitol din tratatul „Religia în limitele doar rațiunii”, apoi întreaga carte și articolul „Sfârșitul tuturor lucrurilor”, îndreptat împotriva religiei ortodoxe, pentru care regele Frederic William al II-lea a mustrat filozof. Dar după moartea regelui, Kant a publicat o „dispută a facultăților” în 1798, unde a insistat că Sfânta Scriptură ar trebui considerată „o alegorie completă”.

Kant „precritic”. La început, Kant a combinat necritic ideile lui Leibniz și Wolff, apoi a combinat materialismul științelor naturale cu metafizica Wolffiană, și-a arătat interes pentru problemele de cosmologie și cosmogonie, a scris lucrări despre schimbarea rotației Pământului în jurul axei sale, „Generalul Istoria naturală și teoria cerurilor” bazată pe mecanica newtoniană, dar rolul de intervenție divină este mai puțin în Kant decât în ​​filosofia naturală a lui Newton.

Kant a negat posibilitatea repausului absolut și a căutat să demonstreze circulația universală a materiei în Univers. El a văzut sfârșitul lumi ca începutul altora noi. Ipoteza lui cosmogonică este deistă în natură.

Kant a făcut apel la Dumnezeu ca creator al materiei și legile mișcării ei. În 1763 a scris „Singura bază posibilă pentru a dovedi existența lui Dumnezeu”.

Kant dezvăluie motive agnostice: cauzele naturale nu pot explica originea naturii vii, deoarece mecanica nu va explica originea nici măcar unei omizi.

Kant dezvăluie o tendință de a separa conștiința de ființă, care a ajuns în anii 70. apogeu. De exemplu, el insistă că relațiile reale, negațiile și motivele sunt „de un tip complet diferit” decât cele logice. Are dreptate când subliniază că predicatul unui lucru și predicatul unui gând despre acest lucru nu sunt același lucru. Trebuie să distingem între real și posibil logic. Dar tendința pentru o distincție din ce în ce mai profundă între cele două tipuri de fundație l-a condus pe Kant în direcția lui Hume. El ajunge să contrasteze conexiunile logice cu cele cauzale.

În creativitatea „precritică” a existat și o luptă împotriva spiritismului extrem („Dreams of a Spiritualist, Explained by the Dreams of Metaphysics” (1766)), care subminează toate speranțele de a cunoaște esența fenomenelor psihice.

Astfel, în această perioadă, pozițiile care au stat la baza învățăturii „critice” a lui Kant au început să prindă contur.

Trecerea la perioada critică datată de obicei din 1770, când Kant și-a susținut disertația „Despre forma și principiile lumii sensibil perceptibile și inteligibile”. A devenit deziluzionat de raționalismul lui Wolff, empirismul lui Locke și Holbach și a fost impresionat de Leibniz. Speranțele liderilor Iluminismului pentru o cunoaștere rapidă a secretelor naturii îi par naive, dar respingerea cunoștințelor științifice este și mai dăunătoare.

Kant formulează o dublă sarcină: „să limiteze cunoașterea pentru a face loc credinței”. Aici se conturează o „cale de mijloc între dogmatism... și scepticism”, o reconciliere a idealismului cu materialismul pe bază ontologică.

Kant a numit filosofia sa idealism critic sau idealism transcendental. El a împărțit abilitățile sufletului uman în capacitatea de cunoaștere, sentimentul de plăcere și neplăcere și dorință. Prima se caracterizează prin activitatea rațiunii, a doua prin judecată, a treia direcționează mintea prin căutarea scopurilor finale pentru a atinge moralitatea și libertatea. Kant respinge dovezile teoretice ale necesității metafizicii, formulând sarcina metafizicii critice.

La începutul cercetării sale epistemologice, Kant își pune întrebarea: Ce pot să știu? Și mai sunt trei împrumuturi: Ce ar trebui să fac? La ce pot spera? Ce este o persoană și ce poate deveni?

Clasificarea epistemologică a judecăților. SinteticA a priori . Pentru a răspunde, Kant construiește o tipologie a cunoașterii, împărțind-o în imperfect și perfect (cu adevărat științific). Caracteristicile acestuia din urmă sunt fiabilitatea, universalitatea și necesitatea nu poate fi dobândită din experiență. Cunoașterea perfectă este extra-empirice, a priori în natură. Kant distinge între cunoașterea empirică (a posteriori) și „pură” (a priori).

Kant distinge, de asemenea, între cunoașterea analitică și cea sintetică.

Relația dintre tipurile de judecăți este următoarea:

Termenul „a priori” are mai multe nuanțe. A priori este ceva care are un fel de origine, nespecificată în continuare, neexperimentală și în acest sens „pură”. În raționamentul lui Kant despre idealurile comportamentului, a priori nu indică ceea ce există, ci ceea ce ar trebui să fie și, în plus, ceea ce este în general obligatoriu. Lipsa experienței a priori înseamnă că din punct de vedere epistemologic este „înainte” oricărei experiențe, inclusiv experiența psihologică.

Principiul lui Kant al primatului sintezei asupra analizei triumfă în judecățile sintetice a priori. Cu ajutorul existenței sale presupuse dovedite de judecăți sintetice a priori, el caută să stabilească teze despre rolul creator al conștiinței non-experiențiale și posibilitatea cunoașterii raționale, în principiu independentă de cunoașterea senzorială. Hegel a văzut o dialectică profundă în această dorință: unificat constiinta genereaza varietate cunoaștere, iar această cunoaștere este sinteză.

Pentru Kant, distincția dintre analitic și sintetic provine din diferența dintre metodele respective: un curs de raționament este analitic dacă nu introduce obiecte noi sau chiar complexe și nu concluzionează de la prezența unui obiect individual la existență. (sau inexistența) altuia. Dar linia de raționament este sintetică dacă afirmă că „din cauza faptului că există ceva, există și altceva... pentru că ceva există, altceva este eliminat”.

Afirmând existența judecăților sintetice a priori, Kant, deja la începutul sistemului său, pune în față problema dialectică a sintezei creatoare în cunoaștere. Cu ajutorul judecăților sintetice a priori, Kant spera, în primul rând, să explice exhaustiv și să fundamenteze indiscutabil posibilitatea „pură” (adică, matematica teoretică).

Structura câmpului epistemologic. Kant împarte capacitatea cognitivă a conștiinței ca întreg („rațiunea” în sensul larg al cuvântului, adică intelectul) în trei abilități diferite: sensibilitatea, rațiunea și rațiunea însăși în sensul restrâns al cuvântului. Fiecare abilitate corespunde unei întrebări specifice: Cum este posibilă matematica pură? Cum este posibilă știința naturală pură? Cum este posibilă metafizica, adică ontologia?

Potrivit întrebărilor, epistemologia lui Kant este împărțită în trei părți principale: estetica transcendentală, analitica transcendentală și dialectica transcendentală.

„Transcendental” pentru Kant înseamnă „ceea ce, deși precede experiența (a priori), este destinat doar să facă posibilă cunoașterea experimentală”. Putem spune că abilitățile sunt transcendentale, iar rezultatele lor sunt a priori.

„Transcendent” este ceea ce este dincolo de limitele experienței și nu are legătură cu experiența, precum și acele principii care încearcă să depășească limitele experienței. Transcendentalul și cel a posteriori sunt zone aproape diametral opuse. Prin urmare, Kant uneori numește lucrul în sine un „obiect transcendental”.

Deci, structura câmpului epistemologic după Kant este următoarea: 1. Zona senzațiilor. 2. Domeniul a posteriori al obiectelor experienței, ordonate prin mijloace a priori (= știință = adevăr = natură). 3. Abilitati transcendentale ale subiectului, care genereaza mijloace a priori. 4. Apercepția transcendentală. 5. Regiunea transcendentală a obiectelor neexperimentate, adică lumea lucrurilor în sine.

Lucrurile în sine (de la sine). Să luăm în considerare estetica transcendentală a lui Kant. Kant înțelege prin „estetică” doctrina senzualității în general ca o doctrină epistemologică, și nu doar referitoare la contemplarea obiectelor de artă. Contemplarea senzorială este începutul oricărei cunoștințe.

Kant consideră că doctrina „lucului în sine” este o componentă importantă a științei cunoașterii senzoriale și a cunoașterii în general. El susține că dincolo de fenomenele senzoriale există o realitate de necunoscut, despre care în teoria cunoașterii nu există decât un concept „pur” extrem de abstract (noumen). În epistemologie, nimic cert nu poate fi spus despre lucrurile în sine ca atare - nici că sunt ceva divin, nici că sunt corpuri materiale.