Pristop brez patriarha. Dejanja patriarha Bartolomeja ne zdravijo razkola, temveč ga poglabljajo Patriarhi in demokracija

XVIII. poglavje PRISTOP FLAVIJCEV Povedali smo že, da je bil spektakel, ki ga je predstavil svet, popolnoma v skladu s sanjami preroka na Patmosu. Režim vojaških državnih udarov je obrodil sadove. V taboriščih je bila skoncentrirana vsa politika in z njimi se je prodajala oblast

Zbiranje informacij o preganjanju v komisiji svetega sveta in v pisarni njegove svetosti patriarha Tihona. Širjenje patriarhovih sporočil Začetek izrivanja objektivnih podatkov o dogodkih v Ruski pravoslavni cerkvi iz informacijskega okolja je bil postavljen že z odlokom

Pristop Roboama in razdelitev kraljestva In Roboam je šel v Sihem; kajti ves Izrael je prišel v Sihem, da bi ga postavil za kralja. 2 In Jeroboam, sin Nebatov, je slišal za to, ko je bil še v Egiptu, kamor je bežal pred kraljem Salomonom, Jeroboam pa se je vrnil iz Egipta; 3 poslali so ponj in

"Peter I. je poskušal odstraniti patriarha prav zato, da bi osebno vladal Cerkvi"

Danes so mediji, strokovnjaki in analitiki vedno bolj prisiljeni proizvajati ne dejstva, ampak učinke, informacijske magnezijeve prebliske. Politično razpravo nadomešča medijski boj, med katerim se argumenti umikajo retoričnim trikom. Ne apelirajo na intelekt, temveč na spontane čustvene reakcije. Tako obdelana slika sveta je poenostavljena do mozaika. Oblikuje se točno to, kar levičarski publicisti označujejo kot »lažna zavest«. Še več, naj bo to žalostno, močan padec ravni diskusije je opazen tudi pri razpravi o cerkvenih in verskih temah.

Čuden dokument

Pred kratkim se je pojavil na spletni strani Daily Journala pod presenetljivim naslovom "Patriarhat v 20. stoletju: neuspeli eksperiment." To gradivo pripada nekemu Petru Pimenovu, čigar ime zaposlenim v verskih medijih malo pomeni. Najverjetneje je to govorni psevdonim (Pimenov - patriarh Pimenov). Še več, avtor ali avtorji članka, kdorkoli že so, poudarjajo svojo naklonjenost predzadnjemu patriarhu, kar bi bilo za cerkvenega človeka prijetno slišati, če ne bi bilo nenavadnega poskusa kontrasta svetlega spomina Pimena z njegovim naslednika Aleksija II. in Kirila, ki sta po mnenju "Ježa" kriva za direktivni način vodenja. Kriteriji za direktivnost niso navedeni, vendar je bralec skrbno pripravljen na dejstvo, da sploh ne gre za Aleksija in Kirila, temveč za patriarhat kot tak.

"Jež" trdi, da so v Rusiji vse jemali preveč dobesedno in da so patriarha postavili za "kralja Cerkve". Od tod, pravijo, vse težave.
Še več. Skozi pretresljive zgodovinske ekskurze nas pripelje do misli, da se je sama tradicija patriarhata pri nas sprevrgla v nekaj napačnega. Spletka raste ... Končno se sliši razsodba: Ruska pravoslavna cerkev je obtožena "ekleziološke herezije" in predlaga se radikalna revizija ruske cerkvene tradicije.
Končna ugotovitev je naslednja: "Situacijo je mogoče popraviti ... s prostovoljno upokojitvijo patriarha Kirila in dolgim, 30-40-letnim, moratorijem na volitve novega patriarha. Tam se bo videlo, ali obnoviti patriarhat. ali pa popolnoma ukiniti.«
Nič več, nič manj.

Transcendentalni pomen povedanega je okrašen s pritožbami o pomanjkanju znotrajcerkvene demokracije, ki jo zatira sam patriarhalni naziv ali njegova »heretična« razlaga: v Bizancu po mnenju avtorjev tudi patriarhat ni bil primer, hvala bogu. Toda iz neznanega razloga analogija s papeštvom ni izražena. Bodisi "Jež" religiozno spoštuje politično korektnost ali pa je predan narednikovi modrosti - pravijo, "to ni kraj zate."
Za začetek prejmemo nekaj takega kot zagotovilo popolnega spoštovanja: »Niti en dan nisem bil v razkolu, vedno hodim obhajilo in sem bil obhajil samo v tistih cerkvah, kjer povzdigujejo ime patriarha Kirila in pred njim Aleksija. , in pred njim Pimen ...«

To zastrto sporočilo sedanjemu patriarhu (sicer takega besedila ni mogoče zaznati) seveda ni prvo te vrste. Samo prej smo obravnavali odprta pisma. Boris Berezovski je v enem od teh pisem, spomnim se, pozval patriarha Kirila, naj prevzame oblast iz predsedniških rok in jo prenese na nekoga. Drugi avtor, Stanislav Belkovski, je bil bolj akademski: patriarhu je predlagal, naj razmisli o nasledniku, Ruski pravoslavni cerkvi pa svetoval, naj izvede sekularno reformacijo, katere osnutek je takoj objavil.

Takšna korespondenca tradicionalno poteka v oddelku priljubljenih »verižnih pisem«, vendar se lahkotnost žanra pogosto poplača s slavo imena, v tem primeru pa je ravno nasprotno. Pred nami je veliko besedilo s sklicevanjem na apostolske kanone in zgodovinarje predrevolucionarnih let, oblikovano v skoraj znanstvenem slogu, vendar zelo šibko po vsebini in ni posvečeno z imenom znanega avtorja.

Zakaj Daily Journal potrebuje vse to, se lahko ugiba. Nekaj ​​je gotovo: uredniki EJ so postavili svojevrsten rekord. Radikalnost teme. Abdikacija, prenos oblasti? Vse to so otroške igre. Popolnoma odpraviti patriarhat – to je to.
Naslednji predlog naj bi bil samorazpustitev Ruske pravoslavne cerkve.

"Eksperiment" s patriarhatom

Nesporazumi se začnejo v naslovu. Neuspeli poskus je seveda zelo močna beseda. Ne zato, ker je bil »neuspešen« (to je stvar vidika), ampak zato, ker je bil »eksperiment«. Da bi patriarhat razglasili za eksperiment, je treba zbrati veliko, recimo temu, poguma. V tem primeru je uporabljeno domnevno sklicevanje na avtoriteto – ki pa je staro skoraj pet let. Izraženi so argumenti za in proti patriarhatu, ki so bili predstavljeni med vseruskim lokalnim svetom 1917-18. Ob tem se takoj objavi, da izvolitev patriarha prvič po 200 letih ni bila glavni, ampak stranski razlog za sklic koncila. In samo glasovanje je potekalo s tako strašnimi proceduralnimi kršitvami, da je bil čas, da nastopimo s sloganom »za poštene volitve«. Toda hkrati (pozor!) je bila izvolitev patriarha pomembna po božji previdnosti. Po katerem takrat, leta 1917, ni bil izvoljen priljubljeni Anthony (Khrapovitsky), ampak najboljši in najbolj prijazen Tihon. Slednje je res: kot veste, je metropolit Anton v izgnanstvu zapisal, da je Gospod izbral najboljše, saj sam, ko se je v političnem spopadu postavil na stran belcev, ne bo več mogel ustrezno braniti interesov Cerkve. .

Če pa že govorimo o previdnosti, kakšen smisel ima razpravljati o legitimnosti volitev in celo imenovati patriarhat drugotnega pomena za koncil. Je lahko previdnost sekundarna?

Potem se nenavadnosti množijo. Z zavzemanjem za znotrajcerkveno demokratizacijo, ki naj bi jo kršila sama patriarhova služba, se avtorja odpovedujeta sklepom »previdencialnega« koncila iz leta 1917. Toda koncil je najbolj demokratična oblika cerkvene vlade. Ne gre bolj demokratično.

Še bolj omembe vredno je, da avtorji Dnevnika nočejo sklicati novega krajevnega zbora, ki bi po njihovi izkrivljeni logiki lahko rešil vprašanje sovražnega patriarhata: »Danes nima smisla izvajati krajevnega zbora. - škofije ne bodo mogle organizirati svobodnih volitev poslancev.” . Očitno razumejo, da izid glasovanja očitno ne bi bil v prid razrešitvi patriarha s položaja.

Ideje o demokraciji prav tako sprožajo vprašanja. Namesto konciliarnosti, ki velja za vse člane Cerkve, se zavzemajo za dvig statusa škofov in metropolitov, torej, kot bi rekli sekularni opazovalci, le »za spremembe znotraj upravne elite«.
Kar, milo rečeno, ni isto.

Kaj je državna Cerkev

A po pravici povedano: po mnenju »Ježa« ni samo škofovstvo tisto, kar dela demokracijo. Predlaga se prenos cerkvene oblasti po ukinitvi patriarhata na »izvoljeno in trajno sinodo«.

In tu je vprašanj še več.
Celo študent oddelka za zgodovino ve: prav v »sinodalnem obdobju« (XVIII-XIX stoletja), vse do leta 1917, sta bili tako avtonomija Cerkve v razmerju do države kot znotrajcerkvena demokracija postavljeni na grožnjo. konec - če bi se seveda razširil na vse člane cerkve, ne pa na izvoljene člane znotrajcerkvenega areopaga.

Umik od zgodovinske oblike cerkvenosti se je zgodil v dobi Petra Velikega ravno z ukinitvijo patriarhata. Tudi nekaj tako majhnega, kot je dajanje ubogim, ki ga je spodbujala Cerkev, je pod Petrom začelo preganjati. To spodkopava temelje države, kot je naknadno ugotovil državni svet. V nepatriarhalnem obdobju je spovedna skrivnost postala predmet stalnih napadov tretjega oddelka. Prav v tem času je redna prisotnost na delu prikrito veljala za enega od pogojev politične zanesljivosti. Hkrati se piše na tisoče obtožb iz različnih razlogov - več jih je bilo samo pod boljševiki.

Vsi ti pojavi so podrobno opisani na primer v briljantnem članku akademika A.M. Panchenko "Rusija na predvečer Petrovih reform." Zanima me, ali uredniki EZh vedo za obstoj tega in drugih del o ruski zgodovini. In kaj drugega bi jo lahko prisililo, da na svoje spletno mesto postavi material, ki je pretenciozen, a ne izpolnjuje minimalnih kriterijev znanstvenosti.

Dovolimo si kratek izlet. Sinodalno obdobje je bilo za Cerkev zelo težko. Logika državne reforme Cerkve, ki je bila izvedena od Feofana Prokopoviča, je jasna. Ruska birokracija, ki si je domišljala, da je merilo evropejstva, je z železno roko potegnila Cerkev v svoje politične projekte. Cerkve kot krščanske skupnosti ni potrebovala. Potrebno je bilo nekaj drugega: ministrstvo za duhovne zadeve. Odgovor na preprosto vprašanje: kdo je veljal za poglavarja cerkve, ko to ni bil patriarh? - bo povedal veliko. Bil je vrhovni tožilec sinode, civilist. Kdo se ne spomni učbenika: "Pobedonostsev je razprl sovja krila nad Rusijo"? To je o njem, o glavnem tožilcu, najbolj znanem v zgodovini Rusije. In to je čas cerkvene demokracije? Žal, vse je bilo ravno obratno.

Ni večstoletni patriarhat, ampak ravno sinodalno vlado, ki bi jo morali šteti za neuspeli eksperiment v zgodovini Rusije. Seveda ideja o vrnitvi patriarhata ni nikoli izginila iz zavesti ljudi in leta 1917 preprosto ni mogla pomagati, da ne bi bila ena glavnih na lokalnem svetu.

Lehko je izračunati, kaj se bo zgodilo, če bo Cerkev res kot poskus, bolje rečeno, v stanju splošne teme izpolnila recept patriarhalnih borcev. Začetki avtonomije, pridobljeni z visoko ceno v postsovjetskih letih, bodo takoj izgubljeni. Ne bo patriarh, ampak svetni oddelek za verske zadeve tisti, ki bo cerkev spremenil v poslušnega izvajalca političnih ukazov. Enako kot sedanje ministrstvo za izobraževanje in znanost, ki slavno uničuje rusko visoko šolstvo. Škofovska skupnost, o kateri govorijo patriarhalni borci, se bo v takih razmerah nedvomno spremenila v cerkveno oligarhijo, ki živi na kratkem povodcu na oblasti. In navadni verniki bodo morali živeti po posebnem »verskem kodeksu«, ki ga v Rusiji ne bo zamudil uvesti poklicni antiklerikalc Mihail Prohorov.

Patriarhi in demokracija

V dobi Stare zaveze so se pojavili patriarhi, ki so vladali judovskemu ljudstvu do Savla, njihovega prvega kralja. V apostolskih časih sta izstopala dva vrhovna apostola, Peter in Pavel, katerih status je ustrezal patriarhalnemu. Patriarh v vzhodni Cerkvi ni nič drugega kot naslov škofa največjih mestnih držav, ki jih danes ni več.

V Rusiji je bil patriarhat uveden po bizantinskem vzoru. Peter I. je poskušal odstraniti patriarha prav zato, da bi osebno upravljal Cerkev, da bi jo naredil za del birokratskega stroja. Boljševiki so, mimogrede, še posebej poudarjali zasluge Petra, ki je odpravil patriarhat; razumeli so, da je to korak ne k demokratizaciji Cerkve, ampak k izgubi njene avtoritete med ljudmi, za katere je imel patriarh vedno bil ljudski priprošnjik. Konec koncev, kot vemo, če ne bi bilo Hermogena, težave morda ne bi bile poražene. Če ne bi bilo Tihona in Sergija, Cerkve v času Sovjetske zveze ne bi bilo mogoče ohraniti.

Pravoslavni patriarh je danes, kot vedno, prvi med enakimi. Ni toliko cerkveni poglavar (glava je Kristus), temveč nadpastir in hkrati upravitelj-upravitelj. Patriarh nosi ogromno odgovornost, saj nima a priori svetosti kot papež, ki lahko samostojno sprejema cerkvene zakone in celo ustvarja nove dogme. Patriarh seveda o ničemer ne odloča za celotno Cerkev. Odgovoren je škofovskim in krajevnim zborom.

In to, da naziv patriarha zmanjšuje moč krajevnih škofov ... Poslušati o tem je hkrati smešno in žalostno. Najprej tistim, ki za razliko od pripadnikov eksperimentalne cerkve nekaj vedo o življenju v škofijah. Danes imajo lokalni škofje ogromno moč, ki včasih prehaja v škofovsko »avtokracijo«.

Obstaja izraz: služiti pod nekom. Škof lahko zgrešenega duhovnika odstrani iz druge škofije in ga vzame v svojo, tega mu noben patriarh ne bo branil. Škofje včasih uvajajo čudne liturgične običaje in denarne terjatve, ščitijo razkolnike in ločujejo njihovo čredo od spovednikov. Ali pa mislite, da ne poznamo svojih težav? Poznamo in govorimo o njih.

Posamezne škofije so včasih videti kot različne države. Primerjajte škofijo Sourozh in škofijo nekdanjega škofa Diomeda in občutite razliko. Menjava škofa včasih korenito spremeni duhovno ozračje celotnega mesta ali regije. Če to ni demokracija, kaj je?

Še enkrat o tem, kako uničiti Cerkev

Treba je povedati o "ločitvi" zadnjih dveh patriarhov od prejšnjih, kot vztrajajo avtorji članka v "Ježu". Umetne ločnice v cerkveni zgodovini na splošno niso nič novega. V zadnjih letih je navada njihovega držanja postala modna.

Pred kratkim so poskušali narediti luknjo v zgodovini ruske Cerkve, pri čemer so patriarhu Sergiju očitali njegov previdnostni in zveličavni položaj za Cerkev v sovjetskem obdobju. Čeprav je prav po njegovi zaslugi Cerkev danes ne le živa, ampak je tudi edina nit, ki Rusijo povezuje s predsovjetsko preteklostjo. Razen Cerkve desetletja sovjetske oblasti ni preživela niti ena predrevolucionarna ustanova. Kljub temu so poskušali dvomiti v avtoriteto Sergija. Zakaj?

Ko je minil čas vsiljenega ateizma, je postalo problematično uničiti Cerkev s frontalnim napadom, tudi s pomočjo medijev in »aktualnih umetnikov«. Navsezadnje se rezanje ikon in obrekovanje patriarha dogajata tukaj in zdaj, vendar je zavest vernikov zgodovinska. Razumeli smo: delovati moramo od znotraj: izvleči kamen iz zgodovinskega temelja, da se bo zgradba Cerkve lahko zamajala.

Prisilite enega patriarha, da bo priznan za nelegitimnega, in legitimnost vseh naslednjih bo samodejno visela v zraku, saj v Cerkvi deluje načelo kontinuitete milosti. Poskuse zamajati zgodovinske temelje Ruske pravoslavne cerkve so izvajali tako privrženci škofa Diomeda kot liberalni antisergijci. Prvi udarec je bil zadan pred zgodovinsko združitvijo Cerkva – Ruske pravoslavne Cerkve in Ruske pravoslavne Cerkve v zamejstvu. Drugi je bil na predvečer dumskih in predsedniških volitev, ko se je začela proticerkvena kampanja v medijih.

In danes poskušajo avtorji krožka Dnevnik ogroziti prav tisto obdobje življenja Cerkve, na katerega smo lahko ponosni, ko se je Cerkev osamosvojila od države, torej zadnjih 20 let.
Zato je Cerkev napadena.

Nenavadno je, da tokrat motivacija ni povezava Ruske pravoslavne cerkve s sovjetskim renovatorstvom (protisergijevska različica), temveč, nasprotno, povezava s cerkveno tradicijo, in to ne samo predrevolucionarno, ampak pred -Petrovi časi. Preprosto povedano, povezava s Tradicijo kot tako. V nekem smislu je to neprostovoljno priznanje naših nasprotnikov celo prijetno.

Pritožbe proti patriarhu in višjim hierarhom zaradi določenih korakov in dejanj so normalne. Tudi oni so ljudje in kot veste, homo erratum est. Toda danes se pojavljajo najbolj splošne trditve, tako da je nanje nemogoče odgovoriti. Bodisi zaradi neskladnosti z določenim slogom dobe bodisi zaradi »preveč« drznih odločitev, ki se razlagajo kot cerkvena avtokracija. Še nenavadno je, da besedilo, ki ga je podpisal Pjotr ​​Pimenov, ni vsebovalo besede "totalitarizem", ki je bila očitno pripravljena zdrsniti z jezika avtorja. Ampak ne, namesto otrdega časopisnega klišeja avtor uporablja skoraj inkvizitorske metode: rusko pravoslavno cerkev obtožuje »ekleziološke herezije«.

Cerkev je Kristusovo telo in poskus pravoslavnega avtorja, da bi od nje odrezal del - ne glede na sedanjost ali zgodovinsko preteklost - je izdaja. Spomnimo: ravno ob združitvi Ruske pravoslavne cerkve in Ruske pravoslavne cerkve v zamejstvu je škof Diomed izdal Cerkev in dal razkolniško pobudo. Danes vidimo nekaj podobnega, vendar na sekularen način. Predlog o ukinitvi patriarhata (uvedbi moratorija za 30-40 let) se meče v medije v času, ko se očitno krepi konsenz znotraj Cerkve.

Objava besedila Petra Pimenova na spletnem mestu "EZh" je še en poskusni balon, želja po preizkusu reakcije cerkvene skupnosti. Toda pomen povedanega presega meje možnosti kot še nikoli. To je ciljano besedilo, katerega stopnjo ekstravagance smo vabljeni, da okusimo in prebavimo.

Zato tega, kar se je zgodilo, ni mogoče zamolčati. Pravoslavni mediji so dolžni spregovoriti o tej temi. Upam, da bo odziv jasen in nedvoumen.

Aleksander Ščipkov

Prvi dan dela škofovskega zbora Ruske pravoslavne cerkve je pokazal natrpan dnevni red: programsko poročilo patriarha Kirila je vključevalo več deset točk, predstavljenih na 70 straneh tiskanega besedila. Katedrala poteka v Moskvi od 29. novembra do 4. decembra. Po statutu Ruske pravoslavne cerkve je to najvišji organ hierarhične uprave Cerkve. Svet se skliče najmanj enkrat na štiri leta. Letos je posvečen 100. obletnici obnovitve patriarhata v Rusiji in začetka boljševiškega ateističnega preganjanja. O odmevnih temah katedrale in patriarhovem osebnem dojemanju le-teh, o pridigah na družbenih omrežjih, o tem, kdaj se bo končalo raziskovanje o »jekaterinburških ostankih«, ki jih pripisujejo družini Nikolaja II., o delegacijah iz tujine in o tem, kako narediti duhovniki bolj izobraženi in cerkve privlačnejše za otroke, je v ekskluzivnem intervjuju za RIA Novosti povedal vodja patriarhalne tiskovne službe duhovnik Aleksander Volkov. Pogovarjal se je Aleksej Mikheev.

Oče Aleksander, prvi dan koncila se je patriarh Kiril na družbenih omrežjih pritoževal nad slabim delovanjem škofij in zagotovil, da bodo imeli škofje svoje račune in bloge. Je kaj strahu, da bo to storjeno »za predstavo«? Ali obstajajo načrti za vsecerkvene tečaje bloganja?

— Patriarh je opozoril, da služabniki Cerkve ne smejo zanemariti tega novega družbenega pojava - družbenih omrežij, ki so enaka sestavina našega življenja kot televizija. To pomeni, da so družbena omrežja po besedah ​​patriarha drugo orodje za oznanjevanje. Vendar ga morate znati uporabljati, sicer bo povzročilo škodo, obstaja nevarnost, da se s tem orodjem urežete, če ga uporabljate nepremišljeno. Zato ni nujno, da vsi obiskujejo tečaje omrežne pismenosti, kljub temu pa je področje precej specifično, če ga uporabljamo kot orodje za misijo. In najprej vas mora voditi razumevanje, da obstaja nevarnost, da instrument spremenite v predmet narcizma. Patriarh nas svari pred to duhovno nevarnostjo.

- Kakšna je edinstvenost in pomen te katedrale?

— Najprej v razumevanju zadnjega stoletja ruske Cerkve. V tem stoletju je Cerkev prehodila dolgo in bolečo pot in bila tako rekoč uničena. Toda to trpljenje, včasih neznosno, je oblikovalo notranji pomen, zaradi katerega smo v zadnjih 25 letih priča razcvetu cerkvenega življenja brez primere. Samo s poglobljenim razumevanjem naše težke preteklosti lahko govorimo o nadaljnjem razvoju Cerkve.

- Katerim temam koncila 2017 patriarh Kiril pripisuje največji pomen?

— Ena glavnih tem Cerkve v zadnjih letih je izobraževanje in mladina. To so teme, o katerih se na svetu aktivno razpravlja. Za patriarha so prioriteta. Veliko pozornost posveča izobraževanju duhovščine, zavzema se, da bi bili duhovniki izobraženi in kulturni ljudje, da bi lahko govorili o evangeljskih resnicah v vsem razumljivem jeziku in vodili ljudi.

Predstojnik čuti posebno odgovornost do otrok in nedeljskih šolarjev. Cerkev zdaj sistematizira poučevanje v nedeljskih šolah, ki temelji na najučinkovitejših metodah in praksah. To ni lahka tema. Kako zagotoviti, da se nedeljska šola ne spremeni v analogno srednji šoli? Da bi otroci vanjo prihajali z zanimanjem in prejeli nekaj posebej pomembnega za svojo dušo in prihodnji razvoj? To so vprašanja za koncilsko razpravo.

Posebna tema so mladi. V cerkve prihaja vse več mladih družin z majhnimi otroki in do vsakega moramo pristopiti ločeno, da bomo slišani. Konec koncev je to prihodnost naše države in prihodnost naše Cerkve.

Na predvečer katedrale je velik odmev dobila tema preučevanja »jekaterinburških ostankov«, ki jih pripisujejo družini zadnjega ruskega cesarja Nikolaja II., a jih Cerkev še ne priznava kot take. Kaj bo rekla katedrala?

»Ta tema je pomembna za naše župljane in Cerkev sliši svojo čredo. A ni skrivnost, da imajo verniki včasih povsem nasprotna stališča o zgodovini kraljeve družine in študiju ostankov, najdenih v bližini Jekaterinburga. Zato patriarh vztraja, da se celovite študije in pregledi nadaljujejo, dokler se vsa vprašanja ne rešijo. Nikogar ne prehiteva. Možnost besede imajo vsi udeleženci v procesu. In samo na podlagi rezultatov vseh pregledov in vseh mnenj se bo naknadno odločilo o priznanju "ostankov Ekaterinburga". In na koncilu se seveda razpravlja o tej temi.

Znano je, da bodo ob 100. obletnici obnovitve patriarhata v Rusiji, h kateri je posvečen škofovski zbor, v Moskvo prišli poglavarji in predstavniki drugih krajevnih pravoslavnih Cerkva sveta in da bo decembra skupno bogoslužje. 4 v katedrali Kristusa Odrešenika bo vrhunec praznovanja. Kako pomemben je? Se obeta delegacija carigrajskega patriarhata, s katerim ima ruska Cerkev tradicionalno težke odnose? In o čem bo tekla beseda na dvostranskih srečanjih?

— Predstojniki Cerkva se nimajo prav pogosto priložnosti zbrati skupaj in ta srečanja so vedno izredne narave. Imamo zelo dobre, bratske odnose z vsemi lokalnimi pravoslavnimi Cerkvami in patriarh Kiril bo zelo vesel, da vidi njihove primase v Moskvi in ​​moli z njimi. Pričakujemo tudi delegacijo carigrajskega patriarhata. Seveda se bodo v pogovorih primatov odražale tako pomembne teme za pravoslavni svet, kot je zaščita preganjanih kristjanov na različnih koncih planeta in položaj naše Cerkve v Ukrajini.

Ste se med obiskom pri patriarhu regij kdaj srečali s tem, da nekatere odločitve prejšnjih koncilov »niso prišle« do regij?

»Patriarh ne prihaja v škofije, da bi opravljal inšpekcije, ampak da bi na lastne oči videl življenje ljudi, Cerkve v krajih in z verniki delil veselje skupne molitve. In koncilske odločitve so temeljne narave. To so splošne smernice, ki se izvajajo v posamezni škofiji glede na njene posebnosti.

Danes se socialna služba v večini škofij izjemno razvija. Patriarh vidi, kako se pomaga nosečnicam, brezdomcem in starejšim ter kako socialna služba prejema državno podporo. Toda na primer v nekaterih škofijah Srednje Azije je obsežno socialno poslanstvo zaradi lokalnih zakonov včasih nemogoče. Cerkev se nato osredotoči na druge vidike.

Koncil tradicionalno obravnava vprašanja notranjega cerkvenega ustroja. V zadnjih letih je nastalo veliko novih škofij in zelo pogosto je slišati vprašanje: “Zakaj?”

»Pogosto se srečujemo z velikimi težavami, nerazumevanjem in zaprtostjo ljudi. Če želite »izkričati« človeku, najti pot do njegove duše, potrebujete »nakit«, ciljno delo. In za to so mladi, močni in izobraženi škofje poslani v najbolj oddaljena mesta in vasi. Takrat, kjer so ljudje prej videli duhovnika samo na televiziji, začne pravo cerkveno življenje oživljati. Da, pravijo nam: "Kaj se mudi? Zakaj je toliko škofij? Zakaj potrebujete toliko škofov?" Vemo pa, da imamo čas za hitenje! Pravzaprav imamo malo časa, da sprožimo tiste notranje procese duhovne ozdravitve naše družbe, brez katerih se bo preprosto zadušila.

- Zadnje vprašanje: osebni odnos patriarha do dogodkov izpred sto let?

— Življenje patriarhove družine je tesno povezano z zgodovino ruske Cerkve v najtežjem obdobju. Njegov dedek je bil duhovnik, branil je pravoslavje po svojih najboljših močeh in je bil zaradi tega preganjan s strani oblasti, bil je ujetnik in zaprt na Solovkih. Tudi sveti oče je močno trpel zaradi sovjetske oblasti. Ta izkušnja je za patriarha Kirila zelo pomembna. V svoji službi se zanaša na trdnost svojih staršev, na njuno pripravljenost braniti Cerkev do smrti. Zato so dogodki izpred stoletja, ki se jih spominjamo danes, zelo pomembna stran cerkvene zgodovine, ki je tudi zgodovina patriarha. Vedno jo bo hranil v svojem srcu.

Zadnjo jesen Alekseja II.
Foto Alexander Shalgin (foto NG)

Rusija se poslavlja od patriarha Aleksija II. Dolge vrste so se vlekle dva dni do katedrale Kristusa Odrešenika, kjer so obhajali spominsko slovesnost za poglavarja Ruske pravoslavne cerkve, ki je umrl v petek zjutraj v starosti 80 let. Jutri bo patriarh po svoji volji pokopan v drugi moskovski cerkvi - katedrali Bogojavljenja v Yelokhovu. Pred obnovo katedrale Kristusa Odrešenika je bila glavna katedrala v državi. Tam počiva tudi patriarh Sergij (Stragorodski), ki ga lahko upravičeno imenujemo prvi »sovjetski patriarh«. Aleksej II je postal zadnji poglavar Ruske pravoslavne cerkve, izvoljen med sovjetsko vladavino. Tako je krog sklenjen.

Moskovski patriarhat je skupaj z Aleksejem II. stopil v nov čas, v katerem ga je čakalo veliko: obnova po preganjanju sovjetske dobe, nacionalni razkoli in finančni škandali ter pridobitev edinosti z zamejsko Cerkvijo in gradnja odnosov. z drugimi verami in veroizpovedmi ter uporniškimi diomidovci...

Celovita ocena 18-letnega obdobja patriarhata Aleksija II. je stvar zgodovinarjev. Morda je bil njegov glavni rezultat oblikovanje v pogojih razglašene svobode vesti posebnega modela odnosov med Cerkvijo in državo, ki ga je pokojni patriarh poimenoval s cerkveno besedo »co-working«. Ta model seveda ni nov. Številni kritiki so Aleksiju II. očitali, da je bila pod njim Cerkev preveč blizu državi – tako pod Jelcinom kot pod Putinom. Vendar odnos, skrit za televizijsko sliko, ni bil vedno gladek. "Cerkev je ločena od države, ne pa od družbe," je večkrat ponovil Aleksej II. In pogosto je dodal, da Cerkev nikoli prej ni uživala takšne svobode kot v postsovjetskem obdobju svoje zgodovine. Se pravi pred njim.

Tri dni se je v Moskvo vlil tok sožalja. V petek sta predsednik Dmitrij Medvedjev in premier Vladimir Putin drug za drugim imela televizijska nagovora. Prvi in ​​zadnji predsednik ZSSR Mihail Gorbačov je dejal, da je šokiran nad smrtjo Aleksija II. Pravoslavnim so sožalje izrekli predstavniki vseh verskih skupnosti v Rusiji. Sožalje je poslal papež Benedikt XVI., s katerim se pokojni patriarh nikoli ni imel priložnosti srečati. Katolikos-patriarh vse Gruzije Ilija II. bo vodil delegacijo gruzijske pravoslavne cerkve na pogrebu Alekseja II. - to bo prvi obisk Ilije II. v Rusiji po avgustovski vojni. Patriarha so kljub sporu med državama povezovali prijateljski odnosi.

V skladu s statutom Ruske pravoslavne cerkve njenega poglavarja izvoli lokalni svet, ki mora biti sklican najpozneje šest mesecev po smrti prejšnjega primasa.

Pred krajevnim zborom je škofovski zbor, na katerem se predlagajo in obravnavajo glavni kandidati. Točni datumi škofovskega in krajevnega zbora bodo najverjetneje določeni v sredo, 10. decembra, na zasedanju Svetega sinoda. Glavni kandidat je znan - to je 62-letni metropolit Smolenska in Kaliningrada Kiril (Gundjajev), vodja Oddelka za zunanje cerkvene odnose Moskovskega patriarhata (DECR MP). Na nujni seji sinode v soboto je bil metropolit Kiril imenovan za vodjo komisije za organizacijo pogreba patriarha Aleksija II.

Praviloma locum tenens postane naslednji patriarh. Pomembna izjema od tega pravila je bila izvolitev samega Aleksija II na lokalnem svetu leta 1990. Potem, po smrti patriarha Pimena, je kijevski metropolit Filaret (Denisenko) postal locum tenens. Vendar pa je bil patriarh prvič po letu 1917 izvoljen s tajnim glasovanjem, zaradi česar se je izkazalo, da je večina delegatov koncila raje videla metropolita Aleksija kot vodjo Ruske pravoslavne cerkve kot Filareta. Sistem je odpovedal – se bo tokrat ponovilo? Navsezadnje so poleg metropolita Kirila v Ruski pravoslavni cerkvi še drugi vplivni hierarhi. 73-letni metropolit Kruticki in Kolomne Juvenalij (Pojarkov) upravlja veliko moskovsko škofijo in je zdaj začasno prevzel funkcije prestolnega škofa, ki so mu podrejene župnije matičnega sedeža. Isto star kot metropolit Juvenaly, metropolit Filaret (Vakhromeev) iz Minska in Slucka vodi Beloruski eksarhat in ima tako kot metropolit Kiril bogate izkušnje kot vodja DECR MP. 59-letni metropolit Kaluge in Borovska Klement (Kapalin) obvladuje cerkveni aparat – vodi upravo moskovskega patriarhata in je v zadnjih letih močno povečal svoj vpliv.

Verniki v neskončnem toku hodijo do groba vseruskega patriarha. Fotografija Reuters

Nekateri duhovniki in laiki Ruske pravoslavne cerkve nepopravljivo nasprotujejo zahtevam metropolita Kirila po patriarhatu. To nezadovoljstvo se je pokazalo tudi v nedavnem govoru nekdanjega škofa Diomeda (Dziuban), čigar podporniki vidijo vodjo DECR MP kot vir najrazličnejših težav za Cerkev. Upor Diomiditov je bil zatrt malo pred smrtjo Aleksija II - in metropolit Kiril je tu odigral eno ključnih vlog. A ne glede na to, koliko bi si to želeli številni kritiki »Metropolitanskega biroja«, osramočeni Diomed ne bo mogel sodelovati v krajevnem svetu, še manj pa kandidirati, dokler se popolnoma ne pokesa in odpravi cerkvene kazni. In tega v trenutnih razmerah ni mogoče pričakovati. Vprašanje je drugačno: kaj če se mitropolitu Kirilu pojavi alternativni kandidat za patriarha, ki lahko pritegne glasove Diomedovih privržencev?

Pa vendar ima metropolit Kiril najboljše možnosti za vodenje moskovskega patriarhata. Na njegovi strani so izkušnje z vodenjem vplivnega poslanca DECR, ki si je v podporo njegovi kandidaturi že pridobil polno moč. Ta oddelek je odgovoren za dialog z drugimi religijami in veroizpovedmi, vzdržuje pa tudi stike s posvetnimi oblastmi. In "dobro pričevanje zunanjih" (to je močnih) je eno od meril za izbiro patriarha, ki je določeno v listini Ruske pravoslavne cerkve. V razmerah naraščajoče gospodarske krize, ki je že prizadela cerkvene dobrodelne programe, moskovski patriarhat potrebuje dobrega »protikriznega menedžerja«. Metropolit Kiril je zelo primeren za to vlogo.

V zvezi z izvolitvijo patriarha je še ena pomembna točka – koga bo volil ukrajinski škof? Z izkoriščanjem široke avtonomije, ki jo je podelil Aleksej II., in pravice do imenovanja škofov brez soglasja Moskve je Ukrajinska pravoslavna cerkev močno povečala število svojih škofij in s tem tudi število predstavnikov v lokalnem svetu. Dvomljivo je, da bo svojo kandidaturo vložil hudo bolni kijevski metropolit Vladimir (Sabodan), čeprav med verniki uživa veliko zaupanje. Pravi kandidati bodo ruski hierarhi, vendar bo podpora ukrajinskih hierarhov v veliki meri odločila, kdo bo postal šestnajsti patriarh Moskve in vse Rusije.

Hermogen(v svetu Ermolai) (1530-1612) - patriarh Moskve in vse Rusije. Patriarhat svetega Hermogena je sovpadal s težkimi časi časa težav. Njegova svetost patriarh se je s posebnim navdihom zoperstavil izdajalcem in sovražnikom domovine, ki so želeli zasužnjiti rusko ljudstvo, uvesti uniatstvo in katolicizem v Rusiji ter izkoreniniti pravoslavje.
Moskovčani so pod vodstvom Kozme Minina in kneza Dmitrija Požarskega dvignili vstajo, v odgovor na katero so Poljaki požgali mesto in se zatekli v Kremelj. Skupaj z ruskimi izdajalci so s silo odstranili svetega patriarha Hermogena s patriarhovega prestola in ga odpeljali v pripor v Čudežnem samostanu. Patriarh Hermogen je blagoslovil rusko ljudstvo za njihov osvobodilni podvig.
Sveti Hermogen je več kot devet mesecev trpel v hudem ujetništvu. 17. februarja 1612 je umrl mučeniški zaradi lakote in žeje.Osvoboditev Rusije, za katero se je sveti Hermogen zavzemal s tako neuničljivim pogumom, je rusko ljudstvo po njegovi priprošnji uspešno dokončalo.
Telo svetega mučenika Hermogena je bilo pokopano z dolžno častjo v samostanu Chudov. Svetost patriarhovega podviga, pa tudi njegova osebnost kot celota, je bila osvetljena od zgoraj kasneje - ob odprtju svetišča leta 1652, v katerem so bile relikvije svetnika. 40 let po smrti je patriarh Hermogen ležal kot živ.
Z blagoslovom svetega Hermogena je bila služba svetemu apostolu Andreju Prvoklicanemu prevedena iz grščine v ruščino in obnovljeno praznovanje njegovega spomina v katedrali Marijinega vnebovzetja. Pod nadzorom visokega hierarha so izdelali nove stiskalnice za tiskanje liturgičnih knjig in zgradili novo tiskarno, ki je bila poškodovana med požarom leta 1611, ko so Poljaki požgali Moskvo.
Leta 1913 je Ruska pravoslavna cerkev patriarha Hermogena poveličala med svetnike. Njegov spomin se obhaja 12./25. maja in 17. februarja/1. marca.

Filaret(Romanov Fedor Nikitič) (1554-1633) - patriarh Moskve in vse Rusije, oče prvega carja iz dinastije Romanov. Pod carjem Teodorom Ivanovičem, plemenitim bojarom, pod Borisom Godunovim je padel v nemilost, bil izgnan v samostan in postrižen v meniha. Leta 1611, ko je bil na veleposlaništvu na Poljskem, so ga ujeli. Leta 1619 se je vrnil v Rusijo in bil do svoje smrti de facto vladar države pod svojim bolnim sinom, carjem Mihailom Fjodorovičem.

Joasaf I- patriarh moskovski in vse Rusije. Car Mihail Fedorovič, ki je obvestil štiri ekumenske patriarhe o smrti svojega očeta, je tudi zapisal, da je bil "pskovski nadškof Joasaf, preudaren, resnicoljuben, spoštljiv mož in učen vseh kreposti, izvoljen in postavljen za patriarha Velike ruske cerkve." Patriarh Joasaf I. je bil povzdignjen na stol moskovskega patriarha z blagoslovom patriarha Filareta, ki je sam določil naslednika.
Nadaljeval je založniško delo svojih predhodnikov, opravil veliko delo pri zbiranju in popravljanju bogoslužnih knjig.V razmeroma kratkem vladanju patriarha Joasafa so bili ustanovljeni 3 samostani in obnovljenih 5 prejšnjih.

Jožef- patriarh moskovski in vse Rusije. Strogo izvajanje cerkvenih statutov in zakonov je postalo značilna značilnost službe patriarha Jožefa.Leta 1646, pred začetkom velikega posta, je patriarh Jožef razposlal okrožno odredbo vsej duhovščini in vsem pravoslavnim kristjanom, naj čisto spoštujejo prihajajoči post. . To okrožno sporočilo patriarha Jožefa, pa tudi carjev odlok iz leta 1647 o prepovedi dela ob nedeljah in praznikih ter omejevanju trgovine na te dni so prispevali h krepitvi vere med ljudmi.
Patriarh Jožef je posvečal veliko pozornost stvari duhovnega razsvetljenja. Z njegovim blagoslovom je bila leta 1648 v Moskvi v Andrejevem samostanu ustanovljena teološka šola. Pod patriarhom Jožefom, pa tudi pod njegovimi predhodniki, so po vsej Rusiji izhajale liturgične in cerkvene učne knjige. Skupaj je pod patriarhom Jožefom v 10 letih izšlo 36 naslovov knjig, od katerih jih 14 prej ni bilo objavljenih v Rusiji.V letih patriarhata Jožefa so bile večkrat odkrite relikvije svetih božjih svetnikov in čudežne ikone. so poveličevali.
Ime patriarha Jožefa bo za vedno ostalo zapisano v zgodovini zaradi dejstva, da je prav ta nadpastir uspel narediti prve korake k ponovni združitvi Ukrajine (Male Rusije) z Rusijo, čeprav je do same združitve prišlo leta 1654 po Jožefove smrti pod patriarhom Nikonom.

Nikon(v svetu Nikita Minich Minin) (1605-1681) - patriarh Moskve in vse Rusije od leta 1652. Nikonov patriarhat je predstavljal celotno obdobje v zgodovini ruske cerkve. Tako kot patriarh Filaret je imel naziv »veliki vladar«, ki ga je prejel v prvih letih svojega patriarhata zaradi posebne naklonjenosti carja do njega. Sodeloval je pri reševanju skoraj vseh narodnih zadev. Zlasti z aktivno pomočjo patriarha Nikona je leta 1654 prišlo do zgodovinske združitve Ukrajine z Rusijo. Dežele Kijevske Rusije, ki so jih nekoč zasegli poljsko-litovski magnati, so postale del moskovske države. To je kmalu privedlo do vrnitve prvotnih pravoslavnih škofij jugozahodne Rusije v naročje matere - ruske Cerkve. Kmalu se je Belorusija ponovno združila z Rusijo. Naslov moskovskega patriarha "Veliki suveren" je bil dopolnjen z naslovom "Patriarh vse Velike in Male in Bele Rusije".
Toda patriarh Nikon se je izkazal kot posebno vnet kot cerkveni reformator. Poleg poenostavitve božje službe je zamenjal dvoprstno znamenje s tremi prsti med znamenjem križa in popravil bogoslužne knjige po grških vzorcih, kar je njegova nesmrtna velika služba ruski Cerkvi. Vendar pa so cerkvene reforme patriarha Nikona povzročile staroverski razkol, katerega posledice so za nekaj stoletij zatemnile življenje ruske Cerkve.
Veliki duhovnik je na vse mogoče načine spodbujal gradnjo cerkva, sam je bil eden najboljših arhitektov svojega časa. Pod patriarhom Nikonom so bili zgrajeni najbogatejši samostani pravoslavne Rusije: samostan vstajenja blizu Moskve, imenovan »Novi Jeruzalem«, Iverski Svjatoozerski v Valdaju in Krestni Kijostrovski v Onegaškem zalivu. Toda patriarh Nikon je menil, da je glavni temelj zemeljske Cerkve vrh osebnega življenja duhovščine in meništva.V svojem življenju patriarh Nikon ni nehal težiti k znanju in se nečesa naučiti. Zbral je bogato knjižnico. Patriarh Nikon je študiral grščino, študiral medicino, slikal ikone, obvladal veščino izdelovanja ploščic ... Patriarh Nikon si je prizadeval ustvariti Sveto Rusijo - novi Izrael. Z ohranjanjem živega, ustvarjalnega pravoslavja je želel ustvariti prosvetljeno pravoslavno kulturo in se je je učil od pravoslavnega vzhoda. Toda nekateri ukrepi, ki jih je izvedel patriarh Nikon, so kršili interese bojarjev in so obrekovali patriarha pred carjem. S sklepom koncila mu je bil odvzet patriarhat in poslan v zapor: najprej v Ferapontov, nato pa leta 1676 v samostan Kirillo-Belozersky. Hkrati pa cerkvene reforme, ki jih je izvedel, niso le preklicane, ampak so bile odobrene.
Odstavljeni patriarh Nikon je ostal v izgnanstvu 15 let. Pred smrtjo je car Aleksej Mihajlovič v svoji oporoki prosil patriarha Nikona za odpuščanje. Novi car Teodor Aleksejevič se je odločil vrniti patriarha Nikona na njegov položaj in ga prosil, naj se vrne v samostan vstajenja, ki ga je ustanovil. Na poti v ta samostan je patriarh Nikon mirno odšel h Gospodu, obdan z manifestacijami velike ljubezni ljudi in njegovih učencev. Patriarh Nikon je bil z vsemi častmi pokopan v katedrali vstajenja novojeruzalemskega samostana. Septembra 1682 so bila v Moskvo dostavljena pisma vseh štirih vzhodnih patriarhov, s katerimi so Nikona oprostili vseh kazni in ga obnovili v čin patriarha vse Rusije.

Joazaf II- patriarh moskovski in vse Rusije. Veliki moskovski koncil 1666-1667, ki je obsodil in odstavil patriarha Nikona ter anatemiziral staroverce kot heretike, je izvolil novega primasa Ruske cerkve. Arhimandrit Joasaf iz Trojice-Sergijeve lavre je postal patriarh Moskve in vse Rusije.
Patriarh Joasaf je posvečal zelo veliko pozornost misijonski dejavnosti, zlasti na obrobju ruske države, ki se je šele začela razvijati: na Daljnem severu in v vzhodni Sibiriji, zlasti v Transbaikaliji in Amurskem bazenu, ob meji s Kitajsko. Zlasti z blagoslovom Joasafa II. je bil leta 1671 blizu kitajske meje ustanovljen Spaski samostan.
Velike zasluge patriarha Joasafa na področju zdravljenja in krepitve pastoralne dejavnosti ruske duhovščine je treba priznati kot odločilne ukrepe, ki jih je sprejel za obnovitev tradicije pridige med bogoslužjem, ki je do takrat že skoraj zamrla. v Rusiji.
V času patriarhata Joasafa II. se je v ruski Cerkvi nadaljevala obsežna knjižna založniška dejavnost. V kratkem obdobju primata patriarha Joasafa niso bile natisnjene le številne liturgične knjige, ampak tudi številne publikacije doktrinarne vsebine. Že leta 1667 sta bili objavljeni »Zgodba o koncilskih dejanjih« in »Vladna palica«, ki ju je napisal Simeon Polotski, da bi razkril staroverski razkol, nato sta bila objavljena »Veliki katekizem« in »Mali katekizem«.

Pitirim- patriarh moskovski in vse Rusije. Patriarh Pitirim je sprejel čin prvega hierarha v zelo starosti in je vladal Ruski Cerkvi le približno 10 mesecev, do svoje smrti leta 1673. Bil je tesen sodelavec patriarha Nikona in po njegovi odstavitvi postal eden od kandidatov za prestol, vendar je bil izvoljen šele po smrti patriarha Joasafa II.
7. julija 1672 je bil v katedrali Marijinega vnebovzetja v moskovskem Kremlju novgorodski metropolit Pitirim povzdignjen na patriarhalni prestol; že zelo bolan metropolit Joakim je bil poklican k upravnim zadevam.
Po desetih mesecih nepomembnega patriarhata je 19. aprila 1673 umrl.

Joachim(Savelov-Prvi Ivan Petrovič) - patriarh Moskve in vse Rusije. Zaradi bolezni patriarha Pitirima je bil metropolit Joakim vpleten v zadeve patriarhalne uprave in je bil 26. julija 1674 povzdignjen na primatski sedež.
Njegova prizadevanja so bila usmerjena v boj proti tujemu vplivu na rusko družbo.
Visokega hierarha je odlikovala njegova vnema za dosledno izpolnjevanje cerkvenih kanonov. Revidiral je obrede liturgije svetih Vasilija Velikega in Janeza Zlatoustega ter odpravil nekatere nedoslednosti v liturgični praksi. Poleg tega je patriarh Joakim popravil in izdal Tipikon, ki se skoraj nespremenjen še vedno uporablja v Ruski pravoslavni cerkvi.
Leta 1678 je patriarh Joachim razširil število ubožnic v Moskvi, ki so jih podpirali cerkveni skladi.
Z blagoslovom patriarha Joakima je bila v Moskvi ustanovljena bogoslovna šola, ki je postavila temelje Slovansko-grško-latinski akademiji, ki se je leta 1814 preoblikovala v Moskovsko bogoslovno akademijo.
Tudi na področju javne uprave se je patriarh Joakim izkazal kot energičen in dosleden politik, ki je po smrti carja Teodorja Aleksejeviča aktivno podpiral Petra I.

Adrian(v svetu? Andrej) (1627-1700) – od leta 1690 patriarh moskovski in vse Rusije. 24. avgusta 1690 je bil metropolit Adrian povzdignjen na vseruski patriarhalni prestol. Patriarh Adrijan je v govoru ob ustoličevanju pozval pravoslavne, naj ohranijo nedotaknjene kanone, ohranijo mir in zaščitijo Cerkev pred herezijami. V »Okrožnem sporočilu« in »Opomniku« čredi, sestavljenem iz 24 točk, je patriarh Adrian vsakemu razredu dal duhovno koristna navodila. Ni maral brivstva, kajenja, odprave ruskih narodnih oblačil in drugih podobnih vsakodnevnih novosti Petra I. Patriarh Adrian je razumel in razumel koristne in resnično pomembne pobude carja, namenjene dobremu razpoloženju domovine (izgradnja flote , vojaške in družbeno-ekonomske transformacije).

Štefan Javorski(Yavorsky Simeon Ivanovich) - rjazanski in muromski metropolit, patriarhalni namestnik moskovskega prestola.
Študiral je na slovitem kijevsko-mogilskem kolegiju, središču takratnega južnoruskega izobraževanja. V kateri je študiral do leta 1684. Za vstop v jezuitsko šolo se je Yavorsky, tako kot njegovi drugi sodobniki, spreobrnil v katolištvo. V jugozahodni Rusiji je bilo to običajno.
Stefan je študiral filozofijo v Lvovu in Lublinu, nato pa teologijo v Vilni in Poznanu. V poljskih šolah se je temeljito seznanil s katoliško teologijo in pridobil sovražen odnos do protestantizma.
Leta 1689 se je Stefan vrnil v Kijev, se pokesal, da se je odpovedal pravoslavni cerkvi, in bil ponovno sprejet v njeno krilo.
Istega leta je postal menih in opravil meniško pokorščino v kijevskopečerski lavri.
Na kijevski fakulteti se je prebil od učitelja do profesorja teologije.
Štefan je postal slaven pridigar in leta 1697 je bil imenovan za opata samostana v puščavi sv. Nikolaja, ki je bil takrat zunaj Kijeva.
Po pridigi ob smrti kraljevega guvernerja A. S. Sheina, ki jo je opazil Peter I, je bil posvečen v škofa in imenovan za metropolita Rjazana in Muroma.
16. decembra 1701, po smrti patriarha Adrijana, je bil Stefan po ukazu carja imenovan za mestonaslednika patriarhovega prestola.
Štefanove cerkvene in upravne dejavnosti so bile nepomembne, moč locum tenensa v primerjavi s patriarhom je omejil Peter I. V duhovnih zadevah se je moral Štefan v večini primerov posvetovati s škofovskim zborom.
Peter I. ga je obdržal pri sebi do njegove smrti in pod njegovim včasih prisilnim blagoslovom izvedel vse reforme, ki so bile za Štefana neprijetne. Metropolit Štefan ni imel moči, da bi odkrito prekinil s carjem, hkrati pa se ni mogel sprijazniti s tem, kar se je dogajalo.
Leta 1718 je med sojenjem cesarjeviču Alekseju car Peter I. ukazal metropolitu Štefanu, naj pride v Sankt Peterburg in mu do smrti ni dovolil oditi, s čimer mu je odvzel celo tisto nepomembno oblast, ki jo je delno užival.
Leta 1721 je bila odprta sinoda. Car je za predsednika sinode imenoval metropolita Štefana, ki je bil tej instituciji najmanj naklonjen kot kdorkoli drug. Štefan ni hotel podpisati protokolov sinode, se ni udeleževal njenih sej in ni imel vpliva na sinodalne zadeve. Car ga je očitno obdržal le zato, da bi z njegovim imenom dal določeno sankcijo novi ustanovi. Med celotnim bivanjem v sinodi je bil metropolit Štefan zaradi nenehnega obrekovanja proti njemu preiskovan zaradi političnih zadev.
Metropolit Stefan je umrl 27. novembra 1722 v Moskvi, na Lubjanki, na rjazanskem dvorišču. Istega dne so njegovo telo odpeljali v cerkev Trojice na rjazanskem dvorišču, kjer je stalo do 19. decembra, to je do prihoda cesarja Petra I. in članov Svetega sinoda v Moskvo. 20. decembra je v cerkvi Vnebovzetja Prečiste Matere božje, imenovane Grebnevskaya, potekala pogrebna služba za metropolita Štefana.

Tihon(Belavin Vasilij Ivanovič) - patriarh Moskve in vse Rusije. Leta 1917 je Vseruski lokalni svet Ruske pravoslavne cerkve obnovil patriarhat. Zgodil se je najpomembnejši dogodek v zgodovini ruske Cerkve: po dveh stoletjih prisilne brezglavosti je znova našla svojega primasa in visokega hierarha.
Na patriarhski prestol je bil izvoljen moskovski in kolomenski metropolit Tihon (1865-1925).
Patriarh Tihon je bil pravi zagovornik pravoslavja. Kljub vsej svoji blagosti, dobrohotnosti in dobri naravi je postal neomajno trden in nepopustljiv v cerkvenih zadevah, kjer je bilo treba, predvsem pa pri varovanju Cerkve pred njenimi sovražniki. Resnično pravoslavje in moč značaja patriarha Tihona sta še posebej jasno prišli do izraza v času »prenovljenskega« razkola. Stal je kot nepremostljiva ovira na poti boljševikov pred njihovimi načrti, da Cerkev razgradijo od znotraj.
Njegova svetost patriarh Tihon je naredil najpomembnejše korake k normalizaciji odnosov z državo. Sporočila patriarha Tihona oznanjajo: »Ruska pravoslavna cerkev ... mora in bo Ena katoliška apostolska cerkev in vsakršni poskusi, ne glede na čigavo stran prihajajo, da bi Cerkev pahnili v politični boj, je treba zavrniti in obsoditi. ” (iz apela z dne 1. julija 1923)
Patriarh Tihon je vzbudil sovraštvo predstavnikov nove oblasti, ki so ga nenehno preganjali. Bil je bodisi zaprt ali v "hišnem priporu" v moskovskem samostanu Donskoy. Življenje njegove svetosti je bilo vedno ogroženo: trikrat so ga poskušali ubiti, vendar je neustrašno hodil opravljat bogoslužje v različnih cerkvah v Moskvi in ​​drugod. Celoten patriarhat njegove svetosti Tihona je bil stalen podvig mučeništva. Ko so mu oblasti ponudile odhod v tujino za stalno prebivališče, je patriarh Tihon rekel: "Ne bom šel nikamor, tukaj bom trpel skupaj z vsemi ljudmi in izpolnil svojo dolžnost do meja, ki jih je določil Bog." Vsa ta leta je dejansko živel v zaporu in umrl v boju in žalosti. Njegova svetost patriarh Tihon je umrl 25. marca 1925, na praznik oznanjenja Presvete Bogorodice, in je bil pokopan v moskovskem samostanu Donskoy.

Peter(Polyansky, v svetu Pyotr Fedorovich Polyansky) - škof, metropolit Krutitsy, patriarhalni locum tenens od leta 1925 do lažnega poročila o njegovi smrti (konec 1936).
Po volji patriarha Tihona naj bi metropoliti Kiril, Agafangel ali Peter postali locum tenens. Ker sta bila metropolita Kiril in Agatangel v izgnanstvu, je metropolit Peter Kruticki postal locum tenens. Kot locum tenens je veliko pomagal ujetnikom in izgnancem, zlasti duhovnikom. Vladyka Peter je odločno nasprotoval prenovi. Odklonil je poziv k zvestobi sovjetskemu režimu Začeli so se neskončni zapori in koncentracijska taborišča Med zaslišanjem decembra 1925 je izjavil, da Cerkev ne more odobriti revolucije: »Socialna revolucija je zgrajena na krvi in ​​bratomoru, ki Cerkev ne more priznati.
Kljub grožnjam s podaljšanjem zaporne kazni se ni hotel odpovedati nazivu patriarhalnega locum tenensa. Leta 1931 je zavrnil ponudbo varnostnika Tučkova, da bi podpisal pogodbo o sodelovanju z oblastmi kot obveščevalec.
Konec leta 1936 je patriarhat prejel lažno informacijo o smrti patriarhalnega namestnik Petra, zaradi česar je 27. decembra 1936 metropolit Sergij prevzel naziv patriarhalnega namestnik. Leta 1937 je bila zoper metropolita Petra uvedena nova kazenska zadeva. 2. oktobra 1937 ga je trojka NKVD v regiji Čeljabinsk obsodila na smrt. 10. oktobra ob 4. uri popoldne je bil streljan. Kraj pokopa ostaja neznan. Škofovski svet leta 1997 jih je poveličal kot nove mučence in spovednike Rusije.

Sergij(v svetu Ivan Nikolajevič Stragorodski) (1867-1944) - patriarh Moskve in vse Rusije. Slavni teolog in duhovni pisatelj. Škof od 1901. Po smrti svetega patriarha Tihona je postal patriarhalni locum tenens, to je dejanski primas Ruske pravoslavne cerkve. Leta 1927, v težkem času tako za Cerkev kot za vse ljudstvo, se je obrnil na duhovščino in laike s sporočilom, v katerem je pravoslavne pozval k zvestobi sovjetskemu režimu. To sporočilo je povzročilo mešane ocene tako v Rusiji kot med emigranti. Leta 1943, na prelomnici velike domovinske vojne, se je vlada odločila obnoviti patriarhat in na krajevnem zboru je bil Sergij izvoljen za patriarha. Zavzel je aktivno domoljubno stališče, pozval vse pravoslavne kristjane k neumorni molitvi za zmago in organiziral zbiranje sredstev za pomoč vojski.

Aleksej I(Simanski Sergej Vladimirovič) (1877-1970) – patriarh Moskve in vse Rusije. Rojen v Moskvi, diplomiral na pravni fakulteti moskovske univerze in moskovski teološki akademiji. Škof od leta 1913, med veliko domovinsko vojno je služboval v Leningradu, leta 1945 pa je bil na krajevnem zboru izvoljen za patriarha.

Pimen(Izvekov Sergej Mihajlovič) (1910-1990) - patriarh Moskve in vse Rusije od leta 1971. Udeleženec velike domovinske vojne. Zaradi izpovedovanja pravoslavne vere je bil preganjan. Dvakrat je bil zaprt (pred vojno in po vojni). Škof od 1957. Pokopan je bil v kripti (podzemni kapeli) katedrale Marijinega vnebovzetja Lavre Svete Trojice sv. Sergija.

Aleksej II(Ridiger Aleksej Mihajlovič) (1929-2008) – patriarh Moskve in vse Rusije. Diplomiral na Leningradski teološki akademiji. Škof od leta 1961, od leta 1986 - metropolit Leningrada in Novgoroda, leta 1990 izvoljen za patriarha na lokalnem svetu. Častni član številnih tujih teoloških akademij.

Kiril(Gundjajev Vladimir Mihajlovič) (rojen 1946) – patriarh Moskve in vse Rusije. Diplomiral na Leningradski teološki akademiji. Leta 1974 je bil imenovan za rektorja Leningrajske teološke akademije in semenišča. Škof od 1976. Leta 1991 je bil povzdignjen v metropolita. Januarja 2009 je bil na krajevnem zboru izvoljen za patriarha.