Zapisi aleksandrijskog ljekara Pavla Egineta sadrže detaljnu analizu bolesti i njenih uzroka. Ovaj ljekar je smatrao da bolest može biti uzrokovana raznim vrstama mentalnih poremećaja i upotrebom određenih halucinogenih droga.

On također opisuje simptome likantropskih ljudi. Pripisivao im je slabljenje vidnih funkcija, bljedilo kože, potpuno odsustvo sline i suza, pojačanu žeđ i ranjene donje udove.

Osim toga, pacijenti s likantropijom imali su neodoljivu želju da idu na groblje noću i urlaju na mjesec do izlaska sunca.

Kao tretman za likantropiju, Eskulap je preporučio čišćenje želuca, poseban sistem ishrane i puštanje krvi. Kako bi se isključilo noćno hodanje i osigurao miran san, pacijentu je preporučeno da opijumom trlja unutrašnje površine nozdrva.

Izgled osobe koja je oboljela od likantropije počeo se vrlo brzo mijenjati. Prema riječima pacijenata, na početku napada osjetili su blagu jezu, koja je postepeno prelazila u groznicu. Istovremeno, najjači glavobolja i neutaživa žeđ. Pacijent je također patio od nedostatka zraka, pojavilo se znojenje. Ruke su bile izdužene i primjetno otečene, koža na licu i udovima zamagljena i gruba. Prsti su bili jako savijeni, postali su poput kandži. U isto vrijeme, likantrop nije mogao nositi cipele i pokušao ih se riješiti. Likantropova svijest se također promijenila: pojavili su se znakovi klaustrofobije - osoba je osjećala strah od zatvorenih soba i svim silama pokušavala da izađe iz kuće na ulicu.

Tada se pojavila mučnina, počeli su grčevi u stomaku. Likantrop je osetio snažno peckanje u grudima. Govor mu je postao nejasan, grleno mrmljanje mu je izletjelo iz grla. U ovoj fazi napada, pacijent sa likantropijom pokušao je da se riješi odjeće, ustao je na sve četiri. Koža je počela da tamni i postala je prekrivena mat dlakama. Na glavi i licu izrasla je gruba linija kose, čineći da osoba izgleda kao životinja.

Vukodlak je probudio divlju žeđ za krvlju, ne mogavši ​​da je savlada, pobegao je u potrazi za žrtvom. Tabani i dlanovi su mu bili toliko tvrdi da je mogao pregaziti oštro kamenje, a da sebi ne nanese ni najmanju štetu.

Likantrop je napao prvu osobu na koju je naišao, oštrim zubima pregrizao arteriju na vratu i popio krv. Nakon što je utažio žeđ, vukodlak je izgubio snagu, pao je na zemlju i zaspao do jutra. U zoru je ponovo postao čovek.

Vukodlak je unaprijed osjetio približavanje napada, ali ga nije mogao spriječiti - brzina transformacije nije dopuštala poduzimanje posebnih mjera.

Neki od likantropa pokušali su se sakriti u podrumima svojih kuća i tamo preživjeti napad vukodlaka. Drugi su otišli u šumu i pokušali da istjeraju svoju agresiju na biljke, valjajući se po zemlji, glasno režući i grebajući po stablima.

Mnoga vjerovanja o vukodlacima postojala su i u Rusiji. Ovdje su oduvijek vjerovali da iskrena riječ, želja izrečena od srca ima određenu snagu i da se može ispuniti. Ovo se odnosi i na kletvu.

Ljudi su vjerovali da kletva koja je pobjegla u stanju bijesa može dovesti do činjenice da se osoba kojoj je poslana pretvori u vukodlaka.

Prema pravoslavnim sveštenicima, sotona će sigurno čuti kletve i iskoristiti to da uvuče dušu prokletog u svoju mrežu.

Dakle, poznat je slučaj pojave vukodlaka u predgrađu Moskve. U jednom od okruga učestali su napadi na stoku. Pastir je rekao da je vidio kako je ogromna medvjed napala njegovog psa. Najavljen je lov na zvijer, ali je nije bilo moguće uhvatiti. Ljudi su posumnjali da je slučaj povezan sa zlim duhovima i obratili se lokalnom svešteniku za pomoć.

Uz pomoć molitvi, medvjed je zarobljen i ubijen srebrnim metkom. Ispostavilo se da se ispod medvjeđe kože krila obična žena.

U okolini Moskve bilo je vukodlaka koji su se pretvarali u medvjede, vukove, pa čak i pacove. Postoji legenda da se poznati opričnik Ivana Groznog Malyuta Skuratov pretvorio u vuka i opljačkao bojare u dvorištima.

„Šta je likantropija? Promjena muškarca ili žene u obličje vuka... U stvarnosti, ovo je oblik ludila koje se može naći u većini sirotišta“ (Sabine Baring-Gould, Knjiga o vukodlaku).

U folkloru i mitologiji likantropija se obično definira kao transformacija osobe u vuka. Likantropija je termin koji potiče iz antičke Grčke - lykdnthropos znači vuk, a anthrdpos znači čovjek. Legende o ljudima koji se pretvaraju u vukove ili druge životinje nalaze se u mitovima i literaturi širom svijeta. Postoje mnoga vjerovanja, praznovjerja i objašnjenja za ovaj misteriozni fenomen, a postoji i mnogo izraza na različitim jezicima svijeta koji označavaju osobu koja se pretvorila u vuka. Među njima nalazimo: talijanski lupo-mannaro, latinski lupus homniaris, engleski vukodlak (vukodlak), njemački werwolf, francuski loup-garou, starofrancuski warouls, warous, vairout, varivale, staroslovenski vlakodlaku, slavonski vukodlak, bugarski vukodlak, poljski wilkolak, ruski vuk, grčki lycanthropos, itd. Vukodlak pripada mitologiji gotovo svake evropske zemlje i popularnost ove legende nije jenjava u savremeni svet nastavlja u knjigama, filmovima, umjetničkim djelima i mnogim televizijskim serijama i emisijama.

Ljudi su vjerovali da se pretvaranje u vukove ili antropomorfno vukova bića može učiniti namjerno ili nenamjerno. Vještine svjesne transformacije najčešće se pripisuju praktičarima crne magije, posebno vještičarenja. Obična osoba može se pretvoriti u vuka nakon što ga vukodlak ugrize ili ogrebe, ili kao rezultat kletve ili magijske čarolije. Osoba koja je htjela da se pretvori u vuka morala je svući svoju odjeću i obući vučju kožu, ili barem nositi pojas od njegove kože. Vještice i vračevi trljali su svoja tijela magičnom mašću i izgovarali posebne čini ili pili kišnicu sa vučjeg traga. Jedan od najranijih primjera legendi je grčka priča o Likaonu, kralju Arkadije, koji se, prema Ovidijevim Metamorfozama, pretvorio u vuka jedući ljudsko meso. Priča odražava još jedan popularan element u legendi o likantropiji: prokletstvo može biti božanska kazna za ljude koji krše zakone koje su postavili bogovi ili skrnave svete dane ili mjesta. Općeprihvaćeno narodna priča u literaturi kršćanskih zemalja postoji priča o tome kako se učesnici vjenčanja pretvaraju u vukove zbog održavanja ceremonije na dan koji je crkva zabranila. Najpoznatiju klasičnu priču, međutim, ispričao je Petronije u svom romanu Trimalhijeva gozba. U priči, Trimalkijev pratilac svlači se u šumi, pretvara se u vuka i napada stado krava i biva ranjen u vrat. Sutradan ga junak pronalazi u ljudskom obliku, sa ranom koja krvari. Ovu priču iz prvog stoljeća demonolozi često ponavljaju kako bi potvrdili četiri glavne karakteristike legende: pretvaranje u životinju, noćna putovanja po selu ili šumi, napadi na životinje i ljude, jedenje njihovog mesa i zadovoljavanje krvožednosti, i transformacija natrag u ljudski oblik (Robbins Rossell Hope: Encyclopedia of Witchcraft and Demonology).

Transformacija se dogodila tokom punog mjeseca. Poluljudi, poluvukovi lutali su sami noću u blizini groblja, ubijajući slučajne ljude, posebno djecu, čupali leševe iz njihovih grobova i jeli ostatke njihovog mesa. Navodno su imali izvanljudsku snagu i oštra zvjerska čula. Reč vukodlak znači "čovek vuk" (od starog engleskog wer = čovek i wulf = vuk) ili "nosač vučje kože" (od starog engleskog weri = nositi). Vjerovalo se da je vukodlak svoju vučju kožu skrivao i da je nosio samo u svojim noćnim poduhvatima.

Ako je koža pronađena i spaljena ili posječena, isto se dogodilo i njenom vlasniku, koji je kao rezultat toga umro ili se oslobodio prokletstva. Isti princip vrijedi i za suprotan efekat: ako je vukodlak povrijeđen ili ubijen u životinjskom obliku, rana bi bila vidljiva na tijelu osobe. Jean de Ninalde, u De la Lycanthropie (1615), rekao je da je drvorezbar odsjekao nogu vuku koji ga je napao, a on se odmah pretvorio u ženu koja nije imala ruku.

Često se vjerovalo da vukodlak ima karakteristične osobine u svom ljudskom obliku po kojima se može identificirati. To mogu biti obrve spojene na mostu nosa, zakrivljeni nokti, niske uši ili njihajući hod. Vukodlak može biti i muškarac ili žena, a ponekad i dijete, seljak, a također i kralj. U životinjskom obliku, vukodlak obično nije imao rep, što ga je razlikovalo od normalne životinje, a vjerovalo se da je zadržao ljudski glas. U zavisnosti od legendi, vukodlak je ili znao za sve što se dogodilo dok je bio u vučjoj koži, ili je bio potpuno uslovljen životinjskim instinktom i osvijestio se nakon povratka u svoj ljudski oblik. U potonjem slučaju, obično je bio mršav, oslabljen i bolno depresivan nakon završetka transformacije.

Napadi vukova na ljude bili su rasprostranjena karakteristika života u Evropi vekovima. Odatle je vjerovatno nastala legenda o vukodlaku, ili je barem to bio jedan od razloga zašto su ovi najopasniji grabežljivci u folkloru projektirani u kanibale koji mijenjaju oblik i jedu zvijeri. Postojali su i drugi razlozi koji su bili u osnovi ovog fenomena, o kojima će biti reči kasnije u ovom poglavlju. Odlučio sam da uključim legendu u ovu knjigu iz razloga što se likantropija obično povezivala - pa čak i poistovjećivala - s melanholijom, od antike, prije rođenja moderne psihijatrije, pa čak i danas prepoznata kao mentalni poremećaj sa simptomima karakterističnim za šizofreniju, bipolarni poremećaj ili klinička depresija: To su bolesti koje su u prethodnim vekovima klasifikovane kao melanholija.

U drugom veku, grčki pisac Marcellus Sidet opisao je simptome likantropije kao ekstremnu melanholiju, a u desetom veku, perzijski lekar Khali Abbas identifikovao je dva poremećaja kao jedan i nazvao ih Melancholia Canina. Arapska medicina, koja je u srednjem vijeku utjecala na evropsku medicinsku teoriju, prepoznala je likantropiju kao bolest zasnovanu na zabludi da se postaje pas ili vuk životinja. U to vrijeme se također vjerovalo da je ova zabluda povezana s ljubavlju prema melanholiji, kao i osjećajem frustracije i očaja. U evropskoj literaturi postoji mnogo zapisa o vukodlacima koji pate od teške melanholije i depresije, gorko svjesni svojih zločina i izluđeni kajanjem. Avicena je likantropiju nazvao cucubuth. Druga imena koja se pripisuju ovoj "bolesti" uključuju insania lupina (vučja ludost), lupine melancholia, chatrab ili qutrub (na arapskom) (izraz potiče od imena malog otrovnog pauka), ili vučji bijes. U renesansnoj medicini, likantropija je također dobila naziv Daemonium Lupum i bila je povezana s vještičarstvom. Reginald Scott je tvrdio da je "likantropija bolest, a ne transformacija", mentalni poremećaj u kojem osoba zamišlja sebe kao vuka i ponaša se kao divlja zvijer. Početkom 17. veka Džejms I je potvrdio ovo mišljenje i napisao da su vukodlaci jednostavno žrtve obmane izazvane crnim temperamentom, „prirodnim ekscesom melanholičnih ljudi“. Za to vrijeme, ljudi koji pate od simptoma melanholije ili jednostavno imaju melanholični temperament smatrani su podložnim vještičarstvu i prirodno predisponirani na likantropiju. Moderna književnost prikazuje vukodlake kao ljude vođene ludim napadima melanholije ili štetnim isparenjima crne žuči. Upečatljiv primjer ovog vjerovanja je Vojvotkinja od Malfija (1614), jeziva drama koju je napisao poznati engleski dramatičar iz 17. stoljeća John Webster. Suđenja za likantropiju takođe su uključivala suđenja za vještičarenje u šesnaestom i sedamnaestom vijeku. Vukodlaci su sada bili sluge đavola, vještica, čarobnjaka i jeretika, neprijateljski raspoloženi prema ljudima, ili nevini i bogobojazni pojedinci koji su patili od vradžbina drugih, od nesretne sudbine ili od melanholičnog raspoloženja, zbog čega su bili prirodno skloni transformirati u zvijer, zahvaljujući kojoj bi mogli osloboditi svoje divlje motive.

U očima evropskog zakona i verske doktrine, likantropija je bila više od folklora ili legende. Ona je, kao vještičarenje, bila grijeh protiv Boga i zločin protiv društva. Ona je takođe bila nemilosrdno kažnjena po zakonu. Najpoznatija suđenja likantropiji uključivala su Vukodlake u Polignyju (1522.), slučaj Pjera Burga, Mišela Verduna i Philiberta Monta - priča koja se najčešće citira u izveštajima o vještičarstvu i obožavanju đavola. Tokom suđenja, Burgo je priznao da je sreo đavola u obliku Crnog konjanika - čije je ime kasnije postalo poznato kao Moyset - i zakleo mu se na vjernost, ljubeći crnu i hladnu ruku, i obećao da će mu služiti. Verdun, koji je bio još jedan sluga đavola, naučio ga je kako da se preobrazi u vuka i kako da se vrati u ljudski oblik. U obliku vuka, Burgo je navodno napadao djecu, jeo njihovo meso i pario se sa pravim vukovima. Drugi značajni slučajevi likantropije uključivali su suđenje "vukodlakima svetog Kloda" (1598. - uz optužbe za vještičarenje, prisustvovanje suboti, pretvaranje u vuka, ubijanje i jedenje životinja i ljudi), suđenje nad Gillesom Garnierom (1573. - napad na malu djecu) i Peterom Stubbom (1589. - ubistva, vjerovatno počinjena u obliku vuka), ili "vukodlak iz Angersa" (1598. - ubistvo tinejdžera). U potonjem slučaju, optuženi je proglašen neuračunljivim i osuđen na dvije godine u ludnici, dok su ostali postupci rezultirali time da su navodni „vukodlaki“ osuđeni na smrt i spaljeni na smrt4. U narednim vekovima, likantropija će se češće odnositi na mentalne bolesti, a savremena medicina pokazaće više razumevanja za svoje obolele, ali će je i dalje klasifikovati kao "melanholiju".

Sakralna bolest

„Ljudi su, u nedostatku sredstava za život, izmislili mnoge i različite stvari i razvili mnoge adaptacije za druge stvari“ (Hipokrat „Sveta bolest“).

U Anatomiji melanholije, Barton je naveo likantropiju zajedno sa ludilom, demonskom opsjednutošću, melanholijom, hidrofobijom, plesom Svetog Vida i opsjednutošću demonima. Nazvao ih je "bolesti uma", a posljednje tri je klasifikovao kao vrste ludila ili bijesa. Likantropija je takođe bila svojevrsna opsesija: "Radije bih je doveo do ludila, kao što većina radi." Među simptomima vučjeg ludila naveo je zabludu pretvaranja u zvijer: "kada ljudi noću trče poljima, urlajući na grobove, a ne mogu se uvjeriti da nisu vukovi." Spavaju po cijele dane i izlaze noću, urlajući na grobove i pustoš. Obično imaju upale oči, noge i bedra sa krastama i veoma su bledi i suvi. Barton navodi i Aviceninu teoriju da bolest najčešće zabrinjava ljude u februaru. Njegovo gledište pripada eri kada se na likantropiju više nije gledalo kao na rezultat vještičarenja, već kao mentalna bolest... Međutim, ovaj novi pristup nije dosegao sve sfere života. Tadašnji ljekari su tvrdili da je samo zabluda da neko može postati vuk, ali narod je još uvijek duboko vjerovao da je moguća i fizička transformacija. Bartonov opis, međutim, ukazuje na još jedno značajno vjerovanje u ovom stoljeću: likantropija se često povezivala s drugim bolestima i specifičnim tipovima melanholije.

Barton identificira likantropiju, hidrofobiju i Chorus Sancti Viti ili Sv. Vidov ples kao tri vrste istog mentalni poremećaj... Hidrofobija je definisana kao „neka vrsta ludila, dobro poznata u svakom selu, koja dolazi od ujeda pomahnitalog psa, što dovodi do straha od vode: pacijenti počinju da buncaju, izbegavaju vodu i staklo, izgledaju crveno i natečeno, pospano, zamišljeni, tužni, posjećuju ih čudne vizije, laju i zavijaju." Barton ovdje očito misli na bjesnilo, čiji simptomi uključuju opštu slabost, glavobolje i groznicu, au kasnijim fazama akutne bolove, opsesivne pokrete, nekontrolisano uzbuđenje. depresivna stanja i nemogućnost gutanja vode - otuda i naziv bjesnilo. U završnim fazama manije može se javiti i letargija. Ples svetog Vida u modernim terminima naziva se koreja i predstavlja poremećaj nevoljnog pokreta koji karakterišu brzi "plesni" pokreti, grčevi i uvijanje tela. Karakteristična karakteristika ove tri bolesti bili su napadi, tokom kojih se osoba smatrala ludom ili opsjednutom duhovima. Smatralo se da simptomi prethode metamorfozi ili da obilježavaju trenutak kada su vanjske sile napale tijelo. Tadašnja medicina je to objasnila uz pomoć teorije tekućina: tijelo se truje otrovom ili štetnim parama, koje su toliko vruće i suhe da troše svu vlagu u tijelu. To dovodi do neravnoteže tekućine i izaziva pomamu ili kritičnu melanholiju, što može dovesti do smrti osobe.

Ljudi koji pate od sve tri bolesti skloni su izbjegavanju svjetlosti i preferiraju samoću, ili čak potpunu izolaciju od drugih. Ovo je još jedan razlog zašto se povezuju s melanholijom. Prema tadašnjoj filozofiji i medicini, melanholiju je karakterizirala duboka introspekcija, introverzija i, po pravilu, pretjerano zanimanje za sebe. Melanholična osoba je napustila vanjski svijet u korist izolacije i usamljenosti. U ekstremnim slučajevima, takva osoba bi mogla potpuno izgubiti kontakt sa vanjskim svijetom, pa čak i strahovati od vanjskih događaja i drugih ljudi - što je slično i u slučaju likantropije, budući da je vukodlak bio usamljeni grabežljivac.

Jedan od mnogih važne karakteristike od ova tri poremećaja je iskustvo napadaja i nasilnih pokreta, koji podsjećaju na drugu bolest s mističnim značenjem: epilepsiju, poznatu u antičko doba kao "sveta bolest". Sveti Vid, zaštitnik "bolesti plesa", bio je i zaštitnik epileptičara. Reč "epilepsija" potiče od grčke reči epilepsija (epi = posle i lepsis = zaposednuti). U prošlosti se obično povezivalo s opsjednutošću duhom i bolešću religioznog iskustva. Vjerovalo se da napadi pomažu svetom činu opsesije. božanske moći ili su se smatrali simptomom prokletstva ili demonskog napada. U religijama i kultovima širom svijeta, nekontrolisani pokreti tijela, konvulzije i drhtanje, bili su dio rituala opsesije i značili su ritualnu fazu ulaska u trans. Proročišta, svećenici i šamani doživljavali su pseudoepileptičke napade kada su njihove duše napuštale svoja tijela da putuju u više i niže svjetove, gdje su se susreli sa bogovima, duhovima i sjenama mrtvih, razgovarali s njima i prenosili njihove riječi učesnicima u ceremonija. Padali su na zemlju, tresli se i drhtali, prenoseći vizije i poruke iz drugih dimenzija stvarnosti. Vjerovalo se da je to nadahnuto i blagosloveno stanje, dostupno samo odabranoj osobi. Iz tog razloga, epileptični napadi često izdvajaju oboljelog od ostatka društva. Sveta priroda simptoma smjestila je takve ljude u područje sakruma i smatralo se da su nadahnuti božanskim utjecajem ili da imaju natprirodne moći.

Antička medicina je ili potvrdila i pokušala da objasni ovo vjerovanje, ili je predstavila potpuno drugačiji pogled na prirodu ove bolesti. Aristotel je bio među onima koji su epilepsiju povezivali sa melankoličnim napadima ludila i božanskog nadahnuća. Za njega je "sveta bolest" bila oblik čežnje, identična sa iskustvom "sibila, gatara i svih nadahnutih ljudi" - ovo mišljenje je bilo slično teoriji neoplatonizma i povezano s konceptom furor divinus. Hipokrat je epilepsiju posmatrao kao neravnotežu tečnosti i pretpostavio je da u većini slučajeva pogađa flegmatične ljude. Ovo mišljenje je delimično delio i Galen, koji je primetio da epilepsija nema božansko poreklo i da je posledica stagnacije tečnosti. Također je vjerovao u blisku vezu između bolesti i melanholije: oni koji pate od crne žuči postaju epileptičari; ako slabost pogađa tijelo, ljudi postaju epileptični; ako slabost pogađa um, postaju melanholični. Tadašnja medicina je epilepsiju posmatrala kao poremećaj mozga, koji je bio hladan organ kojim je vladao mjesec. Stoga se pretpostavljalo da je na bolest utjecao i mjesec. Uobičajeno je da se pije svježa i topla krv kao lijek koji može ohladiti mozak i uspostaviti ravnotežu između vruće i suhe tjelesne tekućine. Možda je ovo vjerovanje doprinijelo mitu o likantropiji, gdje se osoba pretvarala u zvijer uz svjetlost mjeseca. Ove drevne medicinske teorije uticale su na prezentaciju epilepsije u narednim vekovima. Naučnici renesanse, inspirisani neoplatonskom filozofijom i humoralnom (humoralnom - koja se odnosi na telesne tečnosti (krv, limfa)), bolest su posmatrali kao izmenjeno stanje svesti uzrokovano specifičnim karakteristikama raspoloženja, u kojem je pateća osoba mogla da dobije inspiraciju i znanje. božanskih stvari. Istovremeno, na epilepsiju se gleda kao na simptom opsjednutosti demonima i vjerovalo se da osobu koja pati od epileptičnih napada napadaju zli duhovi. Iz tog razloga, u šesnaestom i sedamnaestom veku, mnogi epileptičari su mučeni kao čarobnjaci i spaljivani na lomačama. Uobičajeni simptomi opsjednutosti uključivali su grčenje i izvrtanje tijela i lica, povraćanje ili promjene glasa. Međutim, ideja o epilepsiji kao rezultatu opsjednutosti demonima ili zlim duhovima bila je prisutna i u antičko doba. U Rimu se smatralo prokletstvom bogova, što je u suprotnosti s grčkim vjerovanjem da je epilepsija božanski blagoslov. Plinije Stariji je izvestio da su ljudi zabili gvozdeni ekser u zemlju na koju je pao bolesnik, verovatno da bi zakucali demona na ovo mesto. Ponekad su donacije ostavljane na takvim mjestima da se smiri uvrijeđeni duh (Ian Fries "Seid's Way"). U srednjem vijeku epilepsija se smatrala zaraznom bolešću koja se prenosi dodirom oboljele osobe. Osim što su zatvarani i izvodili suđenja vješticama protiv epileptičara, izolovani su u ludnicama. U spisima ranih crkvenih učenjaka postoji mnogo opisa kako đavo može preuzeti ljudsko tijelo. U IV veku Ćiril Jerusalimski piše: „onoga ko stoji uspravno baca na zemlju; iskrivljuje jezik i izobličuje usne. Umjesto riječi dolazi pjena; čovjek je ispunjen tamom; oči su mu otvorene, ali njegova duša ne vidi kroz njih; a nesretnik grčevito drhti sve do svoje smrti" (Robbins, Rossell Hope: "Enciklopedija vještičarenja i demonologije"). Čak i za vrijeme prosvjetiteljstva, kada je rođena moderna neuroznanost, epilepsija se još uvijek smatrala oblikom melanholičnog ludila i povezivala se s likantropijom. Godine 1735. Hermann Boerhaave je pisao o divljem bijesu koji su melanholični pacijenti doživljavali kao ludilo. Kod ove bolesti: „Pacijent je obično pokazivao veliku snagu mišića i nevjerovatnu budnost, podnosio je nevjerovatnu hladnoću i glad, doživljavao strašne fantazije i pokušavao da ujede ljude kao vuk ili pas“ 9. Vuk je još uvijek dio melanholičnog uma.

U moderno doba, istraživači su pokušali da objasne likantropiju i legendu o vukodlaku s nekoliko priznatih medicinskih pozicija. Godine 1963, Lee Illis je sugerirao, u knjizi O porfiriji i etiologiji vukodlaka, da su se povijesni izvještaji možda odnosili na žrtve porfirije, bolesti koju karakterišu simptomi fotosenzitivnosti, crvenkasti zubi, halucinacije i paranoja. Druge teorije uključivale su mogućnost povijesnih vukodlaka koji su bili ljudi s hipertrihozom, naslijeđenim stanjem koje se manifestira prekomjernim rastom dlake - iako je to izuzetno rijetko stanje. Podrijetlo legende također je moglo biti uzrokovano bjesnilom, bolešću koja se često poistovjećuje sa likantropijom, ali je pisci koji su živjeli u stoljećima kada je vukodlaka bjesnilo bjesnilo Evropom pominju kao dva različita fenomena.

Ian Woodward, u Zabludi o vukodlaku (1979), primijetio je da motiv ugriza vukodlaka i transformacije žrtve može implicirati ideju o prenosivoj bolesti. U davna vremena, bjesnilo i epilepsija često su se liječili istim lijekovima. Osim ispijanja krvi, to je uključivalo žrtve, čini, čišćenje, paljenje tamjana, udaranje vrbovim štapićima, spaljivanje patničke odjeće, post, molitvu ili magične čini i talismane (Ian Fries' Way of the Seid). Postoji i teorija koja objašnjava priče o vukodlacima kao mogući uticaj ergota.

Masovno trovanje uzrokovano gljivicom moglo bi zaraziti čitave gradove, što bi dovelo do halucinacija, raširene histerije, paranoje, kao i do konvulzija, a ponekad čak i do smrti. Vjeruje se da je trovanje ergotom bilo uzrok vjerovanja pojedinca da je vukodlak i uvjerenja cijelog grada da su vidjeli takvu zvijer. Druga moguća objašnjenja uključuju rijedak mentalni poremećaj nazvan klinička likantropija, u kojem oboljeli ima zabludu da se pretvara u životinju, iako ne uvijek u vuka. Takva osoba se osjeća kao životinja i ponaša se na način koji podsjeća na ponašanje životinja, "vraćajući se u ljudski oblik" u trenucima prosvjetljenja ili nakon tretmana. U kasnijem dijelu ovog poglavlja raspravljat ćemo o drugim mogućim izvorima mita o likantropiji, koji nesumnjivo uključuju i ideje kao što su životinjski totemi, duhovna terijantropija, inicijacije i ratnički obredi.

Od čovjeka do vuka

"Zovu se vučja koža - oni koji nose mačeve krvave u borbi."

U drevnim kulturama, transformacija osobe u životinju bila je dio ritualnih inicijacija koje su provodile tajne grupe i klanovi, ratnici. Ovaj fenomen je bio široko rasprostranjen u Africi, gdje su ratnici, poistovjećeni s grabežljivcima kao što su leopardi ili panteri, nosili životinjske kože i odlazili da ubijaju u ekstatičnom transu, kidajući svoje žrtve, pijući njihovu krv i jedući njihovo meso. U Evropi su slične oblike ritualnog transa praktikovali germanski berserci i rimski Luperci, "braća vukova". U grčkom mitu o Likaonu, koji je žrtvovao dijete koje je služilo kao meso na gozbi, konzumiranje ljudskog mesa predstavljalo je čin stjecanja grabežljive prirode vuka. Zbog toga je kralj pretvoren u likantropa, što bi se moglo protumačiti kao metafora. Žrtva je pripremljena za Zevsa i tako je on postao pokrovitelj rituala u kojem se osoba pretvara u vuka. Njegov festival na planini Likajon (Vučja planina) u Arkadiji uključivao je ljudske žrtve i kanibalizam. Učesnici, muški adolescenti, jeli su ljudsko meso, pretvarali se u "vukove" i tada su mogli povratiti ljudski oblik samo ako ne bi ponovo jeli ljudsko meso devet godina. Zatim, nakon ovog perioda, njihov klan se ponovo okupio na planini, prinesene su žrtve i ritual se ponovio. Postoje i druge verzije ove legende. Rimski učenjak Plinije Stariji ispričao je priču o čovjeku koji je skinuo odjeću i preplivao jezero u Arkadiji, nakon čega se pretvorio u vuka. Pod uslovom da nije napao ljudsko biće devet godina, mogao bi da povrati svoj ljudski oblik.

Slični oblici festivala Lycaia (od starogrčkog lykos, "vuk") održavali su se u starom Rimu i bili su poznati kao Lupercalia (od latinskog lupus). Festival je održan u spomen na Luperka, boga pastira, koji se ponekad poistovjećuje s bogom Faunom ili grčkim bogom Panom. I u znak poštovanja prema Lupi - vučici koja je dojila legendarne Rema i Romula, osnivače Rima, a proslave su održane u blizini pećine u kojoj se verovalo da se ovaj događaj odigrao. Sveštenici koji su nosili kozje kože zvali su se lopereri. Žrtvovani su pas i dvije koze, a mladi učesnici su pomazani krvlju u simboličnom ritualu. Uslijedila je žrtvena gozba, nakon koje su luperki obukli kože žrtvovanih koza po ugledu na Luperka i trčali okolo s pojasevima u rukama, isklesanim od koža, udarajući ljude koji su bili nagomilani u blizini. Na jedan dan zakon i poredak civilizovanog svijeta su se povukli, primitivne sile su preuzele vlast, a učesnici ceremonije morali su se prepustiti divljem "bijesu" ljudskih zvijeri. U mitologiji i legendama, čovjek se pretvara u zvijeri kada nosi životinjsku kožu, koja je simbol transformacije. Noseći kožu, osoba se poistovjećuje s određenom životinjom i stječe njene kvalitete i atribute. Stoga, mit o metamorfozi može imati svoje porijeklo u primordijalnim ritualima i kulturnim praksama, posebno među lovcima i pastirima. U germanskim plemenima ratnici su se pretvarali u "vukove" koji su nosili vučju kožu ili pojaseve od vučje ili ljudske kože.

Hirpini centralne Italije nosili su kožu vukova i ponašali se kao vukovi u svrhu pljačke i bitaka (Erberto Petoia "Vampiri i vukovi"). U letonskom folkloru, vilkacis je bio taj koji se pretvara u čudovište nalik vuku. Ova vrsta transformacije nalazi se u legendama o nosiocu kože, ratniku ili vješticama koji su vjerovali da su stekli natprirodne moći noseći kožu životinje. Također, mnoge skandinavske legende opisuju ratnike sa nadljudskom snagom i magičnim vještinama koji su bili skriveni ispod vučje kože. Zvali su se Ulfhednar ("obučeni kao vuk") i spominju se, na primjer, u sagi Vatnsdel, Haraldskvidi ili Wolsung sagi. Ulfhednar su bili borci nalik bjesnjacima za koje se vjerovalo da su vodiči vučjih duhova kako bi poboljšali njihovu efikasnost u borbi. Bili su otporni na bol i povrede u borbi, poput neustrašivih ubica i divljih zvijeri, baš kao i životinje čije su kože nosile. Ulfhednar i berserkeri su povezani s bogom Odinom ili Wodenom, bogom šamanske ekstaze i božanskog bijesa. Takođe su se i germanski Heruli, nomadski, pomahnitali vukovi ratnici, posvetili Wodenu. Vjerovalo se da su čarobnjaci, šamani i vještice iz kultura širom svijeta vješti u promjeni oblika, kao i da su poznati po svojoj sposobnosti da se transformišu u životinje čiju su kožu nosili za rituale i ceremonije. Nošenje životinjske kože ili životinjskih maski simbolizira duhovnu ekstazu i isključenost iz svijeta ljudi. Osoba sa skrivenim licem, a samim tim i skrivena ličnost pripada Onostranoj, sferi vječne Tame, svijetu demona i duhova. U očima materijalnog svijeta, on više nije čovjek. Lišeni ljudske svijesti, ratnici su dobili vještine korisne u borbi: sposobnost pasti u ekstatičan bijes, gubitak straha, okrutnost i nemilosrdnost prema neprijatelju, ili divlji izgled i ponašanje - sve je to oponašalo prirodu zvijeri. Duhovna transformacija odvijala se pod utjecajem posebnih priprema i inicijacijskih praksi: kroz elemente kao što su ritual, ukrasi, deprivacija, ekstatični trans i sveti kanibalizam, ljudski faktor je postepeno umirao, a oblačeći kožu vuka, rađali su se novi ratnici. svijet. Simbol ritualne transformacije bio je prirodno odabrati najopasniju životinju na tom području, odražavajući sve divlje i grabežljive kvalitete koje se očekivalo da ratnik posjeduje. U Evropi je to bio vuk. U evropskoj tradiciji, vuk je bio najčešći simbol grabežljivca/razarača. Vukovi su napadali sela i gradove, prijetili putnicima i pastirima, klali stoku i šuljali se u ljudske nastambe pod okriljem noći. Nije iznenađujuće što je ova ljudožderska zvijer postala središnji lik u strašnim pričama o ljudskoj transformaciji u folkloru gotovo svih europskih regija. Legenda se zasnivala na vječnom vjerovanju u kosmičke suprotnosti: život i smrt, dan i noć. Vrijeme ljudske aktivnosti bilo je dan, a vukodlak je djelovao noću; čovjek je radio u kući i na polju, vuk je lovio u šumi; ljudska navika se sastojala od obaveznog nošenja odeće, vukodlak je lutao gol, obučen samo u svoju kožu, što je značilo njegov zverski karakter. Vukodlak je bio izopćenik, živio je izvan zakona i društvenih pravila, izvan svijeta ljudi, u carstvu smrti, a isto je vrijedilo i za ratničku zvijer. Alfonso di Nola, u svojoj La morte trionfata, primijetio je da je u zajednici čiji su se kulturni običaji vrtjeli oko rata i lova, često postojala mala grupa ratnika koji su živjeli izvan zakona. Njihovo ponašanje bilo je namjerno "protiv plime". Norveški berserker, na primjer, bio je predmet gađenja i užasa među svjetskim civilima. Osoba koju je pozvao berserker i odbila da prihvati izazov ili je ubijena u bitci izgubila bi svu svoju imovinu i pravo na nasljeđe. Berserker je mogao slomiti kičmu ili rascijepiti lobanju osobi „koja mu se nije sviđala, ili koju je mogao izabrati da ubije samo da bi vježbao“ (Sabine Baring-Gould, Knjiga o vukodlaku). Braća Vukovi su bili ljudi koji se nisu uvek ponašali kao ljudi, pa su se pojavile misteriozne legende o njihovoj mističnoj veštini menjanja oblika. Tokom inicijacijskih obreda, ratnici su doživjeli ritualnu smrt: njihova tijela su ležala na zemlji, a njihove duše su se preobrazile (Leszek Pavel Slupetsky "Ratnici i Volkolaci"). Promjena nije bila fizička, već duhovna.

Saturnalije

“Sva stanja i lokusi koji misteriozno postoje u intervalima između ličnosti, sva suptilna mjesta i vremenska razdoblja kada se svijet poretka mistično mijenja i poništava, formiraju se portali-kapije kroz koje galopira Divlji lov” (N. Jackson “Maske Haos”)...

Formula duhovne transformacije od otelotvorene materijalnosti do vizije i poleta duše prevladava širom severne, zapadne i srednje Evrope u narodnim mitovima o Divljem lovu. Poznata i kao Lov na Odina ili Lov na Kajina, legenda predstavlja metaforu za svetu inicijaciju smrti, ekstaze i oslobođenja duše na noćnom putovanju u srce podzemlja. Sablasne grupe duhova, duša mrtvih, vila ili demona kreću se u divljoj potjeri po cijeloj zemlji, otimajući smrtnike u podzemni svijet kako bi oslobodili svoje duše od okova mesa. Vjerovalo se da je vizija kavalkade predznak katastrofe, rata ili kuge i smrti svih koji su joj svjedočili. Takođe se smatralo da se duh osobe može osloboditi tokom spavanja kako bi se pridružio Divljem lovu. U srednjovjekovnoj literaturi lovci su opisani kao crni i strašni, koji jašu crne konje ili crne koze, u pratnji crnih i velikih očiju goniča i vrana. Vođa Divljeg lova bio je ponoćni lovac, bog ili duh vještičarenja i podzemnog svijeta, Crni gospodar saturnovskih misterija smrti i duhovne transformacije. Ovisno o regiji, legende pripisuju ove funkcije likovima kao što su Odin, Knecht Ruprecht, Bercht, Holda (njemački folklor), Gem Lovac (keltski bog šume) ili Hellegwin, crnoliki izaslanik đavola (Francuska ). Gospodar lova odvaja duh od mesa i poziva ga da se pridruži ekstatičnoj kavalkadi koja putuje između svjetova. Svjetski poredak je potpuno preokrenut i otvara se pukotina između dimenzija. Vrijeme se raspada i divlje horde lutaju carstvima sna i budnosti. Vrijeme Divljeg lova je dvanaest božićnih noći – dana koji ne pripadaju ni staroj ni novoj godini, kada je kosmički poredak suspendovan i prvobitni haos ulazi u svemir. Horde se pojavljuju u ponoć, mističnom trenutku u kojem nema ni prošlosti, ni sadašnjosti, ni budućnosti, kada profano vrijeme proguta Primordijalno vrijeme. Ponoćni lov je psihopomp koji vodi duše izvan granica svjetovnog znanja, donoseći smrt i vrhovnog pokretača u tajne Noći. Jahači su letjeli između svjetova u ekstatičnom transu, u nadahnutom ludilu, praćeni hukom rogova i divljim kricima - mogli su se čuti, ali su ostali nevidljivi fizičkim očima. Oni koje je zarobila horda navodno su transportovani na velike udaljenosti i zatečeni dezorijentisani i zbunjeni. Nakon toga su ispričali priče o putovanju sa sablasnom grupom konjanika, posjeti podzemnom svijetu i susretu sa svojim preminulim rođacima i precima. Vrijeme Divljeg lova je zima, godišnje doba kojim vladaju Saturn, Smrt Kosac i svetac zaštitnik melanholije. Kao Kosac, vjerovalo se da ponoćni lovac odvaja dušu od tijela i nosi je u transu bezgranične ekstaze. Ova putovanja duša bila su zajednički element u šamanskim misterijama i vještičarstvu sabatske tradicije širom svijeta. Međutim, za neupućene, takva tranzicija svijesti znači ludilo ili smrt.

U evropskom folkloru verovalo se da su oni koji su rođeni u dvanaest na Badnji dan bili predodređeni da postanu vukodlaki, a njihovo rođenje se smatralo profanacijom svetog vremena. Transformacija u zvijer smatrana je regresijom u primitivni i divlji oblik. Stoga se povezivalo s vremenom i granicama kosmičkog poretka i prestankom božanskih zakona. U germanskoj tradiciji, Yul je prvobitno bio vrijeme Divljeg lova, mističnog Bezakonja. Tokom proslave, učesnici su se obukli u kostime napravljene od životinjskih koža i nosili životinjske atribute kao što su rogovi ili repovi. Predstavljali su duhove Yula, koji su oličavali kult plodnosti i demonske moći podzemlja, za koje se vjerovalo da dominiraju u to vrijeme. Žrtvovao je i jeo svetu životinju, vjerujući da njena životna snaga može ojačati snagu zajednice. Ova upotreba životinjskih maski je možda bila još jedan fenomen koji je doprinio usponu likantropskih legendi ("Vampiri i vukovi" Erberta Petoie). Olaus Magnus u svojoj Istoriji naroda sjevera iz šesnaestog vijeka izvještava o vjerovanju da su se za vrijeme Božića hiljade vukodlaka sa svih krajeva zemlje okupile na jednom mjestu i napale porodice ljudi, ubijali stoku, provaljivali u kuće, praznili ostave, i ubijati sve koji su im se sreli na putu. Njihovo počivalište bilo je prokleto, a vjerovalo se da će osoba koja se usudi tamo prošetati umrijeti za godinu dana. U istom stoljeću, Casper Pucker, u svom Commentarius de Praecipibus Divinatorum Ceneribus, prepričava tipičnu baltičku priču iz Livonije, koja opisuje povorku hiljada vukodlaka predvođenih đavolom: na Božić je hromi dječak šetao zemljom, pozivajući đavolji sljedbenici na generalnu skupštinu. Oni koji su zaostajali ili nevoljno hodali bičeni su gvozdenim bičem. Ljudski oblik je nestao i svi su postali vukovi. Napali su krda krava i stada ovaca, ali nisu mogli napasti ljude. Kada su stigli do rijeke, njihov vođa je udario bičem u vodu i ona se razdvojila ostavljajući suhu stazu kojom je grupa prošla. Transformacija je trajala dvanaest dana, nakon čega je vučja koža nestala i pojavio se ljudski oblik (Robbins Rossell Hope: "Enciklopedija vještičarenja i demonologije").

Yule se ponekad povezivao s divljim lovom ili pod utjecajem Saturnalija, rimskog zimskog festivala. Saturnalije je bio festival posvećen bogu Saturnu, svecu zaštitniku žetve. Proslave su održane u zimsko vrijeme, prvobitno 17. decembra, ali se tokom godina festival proširio na cijelu sedmicu. Karakteristična karakteristika proslave bila je promjena društvenih uloga. Robovi i gospodari su mijenjali mjesta, i svaki je učestvovao u banketima, kockanju, seksualnim ekscesima i svim vrstama dostupne zabave. Seneka je napomenuo da je "cijela gomila dozvolila sebi da uđe u zadovoljstvo." Okovi koji su vezivali noge statue u Saturnovom hramu su olabavljeni kako bi simbolizirali oslobođenje boga. Magarac je žrtvovan Bogu. U porodici je izabran Gospodar bezakonja. U Lucijanovim Saturnalijama, bog festivala kaže: „tokom moje sedmice ozbiljnost je poništena; rad nije dozvoljen. Kontrolišem cugu, buku i igru ​​i kockice, pjevam gol, plješću bijesnim rukama, slučajno ronim u ledenu vodu, postavljam kraljeve i pirujem robove." Prema antropologu Džejmsu Frejzeru, Saturnalije su takođe uključivale ljudske žrtve. U Durostorumu na Dunavu rimski vojnici su birali jednu osobu da bude Gospodar bezakonja na trideset dana. Nakon tog perioda, njegovo grlo je prerezano na oltaru Saturna. Prema Fraseru, to je bio dio tradicije Saturnalije - izabrati osobu koja je igrala ulogu i uživala u privilegijama Saturna jednu sezonu, a zatim umrla, bilo od svoje ruke, bilo od ruke druge, od noža ili vatra, ili kao rezultat vješanja o drvo.kao simbol dobrog boga koji je dao svoj život za cijeli svijet (John Fraser "Zlatna grana").

Saturnalije su bile vrijeme "Velikog Intermedijara", vladavine Gospodara bezakonja i regresije u prvobitno stanje haosa, do izvora prije stvaranja. Mitološki Saturn vladao je od pamtiveka, u Zlatnom dobu, u kojem su svi bili slobodni, nije postojala hijerarhija, a život je bio lišen bola i patnje. Njegov festival bio je rekonstrukcija ovog svetog vremena, oslobađanje od ograničenja materijalnog svijeta i granica uma. Bilo je to vrijeme svete lude, koji je predstavljao mudrost ludila kroz prevrat profanog svjetskog poretka. U srednjem vijeku, sveto ludilo Saturnovskih misterija je progutano u tradiciji karnevala. Širom Evrope, karnevalske proslave bile su praćene opštim veseljem, paradama i maskenbalom koji je značio prevrtanje Svakodnevni život... Popularni srednjovekovni festival, festival budala, poznat i kao festum fatuorum, festum stultorum, festum hypodiaconorum ili fete des fous, slavio se od 5. do 16. veka u zemljama kao što su Francuska, Španija, Nemačka, Engleska i Scotland. Gomila budala, predvođena biskupom budala, upala je u crkvu i prekinula misu pjesmama i opscenim šalama (N. Jackson "Maske haosa"). Festival je ismijavao liturgijske obrede crkve, a učesnici obučeni u maske pjevali su pjesme, plesali i plesali u zgradi crkve. Mnogi istoričari su na Festival budala gledali kao na nasljednika bezakonja drevnih rimskih Saturnalija. Odjeveni u maske i životinjske kože, praćeni muzikom i pjevanjem, učesnici su ušli u ekstatičan trans, prevazišli ograničenja uma i postali zvijeri u čije su kože odjeveni. Stari obredi transformacije koji su u osnovi legende o likantropiji postali su dio karnevala, sačuvani u pozorišnim oblicima poput srednjovjekovnih dijablera ili francuske karnevalske tradicije. Đavolji Helegvin, koji je predvodio divlju hordu u Divljem lovu, na kraju je postao groteskni Harlekin u Commedia dell'Arte. U Engleskoj je “6. januara” Budala, obučena u životinjsku masku, plesala u trijumfalnoj povorci ulicama, nakon čega su ga simbolično ubili njegovi “sinovi” i vaskrsao u entuzijastičnom oživljavanju, što znači obnavljanje vremena i povratak univerzalnog kosmičkog poretka.

Životinjski duhovi

“Duša je u nekim slučajevima u stanju da se oslobodi tijela i uđe u ljudsku zvijer” (Sabin Baring-Gould “Knjiga o vukodlaku”).

Godine 1514. u Paviji su vlasti uhvatile čovjeka koji je smatran vukodlakom. Rekao je svojim tamničarima da se od pravog vuka razlikuje po tome što mu krzno ne raste prema van, već prema unutra. Kako bi provjerili istinitost njegovih riječi, odsjekli su mu ruke i noge. Nisu primijetili ništa neobično, ali čovjek je umro nekoliko dana nakon toga (Robbins, Rossell Hope: "Enciklopedija vještičarenja i demonologije"). Ova priča je prikaz još jednog popularnog vjerovanja povezanog s legendom o likantropiji: cirkulacija kože. Vjerovalo se da je koža vuka izrasla pod kožu osobe i da se tokom transformacije koža okrenula, a osoba je postala vukodlak. Bila je to prirodna i urođena sklonost koja se često pripisivala ljudima melanholičnog temperamenta, ali se ponekad pretpostavljalo da je naslijeđena od predaka. Legende o ljudima koji potiču od životinja uobičajene su među klanovima i plemenskim tradicijama. Ideja o životinjskim precima nalazi se u cijelom svijetu: medvjed predaka u Sjevernoj Americi, hijene i leopardi u Africi, jaguari u Južnoj Americi ili tigrovi u Aziji. Ovo vjerovanje u životinjske duhove u porodicama ili tradicijama klana kasnije će postati osnova totemizma i šamanskih religija. U Evropi je najčešći oblik životinje bio (prefiks je bio (bili) - izvedeno od staroengleske riječi koja znači "čovek." Prelazak u životinju naziva se teriantropija, dok likantropija znači isključivo promjena u vuka) vuk . Ovdje su se životinjski duhovi povezivali s vještičarstvom, a totemski koncept životinjskih duša ugrađen je u legende o životinjskim poznanicima čarobnjaka i vještica. Vjerovalo se da ju je vještica upoznala nakon što je sklopila pakt sa đavolom. Obično je to bio demon nižeg ranga u obliku malog ljubimca, koji je imao zadatak da savjetuje i služi vješticu, izvršavajući njene sitne zadatke. Poznanici su mogli imati oblik psa, mačke, koze, žabe, pa čak i pčele ili muhe, a vještica ga je morala hraniti svojom krvlju. Suđenja vješticama u šesnaestom i sedamnaestom vijeku uključivala su brojne izvještaje o takvim familijarima, ili "impsima", za koje se vjeruje da su kopije anđela čuvara. Moderna demonologija sadrži još jedno vjerovanje koje odgovara konceptu životinjskog totema: vještica bi mogla naslijediti familijar druge vještice. U evropskoj vojnoj tradiciji, životinjski duhovi su smatrani dijelom duše ratnika, životinjski elementi koji su ušli u tijelo tokom obreda prijelaza i koji su zauzeli tijelo tokom bitke. Vjerovalo se da su Berserkeri opsjednuti njihovim životinjskim dušama tokom bitke. Koncept duše na sjeveru uključivao je sveca zaštitnika (fylgja), vrstu duha ili entiteta u obliku životinje koja je pratila osobu kroz život i bila povezana sa sudbinom ili stanjem pojedinca. U vojnim tradicijama, ove životinjske duše su često smatrane medvjedima ili vukovima. Obično su pratili čitave klanove, sinovi berserka postali su i ratnici, a porodice su nosile imena povezana sa njihovim "totemskim životinjama", kao što je Kveld-Ulfr ("Večernji vuk") iz islandske srednjovjekovne sage. Skandinavska eshatologija uključuje viziju strašnog vuka Fenrisa, koji će se osloboditi u Ragnaroku - "Sumrak bogova" i progutati sunce, uzrokujući kraj svemira kako bi se svijet mogao ponovno roditi u ciklusu više transformacije.

U Evropi se na dušu životinje gledalo kao na privremeni ili trajni nosilac duha umrle osobe. Ovo vjerovanje je bilo u središtu legendi o vampirima i također je doprinijelo nekoliko priča o vukodlacima. Vampir je bio mrtva osoba koja je noću napustila svoj grob kako bi lovila žive. Ponekad su takve priče bile priče o vukodlacima, duhovima, noćnim vješticama, kobilama i duhovima. Izlazili su iz svojih grobova u obliku zmija, guštera ili crva, uzimali oblik osobe ili životinje i lutali pod okriljem noći u potrazi za plijenom. To su duše ljudi koji su prerano umrli i koji su morali da nastave da žive određeno vreme. Oni su biothanatoi, nemirne duše onih koji su umrli nasilnom smrću, onih koji lutaju po prebivalištu života ili ljudi koji su ubijeni i koji žele osvetu svojim tlačiteljima. Platon je primetio da se ove duše boje nevidljivog i nižeg sveta; oni lutaju po grobovima i grobovima, ne dobri nego zli, oni koji su primorani da lutaju takvim mjestima u iskupljenje za svoj nekadašnji zli način života. I oni će nastaviti da lutaju sve dok se želja koja ih proganja ne zadovolji i ne budu zatvoreni u drugom tijelu (Platon "Fedon").

Legende i magični obredi likantropije pripadaju carstvu podzemnog svijeta, tajanstvenoj dolini sjena, a vukodlak se često spominje uz htonične životinje. Luperkalijine inicijacione ceremonije održane su u pećini, simboličnoj "zemalnoj utrobi", na mjestu smrti i ponovnog rođenja, mitskom ulazu u drugi svijet. Ista funkcija pripisana je i jezeru kroz koje je osoba morala plivati, gdje je postala vukodlak. Crna boja koju nose divlje horde vukodlaka tokom Božića je tradicionalna evropska boja smrti i jutra. Vođa Divljeg lova je Crni čovjek od vještica, pokretač misterija ekstatičnog transa i umjetnosti mijenjanja oblika. Drevni grčki bog mrtvih, Had, ponekad je prikazivan s vučjom glavom u obliku pokrivala za glavu i vučjom kožom u obliku odjeće. Širom drevnog sjevera, izopćenik ili zločinac zvao se Varg (vuk), bio je protjeran iz zajednice u pustinju i mogao ga je svako nekažnjeno ubiti, jer se već smatra "mrtvim". Obredi inicijacije likantropije su se vrtjeli oko simboličke smrti inicijata, mistične komunikacije s bogom podzemlja i boginjom smrti, izlaganja i tranzicije na Onu stranu, Životinjski duhovi su također dio svjetske tradicije sahranjivanja. U mnogim kulturama vjerovalo se da duša pokojnika ima oblik životinje. U starom Egiptu, Ba osobe - stvarna "duša", "psiha" osobe, suština života, postojao je nakon smrti u duhovnom obliku crnog labuda ili ptice sa ljudskom glavom. Tokom dana je ostajala u grobnici i obezbjeđivala vazduh i hranu za pokojnike. Noću je putovala po suncu
ritualno oblačenje u vučju kožu i, konačno, duhovna transformacija i sjedinjenje sa životinjskom dušom. Svi ovi obredi i ceremonije, praćeni pjevanjem i djelovanjem magičnog bilja i masti, činili su magijsku tradiciju, čija je svrha bila da izazove trans i stanje izmijenjene percepcije kod inicijata (Džekson Najdžel: „Zov rogatih Pajper").

Promjena oblika

“Nakon što sam bila gola, namazao me je mašću, a onda sam pomislila da sam se pretvorila u vuka. U početku sam se pomalo uplašio zbog svoje četiri vučje noge i krzna, kojim sam bila potpuno prekrivena, ali sam otkrio da sada mogu putovati brzinom vjetra.” (Izvještaj Pierrea Bourgueta, citirano u: Sabine Baring-Gould “Knjiga o vukodlaku”).

U 16. veku, istoričar Raneus je razlikovao tri klase vukodlaka, odražavajući verovanja i legende tog vremena. U prvu klasu spadali su "ljudi koji se ponašaju kao vukovi i oštećuju stoku". Nisu se pretvorili u vukove, već su vjerovali da su se preobrazili u zvijeri i tako ih promatraju drugi "koji pate od sličnih halucinacija". Druga vrsta vukodlaka bili su "ljudi koji su u snu sanjali da povrijeđuju stoku, dok je đavo podsticao prave vukove da naprave štetu koju ti ljudi vide u svojim snovima." A treća klasa uključivala je „ljude koji su zamišljali da su vukovi i čine štetu koju zapravo čini đavo, koji se i sam pretvorio u vuka“ (Robbins, Rossell Hope: Encyclopedia of Witchcraft and Demonology). U to vrijeme, mnogi naučnici su već unaprijedili teoriju da likantropija nije fizička promjena, već iluzija. Ovo mišljenje dijelili su i pisci kao što su Olaus Magnus, Jean Boden, Gazzo, Johann Weier i mnogi istoričari i demonologija renesanse. Ali ipak, u folkloru i okultnoj filozofiji tog vremena, pretvaranje u životinju smatralo se rezultatom vještičarenja i magije.

U zavisnosti od kulturne ili magijske tradicije, transformacija se smatrala privremenom ili trajnom; životinja bi mogla biti sama osoba ili njen magični pandan, čija je aktivnost ostavila stvarnu osobu nepromijenjenom u izgledu; to može biti duša osobe koja je napustila fizičko tijelo u stanju transa; ili bi to mogla biti prava životinja ili poznati duh, glasnik čarobnjaka ili šamana. Ričard Vestergen je u sedamnaestom veku pisao da su vukodlaci bili mađioničari koji su „mazali svoja tela mašću, što su činili na podsticaj đavola i stavljali određene sablasne pojaseve, i tada su se ne samo činili vukovi drugima, već i svojim sopstveno razmišljanje imalo je oblik i karakter vukova, pod uslovom da su nosili pomenuti pojas. “I ponašali su se kao pravi vukovi, bez brige da će ubiti većinu humanih stvorenja” (Richard Westergen: “Vraćanje raspadnutog intelekta”). Okultna filozofija je, međutim, nazvala likantropiju umijećem duhovnog mijenjanja oblika. Transformacije se nisu dešavale na fizičkom nivou, već na astralnom planu, a zahvaćeni deo nije bilo telo praktikanta, već duhovni oblik. Ova praksa je bila dio evropskog vještičarenja. Vještice su mazale svoja tijela magičnim mastima, koje su često sadržavale halucinogene supstance koje izazivaju trans pretvarajući njihove duše u životinjske oblike, i u tom obliku su odlazile na subotnja okupljanja. Tipična metamorfoza među vješticama bila je transformacija osobe u mačku, psa ili zeca. Vjerovalo se da se čarobnjaci pretvaraju u vukove. Smatralo se da su određeni životinjski oblici prikladniji za putovanja, kao što je sposobnost vještica da se pretvaraju u miševe, mačke, skakavce ili druge male životinje i prodiru kroz male rupe u zemlji ili kroz zidove, nakon čega su poprimile svoj ljudski oblik. opet.

Galenska medicina i okultna filozofija šesnaestog i sedamnaestog stoljeća povezivale su promjenu oblika i likantropiju sa konceptom furor divinus. Legende koje se nalaze u različitim kulturnim kontekstima dijele isti obrazac transformacije: osoba prolazi kroz transformaciju u vuka u obliku "zasjedanja" od strane nekih vanjskih sila, moguće demonskog porijekla. Takvi ljudi su doživjeli potpuni gubitak svijesti, dok su ostali u obliku životinja. Nisu imali ni pamćenje ni ljudsku egzistenciju, a svoje rođake nisu prepoznali. Mnoge legende opisuju slučajeve kada je vukodlak brutalno ubio supružnika ili djecu. Međutim, to je bilo iskustvo koje se više odnosilo na nevoljnu metamorfozu, koja se u folkloru smatrala bolešću ili prokletstvom. Čarobnjaci, šamani, vještice i drugi praktičari okultnih umjetnosti zadržali su određeni stupanj kontrole dok su mijenjali oblik u životinju.

Magična svrha promjene oblika bila je stjecanje vještina i sposobnosti stvorenja, čiji je oblik praktičar sam izabrao. Sa moderne tačke gledišta, mogli bismo reći da je umjetnost promjene oblika uključivala metamorfozu astralnog tijela praktičara i pomak svijesti prema atavističkim, iskonskim instinktima zvijeri. Promjenjivači oblika doživjeli su gubitak ljudske svijesti i vjerovalo se da dobivaju životinjsku energiju kao što su izvanredna snaga, izoštrena osjetila ili povećana agilnost. Njima su upravljali čisti instinkti i motivi, pa otuda i legendarna slika vukodlaka kao bezumne zvijeri, koja u naletu bijesa kida tijela, jede meso i pije krv čak i najbližih rođaka. Preuzimajući formu ovog bića iz senke, praktičar je takođe stekao svoju svest i veštine. Budući da se vuk smatrao noćnom i grabežljivom zvijerom, na čovjeka vuka se gledalo kao na demonsko, krvožedno stvorenje koje se lovilo noću kako bi zadovoljilo svoje nasilne instinkte. Likantropija je stoga bila magična metoda koja je budila senku praktičara i pružala uvid u duboke slojeve nesvesnog. Astralni oblik vukodlaka je dio zvijeri koji je definiran modernom jungovskom psihologijom kao sjenka, mračni, potisnuti aspekti svijesti. Mitske metamorfoze otkrivaju ove skrivene dubine Ja, gdje je atavističko sjećanje na pretke zakopano pod slojevima kulturnog obrazovanja. Ovo je mistična komunikacija sa ličnom "životinjskom dušom" i arhetipskom svešću predaka. Transformacija je izazvana oblačenjem u odabranu životinju, ekstatičnim plesom ili halucinogenim supstancama sadržanim u magičnim napitcima i mastima. To je bio slučaj u šamanskim misterijama i vještičarskoj tradiciji, kao iu ratničkim obredima i ludim Bahkim festivalima. Vjerovalo se da svi ovi rituali budi ekstazu, omogućavajući vam da promijenite formu.

Lycanthropos

„Niko ne treba sebi da dozvoli da pomisli da se čovek zaista može pretvoriti u zver, ili zver u pravu osobu; jer su to magični predznaci i iluzije stvari koje imaju oblik za naš vid, ali ne i stvarnost“ (Gazzo Francesca Maria, Compendium Maleficarum).

Budući da su životinjski instinkti povezani s agresijom i nesalomivim divljaštvom, legende o vukodlacima obično su uključivale elemente kao što su ubijanje ljudi i životinja, jedenje njihovog mesa i pijenje njihove krvi, kao i devijantne prakse nekrofagije i nekrofilije. Ova dva trenda su klasifikovana u moderna psihologija kao deo instinkta smrti, frojdovskog Tanatosa. Erich Fromm je na nekrofiliju gledao kao na "ljubav prema smrti". U svojoj knjizi Srce čovjeka: njegov genij za dobro i zlo, on napominje da nekrofilnu osobu instinktivno privlače leševi, truljenje, krv, izmet i prljavština. Takvi ljudi su opsesivno fascinirani smrću, bolešću i uništenjem. Oni uživaju u patnji i često pokazuju duboko saosećanje prema slabijima. Ponekad se njihove nekrofilne sklonosti izražavaju kao potreba za smirivanjem osjećaja u izolaciji, želja za samoćom, što je karakteristično za melanholične opsesije ili instinkt likantropije. Međutim, nekrofilija zasnovana na seksualnom aspektu manifestuje se kao žudnja za moći i sklonost posesivnom ponašanju. Sposobnost kontroliranja drugih, odlučivanja o njihovom životu ili smrti, uzrokuje intenzivno seksualno uzbuđenje. Agresija se miješa sa požudom. Prema Frommu, nekrofilne strasti mogu biti zadovoljene samo ako je željeni predmet u potpunoj kontroli osobe. Gubitak ove moći je prijetnja, impuls za samoodbranu i nasilno i destruktivno djelovanje usmjereno na druge.

Iako su zapadnjački folklor i okultna filozofija na likantropiju gledali kao na manifestaciju opsjednutosti demonima, posljedice nenamjernog vještičarenja ili magijskih tehnika, psihijatrija i bihejvioralna neuroznanost pripisuju slučajeve vukodlaka šizofreniji, histeriji, maniji ili depresiji. Međutim, vjerovanje da je lycanthropos osoba koja pati od mentalnog poremećaja vuče korijene iz antike i temelji se na ranoj medicinskoj teoriji koja ovoj bolesti pripisuje štetno djelovanje crne žuči i njene simptome klasifikuje kao melanholiju, mistično stanje tijela. i um. Ovo gledište je bilo deo razvoja medicine u prošlosti, od Galena, filozofije renesanse i rane nauke devetnaestog veka, do psihologije Frojda i Junga iz dvadesetog veka. Likantropija je također bila povezana s halucinogenim supstancama i ponekad se liječila biljem kao što su kokošinja i velebilja, što je izazivalo stanje atropinskog delirija. Promjene u svijesti, depersonalizacija, akutna anksioznost, vjerovanje u demonsku opsjednutost i nasilne, seksualno devijantne sklonosti također mogu biti manifestacija neuroloških poremećaja frontalnog režnja ili bolesti limbičkog sistema.

Rana neuronauka je na likantropiju gledala kao na vrstu monomanije, paranoje, u kojoj je pacijent opsjednut jednom zabludnom idejom ili emocijom. U ovom slučaju, to je bio koncept vuka ili transformacije u zvijer. Vjerovalo se da poremećeno stanje duha može proizvesti halucinacije u obliku koji ovisi o karakteru i instinktima ljudske osobe. Na primjer, ambiciozna osoba pati od monomanije da sebe vidi kao kralja; stara osoba koja boluje od reume i gihta će sebe smatrati napravljenom od porcelana ili stakla; a na isti način, prirodno nasilna osoba mogla bi sebe smatrati preobraženom u najokrutniju i najkrvoločniju životinju (Sabine Baring-Gould, Knjiga o vukodlaku). Poreklo "vučje bolesti" se vodi do početne sklonosti ka agresiji, sadističkim impulsima i zabludama izazvanim "melanholičnom manijom". Godine 1812, Benjamin Rush je definisao likantropiju kao oblik hipohondrije. S obzirom na ovaj oblik poremećaja, on je u "Medicinskim pitanjima i zapažanjima bolesti uma" napisao da osoba vjeruje da "u svom tijelu ima tijelo životinje", ili "zamišlja sebe transformiranog u životinju ili druge vrste", ispušta zvukove i čini geste životinje u koju sebe smatra preobraženim. Međutim, najgori simptom ove bolesti bio je očaj. Osoba koja pati osjetila je tjelesne bolove i duševnu patnju prokletih; mogao je samo da drijema, ali nikada nije čvrsto spavao; izgubio apetit i želje, „da ništa ne želi i ne uživa u ničemu, ne voli ništa i ne mrzi nikoga“; noge su mu bile stalno hladne, a gornji dio tijela topao; i konačno, izgubio je smisao za godine, mjesece, sedmice, dane i noći, pa čak i jutra i večeri: "u tom pogledu više nije bilo vremena za njega."

Tema pluraliteta ili podijeljene ličnosti, koja se pojavljuje u legendi o vukodlaku (čovjek danju i vuk noću) u ranoj teoriji psihijatrije, bila je popularna tema horora u književnosti 19. stoljeća. Alarmantne metamorfoze u ispoljavanju njihove senkovite prirode bile su prisutne u delima kao što su Frankenštajn Meri Šeli (1818), Čudan slučaj dr Džekila i gospodina Hajda Roberta Luisa Stivensona (1886) ili Portret Dorijana Greja Oskara Vajlda. (1890). Ove priče predstavljaju koncept unutrašnje zvijeri u čovjeku, mračnog elementa koji se nalazi u ljudskoj prirodi. Odbijanje da se prihvati ova strana sjenke dovelo je do zla projektiranog na druge, ljudi su se pretvarali u životinje i nazadovali u primitivno stanje svijesti. Ova regresija se nije uvijek posmatrala kao negativna i degradirajuća. Melancholia Canina, kao holistički mistični koncept melanholije, vekovima je viđena kao prokletstvo, ponekad kao blagoslov. U "vučjem transu" praktičar je iskusio regresiju u primitivni svijet, predljudski i pre-evolucijski. Ovo "transcendentalno" iskustvo događa se u fazi magične ekstaze ili sna, u stanju kada se granice između svjetova zamagljuju i praktičar ima direktnu viziju budnog sna ili zablude budnog svijeta koji prelazi u san. To je takođe "sveti užas" antike i dar božanskog ludila koji dočarava Primordijalnu svest, čistu energiju koja je u osnovi sve kreacije.

Najčešće, kada se govori o likantropiji, ljudi misle na magični fenomen koji se često nalazi u vjerovanjima, legendama i bajkama. Postoji nekoliko načina da se stekne ova sposobnost, koja se donekle može nazvati bolešću. Često se govori o urođenoj sposobnosti pretvaranja u vuka, koja se javlja kod barem jednog čiji je roditelj bio vukodlak. Može se prenijeti i putem ugriza. Konačno, prema legendi, običnog vukodlaka možete pretvoriti tako što ćete preko njega baciti začaranu vučju kožu.

Legende daju likantropima mnoge prednosti u odnosu na ljude. Prije svega, govorimo o ogromnoj, istinski zvjerskoj snazi ​​i izdržljivosti. Jednako je važna i činjenica da ljudi vukova imaju ogromnu regeneraciju, što im omogućava da brzo zacijele i lako se riješe rana. Zato mu je, da bi se ubio vukodlaka, bilo potrebno nanijeti mu rane srebrnim ili opsidijanskim oružjem ili ga odsjeći. Treba napomenuti da su prednosti vukodlaka u suprotnosti s užasnim nedostatkom: često se proces transformacije pokaže nekontroliranim i uvelike ovisi o mjesečevom ciklusu, štoviše, likantrop, koji se pretvorio u životinju, gubi razum zbog dok, a može čak i ubiti svoje rođake.

Likantropija u medicini

Bajke i vjerovanja o vukodlacima nadaleko su poznata, ali likantropi ne postoje samo u njima. Takvi ljudi postoje u stvarnosti, ali u ovom slučaju više ne govorimo o ogromnim sposobnostima, već o ozbiljnoj mentalnoj bolesti, često teško izlječivoj. Likantropi vjeruju da su vukodlaki, ili sebe doživljavaju ne kao ljude, već kao životinje - najčešće vukove.

Nažalost, iako s likantropijom kao mentalnom bolešću, osoba ne može promijeniti svoj izgled, pretvarajući se u zvijer, nije ništa manje opasna od vukodlaka iz legendi. Činjenica je da ljudi sa takvom devijacijom često napadaju druge, pa čak i ubijaju samo tako, bez ikakve svrhe. Štoviše, u većini slučajeva likantropi opravdavaju svoje ponašanje upravo činjenicom da ne mogu kontrolirati ni tijelo ni um.

Likantropija se često razvija kod ljudi koji često koriste droge. Međutim, ova dijagnoza se postavlja i onima koji su suočeni s teškim slučajem depersonalizacije, u kojoj se vlastito tijelo čini strano, čak i zastrašujuće. Takva osoba počinje sebi pripisivati ​​osobine vukodlaka opisane u legendama i pričama, a može čak i izmisliti priču koja objašnjava kako je postao likantrop.

Polu-ljudi, polu-vukovi, ova nevjerovatna stvorenja izazivala su divljenje, pa čak i bila simbol hrabrosti i posvećenosti u staroj Grčkoj, odakle je zapravo došao pojam likantrop. Shodno tome, uobičajeno je da se likantropija naziva bolešću koja osobu može pretvoriti u vuka.

Arkadiju se smatra domovinom likantropa, prema legendama, njeni stanovnici su se mogli pretvoriti u vukove, pa čak su koristili ritual povezan s jedenjem mješavine vučje i ljudske iznutrice. Od davnina, ljudi su imali tradiciju ukrašavanja kože raznih životinja, jedan od najpopularnijih od njih bio je vuk, nije iznenađujuće da se s vremenom zvijer počela pripisivati ​​osobi koja nosi svoje haljine. .

Okrutna vremena inkvizicije učinila su vukodlake imidžom zla i praktično ih izjednačila sa đavolom. Vjerovalo se da je jedan zalogaj životinje dovoljan da čovjek postane svoj izgled. Optuženi su žestoko mučeni, rasječeni i premazani posebnom mašću kako bi se otkrile bilo kakve manifestacije životinjske esencije, osim toga, likantropija se pripisivala čarobnjacima i onima koji nisu imali sreće da postanu predmet kletvi i čarolija. Obojica su mogla biti likantropi, a ovo prokletstvo im je dalo izuzetnu snagu, potpuno promijenilo njihov izgled i obdarilo ih posebnom okrutnošću i krvožednošću.

Danas se sama mogućnost postojanja likantropa smatra smiješnom. Sve manifestacije povećane dlakavosti ili deformacije ekstremiteta genetski su povezane s manifestacijom nasljednih bolesti. Takve mutacije mogu uzrokovati i promjenu držanja i glasa, te prekriti cijelo ljudsko tijelo gustom, gotovo životinjskom dlakom.

U modernoj medicini likantropija se obično klasifikuje kao vrsta ozbiljnog mentalnog poremećaja, kada pacijent gubi dodir sa stvarnošću i doživljava sebe kao životinju, potpuno usvajajući svoje navike i način života. Ova rijetka patologija poznata je još od vremena pisanja Biblije, na primjer, prema očevidcima, kralj Nabukodonozor je patio od slične bolesti, slične manifestacije bile su poznate u starom Rimu i među germanskim, pa čak i slavenskim narodima. U Rusiji još uvijek postoje legende o zvjerstvima poznatog likantropa Maljute Skuratova. Barulve, Vukodlak, Lugar - sve su to različite definicije istog pojma - vukodlak.

Povezani video zapisi

Ideja da se postane životinja dominira ljudskim umom od davnina. I tek nedavno su slučajevi takve transformacije dobili logično opravdanje. Pokazalo se da se kod nekih mentalnih bolesti, posebno šizofrenije, u jednoj od varijanti deluzionalno-halucinatornih stanja, čovjeku čini da je ili se već pretvorio u životinju. Postoje mnoge varijacije samog delirija i moguće životinje. Pacijenti mogu tvrditi da su se pretvorili u žabu, mačku, lisicu, medvjeda, ali najpopularnija je, naravno, transformacija u vuka. Osim toga, moguće su i varijante same transformacije - periodične ili trajne, potpune ili djelomične i tako dalje. Upravo transformacija u vuka implicira naziv bolesti: likantropija sa grčkog znači "čovek vuk".

Likantropija u istoriji

Prvi spomeni likantropije zabilježeni su u drevnim grčkim legendama.

“Prema jednoj verziji, bolest je nazvana likantropija u čast junaka drevnih grčkih legendi - kralja Likaona. Prema legendi, kao ruganje Zevsu, nahranio ga je ljudskim mesom - vlastitim ubijenim sinom. Za kaznu, Zeus ga je pretvorio u vuka, osudivši ga na vječna lutanja sa jatima životinja. Smrt Zevs je smatrao nedovoljnom kaznom za takav zločin."

Likaonska priča bila je prva zabilježena priča o vukodlaku. Međutim, treba shvatiti da je u staroj Grčkoj i Rimu odnos prema vukovima bio vrlo dobronamjeran i poštovan, smatrani su mudrim i poštenim životinjama. A u starom Rimu postojao je čitav kult vukova - na kraju krajeva, vučica je hranila osnivače grada, Romula i Rema. Slika kapitolske vučice u Italiji i dalje je standard pravog majčinstva.

Drevne legende su ekstenzivno operirale na mogućnosti i potpune i djelomične transformacije u zvijer - sjetite se barem Minotaura, kentaura i sirena.

V nordijska mitologija vukovi su igrali podjednako važnu ulogu - umjesto pasa, vrhovnog boga Odina pratila su dva vuka, Frekki i Jerry. Destruktivnu suštinu vuka utjelovio je Fenrir – džinovski vuk koji je okovan i skriven u tamnici do kraja svijeta – tada se može osloboditi svojih okova i postati učesnik univerzalne bitke bogova, koja uništiće svet.

“Zanimljivo je da su se detalji legendi o vukodlacima razlikovali u zavisnosti od faune regije. Dakle, u zapadnoj Evropi većina legendi povezuje vukodlaka s vukom, au srednjoj i istočnoj Evropi vukodlaki-medvedi nisu bili ništa manje uobičajeni. Za Japan su karakteristični vukodlaci-lisice. U afričkim legendama česte su transformacije u majmuna ili hijenu. Osim toga, postojale su lokalne varijante - na primjer, u slavenskim legendama često se nalaze transformacije u žabu, pijetla ili kozu."

S početkom srednjeg vijeka vukovima su se pripisivali razni grijesi, a ova životinja je postala kolektivna slika "zla". To je dijelom posljedica velike štete koju su vukovi nanijeli stočarstvu.

"Istrage" Inkvizicije o slučajevima likantropije, poput suđenja vješticama i drugih suđenja, bile su čisto optužujuće prirode, njihova jedina svrha je bila da otmu priznanje od optuženog. Dakle, pod optužbom za promjenu oblika u 16.-16. vijeku, hiljade je mučeno i pogubljeno, a prema nekim studijama i desetine hiljada ljudi. Većina optužbi rezultat je obračuna među sumještanima i nemaju nikakve veze sa stvarnim pacijentima. Naravno, pod torturom ljudi su pristajali na svako, pa i najapsurdnije, svjedočenje. Izolovani slučajevi, kada su pravi pacijenti sa likantropijom pali u ruke inkvizitorima, samo su podstakli njihov žar. Oslobađajućih presuda praktično nije bilo, a oni rijetki slučajevi kada su one ipak donesene ostavljale su optužene duboko sakate.

Završetkom vrhunca inkvizicije odnos prema likantropima je postao ujednačeniji, a počeli su i prvi pokušaji proučavanja ovog fenomena. U XVIII-XIX stoljeću već su se aktivno provodila istraživanja kako bi se razjasnila priroda bolesti. Istom periodu pripadaju i prvi pouzdano opisani slučajevi likantropije.

Trenutno se likantropija u medicini smatra sindromom koji se javlja kod nekoliko mentalnih bolesti. Dijagnoza "kliničke likantropije" postavlja se u prisustvu sljedećih manifestacija:

• Delirijum transformacije - pacijent tvrdi da se pretvorio ili pretvara u životinju, ukazuje na određenu vrstu životinje, tvrdi da u ogledalu ne vidi sebe, već životinju. Često pacijent može ispričati detalje transformacije, svoje osjećaje u isto vrijeme.
• Ponašanje pacijenta odgovara ponašanju životinje u koju se navodno pretvorio. Bolesnici se kreću četvoronoške, laju, urlaju, češu se, spavaju na zemlji, skidaju se, traže hranu koju, po njihovom mišljenju, konzumiraju životinje i pokazuju druge znakove "životinjskog" ponašanja.

Prevalencija likantropije

Uprkos širokoj popularnosti ovog pojma i njegovom čestom spominjanju u publikacijama, većina njih spada u „ezoterične“, istorijske ili mitološke studije. Postoji vrlo malo medicinskih studija o tome šta je likantropija, uzimajući u obzir simptome, liječenje i rezultate. Ciljanom pretragom u arhivi za referencama na bolest likantropiju od 1850. godine, pronađen je opis samo 56 slučajeva. Retrospektivna dijagnostika je pokazala sljedeću distribuciju dijagnoza: polovina slučajeva je međusobno podijeljena depresijom sa psihotičnim epizodama i šizofrenijom, a kod druge petine dijagnosticiran je bipolarni poremećaj. Ostali slučajevi su ostali bez dijagnoza. Među bolesnim muškarcima bilo je za trećinu više nego žena.

U proteklih nekoliko decenija u literaturi su opisana samo dva slučaja likantropije. Prvi je registrovan kod mladog vojnika sa dugom istorijom upotrebe droga, posebno marihuane, amfetamina i LSD-a. Nakon uzimanja LSD-a, došlo je do jedne epizode halucinacija u kojoj je pacijent vidio da se transformira u vuka. U budućnosti su se pojavile zabludne ideje da je on vukodlak, koje njegove kolege poznaju i signaliziraju jedni drugima, ideje o opsesiji drugih đavolom. U klinici mu je dijagnosticirana šizofrenija, nakon tretmana stanje mu se značajno poboljšalo. U budućnosti, pacijent je samostalno prekinuo liječenje, nakon čega su se vratile ideje opsesije, epizode likantropije nisu uočene u budućnosti.

Drugi slučaj je opisan kod muškarca srednjih godina i bio je praćen progresivnim padom inteligencije i sposobnosti za obavljanje svakodnevnih poslova. Postepeno su se pojavili psihotični simptomi - sklonost spavanju na ulici, urlanje na mjesec, izjava da je prekriven vunom, da je vukodlak. Detaljnim pregledom otkrivena je degeneracija moždane kore i njene mikrostrukturne promjene. Zbog redovnog uzimanja lijekova nije bilo egzacerbacija likantropije, ali zbog organske prirode bolesti nije bilo moguće vratiti pacijenta u normalno stanje.

Službena medicina posvećuje malo pažnje mentalnom fenomenu koji se može opisati kao likantropija. Njegovi simptomi se uvijek ispostavljaju kao manifestacija drugih bolesti, čije se metode dijagnoze i liječenja detaljno proučavaju, dok se likantropija pokazuje samo kao jedna od opcija za deluzionalno-halucinantno stanje.

Drugi razlog za nizak nivo znanja o likantropiji je rijetkost njenog pojavljivanja. Čak i ako ubrojimo opisanih 56 slučajeva kao vrh ledenog brijega i povećamo ih pet puta - 250 slučajeva bolesti za cijelo čovječanstvo za skoro 200 godina njenog proučavanja dat će izuzetno nisku prevalenciju patologije. Štaviše, likantropija ne zahtijeva poseban tretman i koriguje se u liječenju osnovne bolesti. U skladu s tim, medicinske kompanije nemaju nikakvu motivaciju za troškove studiranja.

Razlozi likantropije

Većina slučajeva likantropije spada u gornju trijadu bolesti: šizofrenija, depresija sa epizodama psihoze i manično-depresivna psihoza. Otprilike petina opisanih slučajeva bolesti uzrokovana je drugim razlozima - raznim organskim moždanim patologijama, halucinacijskim sindromima pri upotrebi psihoaktivnih supstanci, degenerativne bolesti, hipohondrijska psihoza.

Prema većini studija, likantropija je praćena promjenama u premotornim i senzornim područjima korteksa (koji odgovaraju centralnom i precentralnom girusu u parijetalnoj regiji). Često su zahvaćene subkortikalne formacije. Kumulativna oštećenja ovih područja dovode do poremećene percepcije vlastitog tijela.

Čak se i u drevnim legendama tvrdilo da je moguć nasljedni prijenos likantropije. Kako se od nje razboljeti nasljeđem postalo je jasno nakon saznanja pravih uzroka bolesti - većina mentalnih bolesti, posebno šizofrenije, otkrivaju jasnu nasljednu prirodu.

Drugi mogući razlogširenje legendi o vukodlacima - bolesti zvanoj hipertihoz. To je pojačan rast dlaka na koži, pri čemu dlaka gusto prekriva cijelo tijelo, uključujući lice, čineći da pacijent izgleda kao životinja. Ova bolest je takođe nasledne prirode. Opisani su brojni slučajevi bolesti, a posebno je česta među etničkim grupama gdje su prihvaćeni srodni brakovi - za ispoljavanje defektnih gena potrebno je njihovo višestruko pojavljivanje u nekoliko generacija. Za inkvizitore je zastrašujući izgled ovakvih pacijenata bio dovoljan razlog za zaključak o "vukodlaku" i svim posljedicama koje su iz toga proizašle. Nažalost, odnos između likantropije i hipertrihoze proučavan je čak i manje od mentalnih aspekata bolesti.

Tretman

Likantropija nije uvijek uspješno izliječena. Kod shizofrenije, liječenje antipsihoticima i antipsihoticima dovodi do jenjavanja manifestacija, ali s relapsima bolesti, one se mogu vratiti.

Bipolarni poremećaj i depresija se obično liječe lijekovima za smirenje, ali rezidualni simptomi također mogu potrajati.

Ali posljedice uzimanja halucinogena, a posebno organsko oštećenje mozga, tretiraju se prilično loše. U većini slučajeva, maksimum koji se može postići je nestanak slučajeva autoagresije ili prijetnje drugima.

Likantropija - činjenice iz istorije i savremenog života

by Bilješke divlje gospodarice

Vukodlak... Kakav užas izbija iz ove riječi! Mnogo toga su ljudi zaboravili, ali o mračnim legendama vukodlaci opstale do danas. Zašto? "Sjeverje je uporno", kažu neki. „Slika vukodlak tako dugo ne napušta čovječanstvo zbog činjenice da se ljudi od davnina boje jedni drugih, slijedeći izreku "Čovjek je čovjeku vuk" - sigurni su drugi. Govorimo o najrjeđoj urođenoj bolesti - postoji takva teorija. U sjevernim regijama Francuske, odnosno na ovim pustim mjestima, koje karakteriše surova priroda, i dalje se priča većina legendi...

Jednom je njegov prijatelj gospodin Ferol došao u dvorac gospodina Sanroša i pozvao vlasnika u lov. Ali on je odbio poziv. Imao je poslovni sastanak. Monsieur Ferolle je izašao sam da prati jelena. Međutim, brzo završivši sve slučajeve, gospodinu Sanrošu je dosadilo. Ušavši u sobe svoje ljupke žene, saznao je da ona nije kod kuće. A onda je odlučio, da ne bi gubio vrijeme sam, da se sastane sa svojim prijateljem, koji se, po svemu sudeći, već vraća sa plijenom.

Ubrzo je na brdu ugledao svog prijatelja kako se brzo kreće prema njemu. Ferol je skoro potrčao, A kad su se prijatelji sreli, Sanroš se začudio: lovački ogrtač je bio poderan i poprskan krvlju, a pogled je bio potpuno ubijen. Prošlo je neko vrijeme prije nego što je, jedva hvatajući dah, ispričao šta mu se dogodilo.

Dok je tragao za plijenom, Ferol nije primijetio kako je zalutao u gustiš šume. Kroz procjep između drveća vidio je čistinu sa jelenima na njoj. Bacivši mušketu s ramena, lovac se pripremio da puca u jednog od njih, ali strašno režanje koje se čulo u blizini bukvalno ga je na trenutak prikovalo za to mjesto. Srećom, bio je to samo trenutak - Ferol je od trenutne smrti spašen reakcijom iskusnog lovca.

Kada je ogroman vuk skočio na njega u mahnitom naletu, on je udarcem kundaka odbacio zvijer. Ovo je pomoglo Ferolu da osvoji trenutak. Namotao je svoj ogrtač lijeva ruka, a kada je vuk ponovio svoj pokušaj da zgrabi lovčevo grlo, vješto ga je gurnuo u usta zvijeri, pokušavajući desnom rukom da udari bodežom zabijenim u njega.

U smrtnoj borbi, valjali su se po zemlji. Ferol je pored sebe već vidio njegove oči pune krvi i bijesa. Stežući se, posekao je šapu podignutu iznad lica. Uz urlik, zvijer je bacila lažljivog Ferola i nestala u šikarama ...

Naravno, o daljem lovu nije moglo biti govora. Ferol je požurio kući, pogotovo što su brda već bila ružičasta od zalaska sunca.

“Zar nije nevjerovatno? Ali imam dokaz. Poneo sam sa sobom vučju šapu. Bog vidi, čak i unutra loš san Nisam mogao sanjati o tako ogromnom i divljem čudovištu!" - uz ove riječi Ferol otkopča torbu, a lice mu je postalo bijelo kao kreda.

Sanroš je takođe pogledao u torbu. Ono što je video pogodilo ga je kao grom. Na dnu, umjesto čupave šape, ležala je elegantna ruka. Bila je načičkana prstenovima. Jednog od njih monsieur Sanroche je odmah prepoznao: bio je ukrašen velikim plavim topazom. Ovaj prsten je pripadao njegovoj ženi...

Sanroš se nije sjećao pod kojim izgovorom je uzeo svoj strašni trofej od Ferola, koji je jedva došao k sebi i, umotavši ga u šal, donio ga kući. Pitao je da li mu se žena vratila. Rečeno mu je da, da, vratila se, ali nije dobro i zamolio je da je ne uznemirava. Ležala je na krevetu u polusvjesnom stanju, a po ćebetu se proširila smeđa mrlja. Oštrim pokretom Sanroš je odbacio pokrivače i ugledao krvavi panj. Prozvani doktor je uspeo da zaustavi krv i tako produži život prelepoj gospodarici zamka. Ali to se neće dugo produžiti...

Ova se priča, uz manje izmjene, ponavljala u mnogim srednjovjekovnim listovima, a zatim se selila iz stoljeća u vijek. Ali to je samo mali dio legendarnih informacija koje je čovječanstvo prikupilo o vukodlacima. U Rusiji je postojala legenda, po mnogo čemu slična avanturama siromašnog lovca Ferola. Pričala je o ljubavi mladog bojara prema mlinarevoj kćeri ...

Bilo je to tužno mjesto - u blizini starog, škripavog mlina u blizini šumskog rukavca. I konj i pješaci su je obišli milju dalje. Ali ljepota vodeničareve kćeri, koja je jednom pogodila mladog bojara, natjerala ga je da odustane od glasina i on je svake večeri posjećivao svoju voljenu.

Uzalud je djevojka, presrećući mrštenje svog oca, šaputala da ubijedi svoju iskrenu prijateljicu da zaboravi put ovamo. "Šta ja nisam mladoženja?" - začudio se mladić i stalno je pitao mlinarevu ćerku zašto ga njen otac nije toliko voleo, zašto ona drhti i utrne kada on na nju baci oštre, a ne stare oči. I legli su da se sretnu kod starog hrasta...

Jednom, oprostivši se od mlade ljepote, mladić je, skočivši na konja, otišao kući. Zar je mogao pomisliti da je smrt već vrebala u sumrak ugašenog dana i da ga čeka iza ogromne gromade prekrivene mahovinom? Još jedan trenutak, i ogromna siva senka izletela je iza kamena. Vuk! Oči su bljesnule od bijesa, a očnjaci su se otvorili, u žurbi da kopaju po žrtvi. Da nije bilo konja koji se digao i izložio svoje grudi ratniku, bilo bi nevolje. Ali u tom trenutku bojar zgrabi svoju sablju i udari zvijer po šapi zapetljanoj u konjsku grivu. Vuk je divlje zavijao i žureći nestao u grmlju,

Jedva hvatajući dah i smirivši konja, bojar je odlučio da se vrati i proveri da li je devojka bezbedno stigla kući: da li je to šala, kakav vuk šulja okolo. Dogalopirajući do mlinareve kolibe, vidio je da su vrata odškrinuta. Ušao je i nije mogao vjerovati svojim očima: krv je curila s praga, mlinar je sjedio na klupi, zavaljen i teško dišući, a kćerka mu je bijelom krpom previjala ranu na ruci. Okrenuo sam se, ugledao bojara i pao u nesvest...

Kao što vidite, glasine pripisuju strašnu osobinu pretvaranja u zvijer muškarcu i ženi, bogatašu i običnom puku. Vjerovalo se da vukodlaci mogu postati dobrovoljno i nevoljno, pod utjecajem vještičarenja. Drugi su se veoma plašili pristojni građani. Komšija ili slučajno naišla osoba na seoskom putu, putnik koji kuca na prozor tražeći prenoćište, pa čak i bliski rođak mogli su ne samo da im oduzmu život, već, što je za mnoge bilo još gore, razmaziti ih, zaraziti njih sa strašnim svojstvom da se pretvaraju u životinju.

Zato je nemiran pogled gledao među strance, a, pod nekim okolnostima sramoteći dušu, i među poznanicima, lice onoga koji je izdao vuka u sebi. Svaka veoma mršava i bleda osoba sa duboko utonulim svetlećim tamnim očima izazivala je sumnju. Vjerovalo se da su noge vukodlaka prekrivene krastama ili krastama, dlanovi prekriveni vunom, a kažiprsti duži od prosjeka. Užasan detalj je prenošen šapatom: s nadolazećim mjesecom na butinu vukodlaka pojavljuje se tajni znak. Za vukodlaka se pričalo da sa sobom nosi čupavi vučji rep. Mogao je izdati sebe i neutaživu žeđ.

A ako ovi spoljašnjih znakova bili odsutni? Ipak, u, recimo, ruskim selima ljudi su znali ko je ko. Ako ste u nedoumici, postojao je način da se "shvati" vukodlak. Na primjer, gosti se okupljaju u kolibi, a među njima je i navodni vukodlak. Vlasnici su već na oprezu: staviće metlu naopako, a igla će se zabiti u nadvratnik. Nakon gozbe svi će se mirno razići svojim kućama, a vukodlak se vidi pred vratima, ali se ne usuđuje da pređe prag.

Ili evo: jučer, bez ikakvog razloga, svinja juri za nekim, i to sa motkom po leđima, a onda vide kako je komšijina baba jedva izašla na trem, stenje, držeći se za donji deo leđa. I već kada je ugledao, glas se proširio po cijelom selu... Kako biti ovdje? U Rusiji je seljak u takvom slučaju pribjegavao pomoći svete vode. Ona ga nije samo zaštitila od utjecaja mračnih sila, već ako ga poškropite po odjeći osobe odjevene u kožu, vjerovalo se da će zauvijek ostati zvijer.

Vjerovali su da vuk nikako nije jedina životinja u koju se čovjek može pretvoriti. Mogao bi uzeti oblik drugog predatora. Ali ipak, tradicionalno u Indiji, vukodlak je preferirao kožu tigra, u Africi - leoparda i hijene, u Južnoj Americi - jaguara. Central i Istočna Evropa, pored vuka, osoba obdarena ovom sotonskom sposobnošću poprimila je mačji izgled. Nekada je mačka koja je pala pod sumnju odmah poslana u vatru, tako da život u neposrednoj blizini osobe nije mogao nanijeti posebnu štetu.

U Srbiji su je, želeći da zaštite kuću od vukodlaka, trljali belim lukom u pukotine. U mnogim se lokalitetima vjerovalo da ovaj zli duhovi nisu ni nož, ni toljaga, ni običan hitac. A sa njom je potrebno izaći na dvoboj, zabivši metak od čistog srebra u cijev.

Vjerovalo se da ljudi koji su upropastili svoju dušu i poželjeli nekažnjeni teror nad, nekada, svojom vrstom, odlaze u dobrovoljne vukodlake. U početku su se "dobrovoljci", prema legendama, sastajali negdje u divljini, močvarnim močvarama, mrtvim mjestima, zaobilazili su ih putnici, priređivali divlje orgije, ostavljajući ostatke kose, kože, kapi krvi. U znak zahvalnosti za ove prinose ljudskog mesa, đavo je svima poklonio melem sastavljenu od delova krastače, zmije, ježa, lisice i, naravno, ratnika. Na punom mjesecu i, po pravilu, u februaru - omiljenom mjesecu vukodlaka - kandidati su popunjavali vojsku čudovišta, preuzimajući krvavi posao,

Svedočenje stanovnika Francuske Garnijea (zabeleženi su 1574. godine) još uvek ledi krv u mojim venama, veoma podseća na ono što je naša štampa pisala o modernim manijacima. Garnije, koji je pod torturom priznao zločine koje je počinio, prema rečima njegovih savremenika, bio je čovek koji je ušao u dogovor sa đavolom.

Kada ga je sreo u šumi, on je, u zamjenu za svoju dušu, naučio napitak koji bi ga mogao pretvoriti u vuka.

Stare gravure prikazuju Garniera na sve četiri s ukradenim djetetom u zubima. Na račun čovjeka vuka, prema istrazi, bilo je strašnih zločina: jeo je ljudoždere, silovao žene, glodao genitalije s leševa muškaraca koje je ubio i ubijao djecu.

Vjerovalo se da je žena koja je zatrudnjela od vukodlaka osuđena da rodi dijete-zvijer (šta reći o ženi vukodlaku!). Vjerovalo se i da se čovjek može zaraziti kontaktom s vukodlakom: dovoljna je posjekotina na koži u koju je ušla pljuvačka.

U zapadnoj Africi čarobnjaci su uspostavili direktnu vezu sa životinjskim svijetom: uzeli su krv iz uha zvijeri, iz vene svoje ruke i, takoreći, "promijenili" je. U Normandiji i Britaniji su mislili da je nošenje vučje kože dovoljno da nakon nekog vremena postanete potpuno slični njemu. U Skandinaviji se najkraći put do vukodlaka smatrao grijesima crkve u ekskomunikaciji.

Zadrhti se na stranicama drevnih rasprava u kojima se detaljno opisuje scena pretvaranja čovjeka u zvijer. U početku je kandidata za vukove počela pobjeđivati ​​lagana jeza, koja je prešla u groznicu. Bolela me glava, mučila me najjača žeđ. (Prisjetimo se znakova po kojima se vukodlak „proračunavao“.) Udovi su počeli da se „lome“. Nabujali su. Noga više nije mogla podnijeti cipele. Prsti na njima, kao i na rukama, bili su savijeni i stekli izuzetnu žilavost.

Ove eksterne metamorfoze povukle su i unutrašnje promene. Onaj ko se oprostio od ljudskog izgleda više nije mogao podnijeti skučeni prostor kuće. Bio je neodoljivo izvučen. Jučer je odbio da uoči poznate predmete. Više nije čovjek, ali još nije zvijer, ovo čudno stvorenje doživljavalo je, takoreći, pomračenje uma. Jezik nije poslušao, zvuci koji su izlazili iz larinksa bili su nešto između mrmljanja pijanca i režanja.

Izašavši iz stana, osuđeni je konačno odbacio svoju odjeću. Sada mu to nije trebalo - glava, lice, tijelo u početku su bili prekriveni mekom, ali brzo dobijajući krutost i specifičan životinjski miris, vunom. Tabani više nisu osjećali ubode oštrog kamenja i trnja.

Čovjek-zvijer, spustivši se na sve četiri, sa svojim nogama, može se kretati po njima lako kao nekada po podovima svog rodnog Dona, koji je sada postajao nepotreban, pa čak i neprijateljski raspoložen. Šumske staze, doline preplavljene mjesečinom - sada je onaj koji se nekada plašio ovog dezerterstva postao njihov suvereni gospodar. I pobjednički divlji urlik jurnuo je u noćno nebo...

Ovako proces transformacije osobe u zvijer opisuju stručnjaci za ovu misterioznu temu, ljudi koje ne plaše riječi "nevjerovatno", "nemoguće". Oni marljivo pokušavaju pronaći onu nevidljivu, gotovo neuhvatljivu liniju gdje se stvarnost pretvara u fikciju, i obrnuto.

Lakše je piscima, naravno. Više ih zanima pitanje zabave. Ne može se reći da su se u literaturi o vukodlacima stvarala remek-djela, iako su majstori poput Jean-Jacques Rousseaua, Waltera Scotta, Jonathana Swifta i Alexandera Dunea gledali u ovu "rupu Velikog Nepoznatog". Ali s druge strane, kakav je mamac bioskop našao za publiku!

Početak je započet 1913. godine, a do sada vukodlak nije napustio bioskopsku distancu. Strašni trenutak ponovnog rađanja ljudskog lica donio je autorima filma "Američki vukodlak u Londonu" najprestižniju nagradu - "Oskara" 1981. godine.

Ali istinski zvjerski trenutak rođenja - a to je vidljivo iz doslovno svake legende - mogao se dogoditi tek kada je vukodlak utažio žeđ ljudskom krvlju. Ova žeđ je potisnula sva ostala osećanja. I jesu li ostali? Bivši čovek se osećao kao samo zver. A jao onome ko se u plavoj svjetlosti mjeseca ili po sunčanom danu sreo sa vukodlakom. Ako se običan vuk mogao zadovoljiti bilo kojim plijenom, vukodlaku je bio potreban samo čovjek. Pregrizajući vratne arterije, kidajući tijelo, pronašao je mir. Koliko? Za jedan dan? Za nedelju dana? ..

Vjerovalo se da je ovdje moguće nekoliko opcija. Bilo je moguće nepovratno postati vukodlak. U legendama Francuske, trajanje vukodlaka bilo je određeno sedam do deset godina. Grčki mitovi govore da su ljudi postali vukovi koji su se naselili na posebnom ostrvu među dubokim močvarama i uzimali hranu iz vučjih i ljudskih iznutrica. Oni su se, međutim, mogli vratiti svom prijašnjem životu, nakon što su se vratili kroz močvare.

Ali postoji i potpuno drugačija izjava, prema kojoj transformacija osobe u zvijer nije povezana ni s kakvim natprirodnim silama, već je u stvari rijetka bolest koja ima svoje ime - likantropija. Likantropija, koju su u staroj Grčkoj zvali "vučja bijes", vrsta je ludila kada čovjek sebe zamisli kao vuka i postane sposoban za bilo kakav zločin. Sumnja je ovdje primjerena. Možete zamisliti bilo šta: na primjer, smatrajte se Napoleonom ili gavranom. Ali fizička transformacija? Vuna? Očnjaci? urli?

Sumnju u postojanje takve bolesti izrazili su stari. U modernoj medicinskoj enciklopediji, termin "lnkantropija" potpuno je odsutan. Pa ipak, ipak... Stari rimski pjesnik Marcellus Sidet pisao je o likantropiji kao o nesreći, čiji su simptomi: strašna žestina i gigantski apetit. Oni koji su imali nesreću da se razbole od likantropije, kako se činilo pristalicama "likantropske" verzije, sele se od ljudi, u pustoš, napuštena groblja i tamo čekaju svoju žrtvu.

Međutim, među likantropima je bilo i onih koji uopće nisu žedni krvi. Očekujući napad sa užasom, bolesnik je preduzeo sve mjere da ne uzme grijeh na dušu, zaključao se u sobu, izbacio ključeve i vezao se za krevet. Istraživači na ovu temu tvrdili su da se ponekad koriste posebni vijci s kojima se osoba može nositi, a nepodnošljiva za zvijer. Nije samo prirodni moralni osjećaj natjerao likantropske pacijente da se sami bore protiv strašnog napada. Još jedna stvar je nesumnjiva: obuzeo ih je divlji strah.

Pitanje koji dio ljudske memorije ostaje u sjećanju vukodlaka tokom transformacije nema jednoznačan odgovor. Iako je u suštini vukodlak vuk, dok u obliku vuka, on ipak zadržava ljudske sposobnosti i znanje koje mu pomaže da ubije. Moguće je da su nakon transformacije u sjećanju vukodlaka ostala nejasna sjećanja koja su izazvala neku vrstu emocionalne procjene, koja, percipirana od strane svijesti vuka, dovodi do ispoljavanja agresije prema takvim ljudima.

Slika likantropa vukodlaka pojavila se u legendama i vjerovanjima mnogo prije mnogih drugih stvorenja, ali čak i unatoč činjenici da nedavno otkriće genetskog "sindroma likantropije" uništava mistični šarm drevnih legendi, osoba još uvijek želi vjerovati u postojanje misterioznih i moćnih ljudi vukova koji jure svoj plijen uz svjetlost punog mjeseca.

Fenomen ljudi Nepomniachtchi Nikolaj Nikolajevič

Šta je likantropija?

Šta je likantropija?

Vukodlak je jedna od centralnih figura drevnih praznovjerja. Zajedno sa vampirima, vješticama, sirenama, duhovima i čarobnjacima, postoji hiljadama godina, zastrašujući odrasle i djecu u velikim gradovima i udaljenim mjestima.

Riječ "likantrop" po kojoj je dobio ime doslovno znači "čovek vuk" i dolazi od grčkog likantropia. Neki rječnici definiraju ovu riječ kao "pretvaranje vještice u vuka". Tema o čovjeku vuku bila je rasprostranjena kako u usmenoj tradiciji tako iu kronikama gotovo u cijelom svijetu. U Francuskoj je ovo čudovište bilo poznato kao lu-garu, u drugim delovima Evrope kao vukodlak, ili verman, vuk lak, ili vuk - u Transilvaniji, njegov miljenik, a polu-drvo u Bugarskoj.

Priče o vuku, zvijeri i vukodlaku zauzele su ljude takve inteligencije i talenta kao što su Jean-Jacques Rousseau, Carl Linnaeus i Jonathan Swift. Talentovani pisci stvorili su čitav niz divnih djela o vukodlacima. Mogu se imenovati takvi autori kao što su Frederick Marriet, Rudyard Kipling i Guy Endon (tvorac pariskog vukodlaka), a krajem prošlog stoljeća James Blish i Peter Fleming su voljeli ovu temu.

Međutim, vukodlak nije toliko poznat kao njegov zlikovac vampirski rođak. Sve mitske kvalitete koje mu se pripisuju moderna nauka može prilično lako razotkriti, ali, očigledno, zaista je postojala neka vrsta bolesti koja je zahvatila cijela sela, pretvarajući ljude u nasilne zvijeri. Stoga je malo iznenađenje krvavim orgijama u Evropi u 16. vijeku, kada su ovi nesretni ljudi osumnjičeni za demonizam bili proganjani, trovani od pasa i umirali u stotinama.

Iz članka Charlotte Autin, istraživačice fenomena vukodlaka:

„Prvi put sam naišao na reč „likantrop“ u drami Džona Vebstera Vojvotkinja od Amalfija, gde je vojvoda, kidajući grobove i lutajući među njima sa mrtvačkom nogom prebačenom preko ramena, bolovao od „veoma gadne bolesti zvane likantropija. ”

Moje otkriveno neznanje izazvalo je zanimanje za likantropiju i otkrio sam da je ne spominje samo ovaj dramatičar. Doktori, filozofi, istoričari, sudije i kraljevi u srednjem veku i renesansi su znali za njega ili su se susreli sa njegovim manifestacijama. Počeo sam da istražujem antičkih izvora na ovu temu, a prikupljeni materijal, koji je potom oličen u ovoj knjizi, pomogao je, između ostalog, da se rasvetle mnogi aspekti tadašnjeg života.

Današnja opsesija vampirima, vukodlacima, okultizmom je bijeg od stvarnosti. Književnost o likantropiji srednjeg vijeka i renesanse nipošto nije eskapistička – ona je realistična. Ova literatura, koja se hrabro dotiče najmračnijih strana ljudske duše, opisuje nasilne impulse i divlje impulse koje oni stvaraju, a koji uništavaju samu ljudsku prirodu, a govori i o sredstvima rehabilitacije.

Bervopf. Drvorez. Njemačka. 1722 g.

Prvi kritički rad na ovu temu na engleski jezik očigledno je postojala knjiga Sabine Baring-Gould o vukodlacima (1865), u kojoj se fokusirala na različite slučajeve likantropije.

Danas se riječ "vukodlak" gotovo uvijek povezuje s nečim strašnim, zlokobnim, nevjerovatnim, iracionalnim. Niko od zdravih ljudi danas neće vjerovati da je moguće fizički transformirati osobu u vuka ili neku drugu životinju. Vukodlaka, koji se doslovno pretvara od čovjeka u vuka, danas se može vidjeti u filmovima, gdje su njegovi strašni napadi na ljude, brojna ubistva, zvjerstva i kanibalizam samo filmske tehnike hipnotiziranja i zastrašivanja gledatelja koji uživa u njegovom indirektnom učešću u noćnim morama na ekran.

Zanimanje za vukodlaka je zaista neiscrpno. Dvadeseti vek poznaje filmove kao što su "Čovek vuk" (1941), "Frankenštajn se susreće sa čovekom vukom" (1943), "Žena vuk u Londonu" (1946), "Vukodlak" (1956), "Bio sam vukodlak" Tinejdžer (1957), Vukodlak u djevojačkoj spavaćoj sobi (1961) samo je mali izbor od više od pedeset filmova uvrštenih u The Fantastic Film Directory (1973) Walta Leeja. Vjerovatno najpoznatiji vukodlak filmskog platna je Lon Cheney Jr., čija je filmska transformacija iz čovjeka u vuka trajala ne manje od šest sati preliminarne pripreme u svlačionici. Slike vukodlaka predstavljene u filmovima vrlo su raznolike, od istinski umjetničkih, ponekad čak i simpatičnih, do namjerno zastrašujućih i smiješnih krvoločnih.

Moderna fikcija pokazuje dublji pristup temi vukodlaka. Farma duhova Seabury Quinna, Lame Priest S. Carltona, Vuk koji trči Algernona Blackwooda i Ubistvo Petera Fleminga bave se moralnim aspektima neosvetnog ubistva, iskupljenja za zločin, posthumne krivice, ljubavi i mržnje, Boga i đavola.

Na engleskom, riječ "vukodlak" prethodi terminu "likantrop" pet stoljeća. Ernest Weekly, u svojoj knjizi O riječima drevnih i modernih, kaže da je riječ wer "zapažena u svim germanskim jezicima i povezana je sa latinskim vir, galskim strahom, velškim gwr i sanskritskim vira." Prva upotreba riječi "vukodlak" u pisanju pronađena je u "Crkvenim propisima" kralja Knuta (1017-1035): tako da ludo drski vukodlak nije mogao mnogo nauditi i nije previše ujeo duhovno stado.. ."

Riječ "vukodlak" koja se pojavila u anglosaksonskim kodovima značajna je po tome što je zamijenila biblijski "vuk". Đavo je poznat po tome što regrutuje ljude kao saveznike i sluge, upisujući ih u svoju demonsku vojsku. Za to također koristi svoju sposobnost da ljude pretvori u vukodlake: vukodlaci su samo đavolska opsesija, ali, doživljavajući takvu duhovnu metamorfozu, osoba počinje surađivati ​​s đavolom. Biskupi i svećenici se upozoravaju na skrivenu, teško prepoznatljivu transformaciju koja prijeti duhovnom životu pastve.

Međutim, vukodlak u srednjovjekovnim engleskim pričama ne djeluje kao generalizirana personifikacija zla, već je prikazan kao bespomoćna žrtva porodičnih spletki, obično preljuba. Keltska priča o "Arturu i Gorlagonu" (njena latinska verzija pojavila se krajem 14. veka) takođe govori kako je izdaja žene izazvala fizičku transformaciju.

Smrt Arthura (1470.) Sir Thomasa Maloryja govori sličnu priču, kada je slavnog viteza "izdala njegova žena, kroz koju je postao vukodlak".

U francuskom romanu Gijoma de Palerna (oko 1350), prevedenom na engleski, španskog princa njegova okrutna maćeha pretvara u vukodlaka. Vukodlak se pojavljuje kao jedan od glavnih likova u srednjovjekovnoj poemi Vilijam i vukodlak.

Riječi "likantropija" i "likantrop" prvi put su se pojavile na engleskom u knjizi Reginalda Scotta Exposing Witchcraft 1584. godine. Kao što ime govori, o likantropiji se govorilo u 16. veku u vezi sa veštičarstvom. Scott, koji nije profesionalni filozof ili teolog, odbacuje ideju tjelesne transformacije, oslanjajući se na mišljenje starih i izjave savremenih liječnika. Sumnjajući u stvarnost đavola i, shodno tome, u njegovu sposobnost da transformira ljudsko meso u životinjsko, Scott govori o likantropskim oboljelima kao pacijentima s Lupina melancholia ili Lupina insania. On dovodi u pitanje tvrdnje ljudi koji vjeruju u čarolije i zavjere, a i sami su zahvaćeni "bijesom i mržnjom" prema likantropima, kritizira stavove Rimokatoličke crkve o demonima i vještičarstvu i snažno se suprotstavlja teoriji i praksi protiv vještičarenja. veliki francuski legalista Boden.

U to vrijeme, pitanje ljudske transformacije zabrinjavalo je ljude i za njih je imalo lični, društveni i vjerski značaj. O tome su aktivno raspravljali filozofi i teolozi, kraljevi i sudije, istoričari i doktori, pjesnici i dramatičari i, naravno, obični ljudi. Likantropi su svojim zvjerstvima izazvali opće šokove koji su utjecali na mentalno zdravlje, duhovno blagostanje društva i njegovo normalno funkcioniranje. Godine 1603., jedan od najozloglašenijih slučajeva likantropije, priča o Jeanu Grenieru, suđen je na sudu u Francuskoj.

Drugi sudski zapisnici tog vremena sadrže priznanja u upotrebi pojasa, pojasa ili masti dobijene od đavola ili nekog od njegovih izaslanika, u otmici leševa, u strasti za incestom, za ubistvo i žudnji za jedenjem ljudskog mesa. Suđenje Peteru Stubbeu iz 1590. godine, optuženom za brojna ubistva, silovanja, incest i kanibalizam, bilo je poznato širom Evrope. Sačuvana je drvena gravura njegovog pogubljenja, koja prikazuje odsječenu glavu raznesenu na kolac, okruženu glavama njegovih žrtava.

A priče očevidaca iz tih vremena govore, na primjer, o siromašnom seljaku iz Alkmara (Holandija) koji se krio u crkvenom dvorištu među grobovima, koji je imao blijedu kožu i ružan zastrašujući izgled; o lavežu i zavijanju noću na grobljima i pustošima u Livoniji vukodlaci sa "utonulim očima, nogama sa krastama i suvom bledom kožom", koji iskopavaju i grizu ljudske kosti.

Zabrinuti zbog metamorfoza koje se dešavaju sa ljudima, filozofi, teolozi, pravnici i doktori su osetili potrebu da prouče prirodu likantropije, što se pokazalo kao težak metafizički zadatak: rasprava je uključivala svojstva materije, suštinu anđela, demona. , ljudi, životinje, suština percepcije, halucinacije, mentalni poremećaj i, kao temeljna tema - priroda Boga Stvoritelja i đavola - u osnovi glavnog moralnog pitanja o uzroku transformacija. Bilo je mnogo različitih teorija, od kojih se većina slagala sa đavolskom, iako iluzornom, prirodom likantropije, u kojoj Sotona poprima vučji oblik ili navodi ljude da misle da su i sami postali vukovi. Slučajevi kanibalizma, silovanja, ubistava, incesta i bestijalnosti prijavljeni su u ogromnoj većini, a najbolji umovi u društvu očajnički su pokušavali pronaći rješenja za sociokulturne i patološke probleme koje su odražavali.

Likantropima se mogu pripisati i zapažanja Ervinga Kirsha o vješticama i čarobnjacima: „Mnogi pisci pogrešno pripisuju procvat demonologije i lova na vještice srednjem vijeku i povezuju opadanje ove djelatnosti s renesansom i periodom razvoja evropske nauke i tehnologija (1500-1700). Studije drevnih crkvenih deklaracija pokazuju da je u ranom srednjem vijeku crkva poricala stvarnost vještičarenja i bila relativno tolerantna prema onima za koje se pričalo da su čarobnjaci i vještice, ili koji su tvrdili da su takvi. Vjerovanje u vještičarenje počelo je da se širi tokom renesanse, a vještičarstvo je dostiglo vrhunac tek sredinom 17. stoljeća."

U istom veku, engleski kralj Džejms I napisao je raspravu o demonologiji, koja je uključivala i kratko poglavlje o „ljudima vucima“, u kojima zaključuje da vukodlake ne opsedaju demoni ili zli duhovi, već jednostavno „melanholični“ koji imaju zapali u samoobmanu, koji svojim ponašanjem oponašaju vukove i pod uticajem divljih neodoljivih impulsa mogu postati opasni.

U raspravi Henryja Hollanda Protiv vještičarenja (1590.) postoji dijalog u kojem se likantropija ispituje s medicinskog i u isto vrijeme sa mističnog gledišta:

„Mitodemon: Šta možete reći o likantropiji, pretvaranju muškaraca i žena u vukove, mačke i slično, procesu koji je u jasnoj suprotnosti s našom prirodom i izgleda, prije, samo poetska hiperbola?

Teofil: Ove stvari nisu prvenstveno rezultat vještičarenja, međutim, ne poričem da vještice mogu – obično u stanju melanholije – doživjeti vizije i sve vrste đavolskih zabluda. Ali ne postoje prave reinkarnacije. [Vještice] su samo oruđe u rukama Sotone, i ne mogu učiniti takve stvari bez njega, a njegova moć je ograničena od Boga."

Za sve vreme postojanja bolesti, ukupni simptomi su ostali nepromenjeni, a tokom renesanse su radovi posvećeni njoj pisani u okviru antičke klasične medicine. Godine 1621. objavljeno je djelo Roberta Burtona "Anatomija melanholije", gdje ga on ispituje i sa filozofske i psihološke tačke gledišta, bavi se njegovim govornim aspektima, a takođe daje i pregled literature koja je s njim povezana. Burton je vjerovao da je likantropija oblik ludila. Liječnik John Webster, u svojoj knjizi "Razkrivanje navodnih vještičarenja" (1677.), komentira: "Neki ljudi u stanju melanholije - u bilo kojoj od njenih varijanti - počinju da misle (zbog bolesne mašte) da se pretvaraju u vukove ." ...

Duga istorija medicine iznjedrila je mnoge teorije o bolestima, među kojima se dvije mogu povezati s ovom bolešću: "porfirija", u kojoj čovjeku mijenjaju boju zubi, koža postaje mjehurićima na sunčevoj svjetlosti, a oblik tijela se mijenja. iskrivljena i hipertrihoza, kada je ljudsko tijelo prekriveno dlakom životinjskog tipa (vidi dolje).

Psihijatri danas likantropiju pripisuju šizofreniji, organskom moždanom sindromu s mentalnim poremećajem, manično-depresivnoj psihozi i psihomotornoj epilepsiji. Psiholozi koji su specijalizovani za mentalne bolesti u djetinjstvu sugeriraju da autizam može uzrokovati da djeca postanu divlja.

I kakvi god bili razlozi, dijagnoze i predviđanja, s obzirom na obilje dokaza o vukodlacima, ne treba se čuditi pojavi velike mase najrazličitije literature o likantropiji.

Iz knjige Tajne drevnih civilizacija. Enciklopedija najintrigantnijih misterija prošlosti od Jamesa Petera

Šta su lei? Lei hunt privlači ljude sa svim nivoima obrazovanja i interesovanja, od entuzijastičnih ljubitelja mistika i okultnih nauka do okorjelih skeptika poput dr. Don Robinsa, istraživača hemičara na Institutu za arheologiju u Londonu.

Iz knjige Oslobođenje autora

Iz knjige Hiperborejska doktrina autor Tatishchev B Yu

Šta je "ZLO". Nastavljajući istu sliku, umesno je zapitati se: „Zar ne postoji način da se eliminiše deformacija „točka” tako da se on glatko i snažno okreće, uspešno pomerajući „kolica” svakodnevnog života kroz prelepu stvarnost do najljepše stvarnosti?" Jednostavnije

Iz knjige Smrt i besmrtnost autor Blavatskaja Elena Petrovna

ŠTA JE MATERIJA, A ŠTA JE MOĆ? [Odgovor drugog teozofa] Sve "rasprave o ovom pitanju", koliko god "poželjne" bile, općenito će biti neodržive, jer se "naučni problem" kao takav mora držati u strogim okvirima modernog materijalističkog

Iz knjige Od misterije do misterije autor Priima Alexey

ŠTA JE TO? A evo još jedne poruke - od građanke Trifonove iz grada Atkarsk, Saratovska oblast, april 1983: - Reći ću vam šta se desilo pre neki dan sa mojim mužem Viktorom. Kasno u noć, on i njegov saputnik su se vozili seoskim putem. Ostao

Iz knjige Praksa drevne sjeverne tradicije. Knjiga 1. Podizanje zavjese prošlosti autor Šerstenikov Nikolaj Ivanovič

Šta je to? Prakse drevne Tradicije su sistem tehnika, metoda i mentalnih radnji, uz pomoć kojih se mogu stvoriti određene slike i doživjeti specifične senzacije. Slike i senzacije blagotvorno djeluju na psihičko i fiziološko

Iz knjige Otkrivenja autor Klimov Grigorij Petrovič

01. Grigorij Petrovič Već 50 godina radite sa ljudima posebnog tipa, ljudima sa kompleksom moći. Kakvi su to ljudi? Šta je "Energetski kompleks"? Šta je "Liderov kompleks"? Šta je suština ovoga

Iz knjige Radiestezija za početnike autor Bril Maria

A ipak - šta je to? Reč "patogeni" potiče od kombinacije grčkog pathosa - bolest i geneza - pojava. Ako tome dodate "geo", onda zajedno dobijate - patnju, bolest Zemlje. Odnosno, negativni procesi se ne odvijaju u svemiru, ne u vodi, već u

Iz knjige Knjiga o vukodlacima autor Baring Gould Sabine

Drugo poglavlje LIKANTROPIJA U DREVNOJ Šta je likantropija? - Marcellus od Sidije. - Virgil. - Herodot. - Ovidije. - Plinije. - Agriopas. - Petronije. - Legende o Arkadiji. - Tumačenje Šta je likantropija? Likantropija je transformacija muškarca ili žene u vuka,

Iz knjige DMT - Spirit Molecule autor Strassman Rick

2. Šta je DMT N, N-dimetiltriptamin ili DMT – glavna stvar glumac ova knjiga. Uprkos jednostavnosti svog hemijskog sastava, ovaj „duhovni“ molekul omogućava našoj svesti pristup najneverovatnijim i najneočekivanijim vizijama, mislima i osećanjima. Ona otvara

Iz knjige Vukodlaci. Legende i stvarnost. Prokleta krv autor Berg Alexander

Klinička likantropija Klinička likantropija ili jednostavno likantropija je psihoza u kojoj pacijent misli da je ili da je postao zvijer. Dominikanski redovnici James Springer i Heinrich Kramer kategorički su izjavili da je transformacija čovjeka u vuka

Iz knjige Put kući autor Žikarencev Vladimir Vasiljevič

Šta je um, šta je misao U prethodnoj knjizi vi i ja smo misao definisali kao mi-jesmo - stapamo se. Misao je ono što promoviše fuziju, kao što i sama reč pokazuje (naši preci su uvek sve nazivali pravim imenom). Sve što dijeli, razdvaja i vodi u neprijateljstvo jeste

Iz knjige si vidovit! Kako otvoriti treće oko autor Muratova Olga

Šta je spavanje? Spavanje je mikro-smrt ili duboka meditacija. Kada zaspimo, naša duša putuje u različitim dimenzijama, nalazi se u različitim situacijama, u prošlosti, sadašnjosti i budućnosti. Ponekad dolazimo u kontakt sa svijetom mrtvih, dolaze nam naši pokojni najmiliji. WITH

Iz knjige Tajne snova autor Schwartz Theodor

Šta je san Ljudi su oduvek pokušavali da razumeju prirodu sna. Mistici, šamani, svećenici su to činili na svoj način – uz pomoć intuicije, meditacije i uvida. Naučnici su pokušali da se približe istini koristeći logiku i naučne eksperimente. Koji je način bolji, nije na nama da sudimo.

Iz knjige Ništa. Nigdje. Nikad od Wang Julia

Šta je Duh Haosa, Bože, konačno, šta je Haos? Između nas tzv. parfem (oznaku su izmislili ljudi), to je tzv. bogovi (oznaku su izmislili ljudi), odnosno dio Haosa, koji nosi koherentni naboj valovitih oscilacija na frekvenciji Haosa. "U fizici

Iz knjige Oslobođenje [Sistem vještina za dalji razvoj energetskih informacija. ja faza] autor Veriščagin Dmitrij Sergejevič

Šta je zdravlje, a šta bolest Sada kada ste već naučili da osećate svet energija, kontrolišete svoje centralne energetske tokove, uspostavite ispravnu razmenu energije sa Svemirom i Zemljom, imate pravo da brinete o svom telu, donoseći u harmoniju i ravnotežu

Likantropija je jedan od najmisterioznijih fenomena moderne psihijatrije. Ova bolest dolazi iz srednjeg vijeka, u kojem se bojala i smatrala se realnošću. Njegova moderna manifestacija je lišena znakova misticizma, ali ima puno kliničkih znakova i mehanizam lečenja.

Likantropija - šta je to?

Svaki psihoterapeut ili psihijatar može odgovoriti na pitanje šta je likantropija. To je poremećaj samopercepcije i ponašanja, koji sugerira da se njegov vlasnik smatra životinjom ili pokazuje vlastite navike. Banalno uvjeravanje ovdje ne funkcionira, jer pacijent iskreno vjeruje u svoje drugo "ja", smatrajući "zviždače" lažovima.

U srednjem vijeku, doktori su odbijali da ovaj opsesivni sindrom smatraju bolešću. Crkva se bavila "liječenjem", sugerirajući zatvaranje pod njom u manastir ili spaljivanje na lomači. To nije doprinijelo proučavanju sindroma, tako da se o njemu relativno malo zna. Moderni institut Groningen u Holandiji proučava ovaj poremećaj i prikuplja sve poznate slučajeve.

Likantropska bolest

Klinička likantropija je uzrokovana kvarom određenih područja moždane kore koja su odgovorna za kretanje i osjet. Uz pomoć senzorne membrane mozga, osoba formira ideju i o svijetu oko sebe i o sebi. Defekti omotača omogućavaju vlasniku sindroma da sebe smatra životinjom i vizualizira svoje navike ponašanja.

Duševna bolest likantropija

Vrijedi priznati da likantropija kod ljudi (od grčkog "lycos" - vuk i "anthropos" - osoba) zaista jeste mentalni poremećaj... Ima indirektnu vezu sa psihologijom: ova bolest ne može biti privremena neravnoteža zbog stresa ili. Vukodlaci uvijek imaju paranoične zablude u svom kompleksu, akutne psihoze, bipolarni poremećaj ličnosti ili epilepsiju.

Likantropija - simptomi

Sindrom vukodlaka, zbog svoje rijetkosti i malo proučavanja, ima nejasnu listu simptoma koji se lako mogu pripisati cijeloj listi mentalnih deformiteta. Koliko god da je likantropija jedinstvena, njeni simptomi su slični šizofreniji:

Specijalizirani lijek za likantropiju još nije izmišljen. Njegovi simptomi su prigušeni na isti način na koji se liječe slične bolesti s iskrivljenom samopercepcijom. To uključuje antidepresive različite jačine, lijekove za nesanicu i redovno savjetovanje sa psihoterapeutima. Nažalost, bolest se može stabilizirati, ali ne i potpuno izliječiti.

Psihijatri su još uvijek upoznati sa svim vrstama manifestacija likantropije, jer nije ništa manje raznolika od životinjskog svijeta. Ljudi-„vukodlake“ se sve rjeđe susreću ili izbjegavaju susrete s ljekarima, podsvjesno nagađajući o izvanrednoj prirodi svoje bolesti. Slabo reaguje na lečenje, ali ga lekari lako kontrolišu.

Likantropija - mit ili stvarnost?

Među ljekarima se redovno vodi debata o tome postoji li likantropija i koliko je rasprostranjena. Po tome je slična onoj koja je nastala zbog genetskih abnormalnosti uzrokovanih brakovima između rođaka. Uz to, proizvodnja hemoglobina je poremećena, izazivajući brzo uništavanje kože pod utjecajem sunčeve svjetlosti.

Porfirija i likantropija su slične po tome što su se ranije smatrale osobinama bajkovitih likova. Razvojem medicine pokazalo se da mitovi i dječje "horor priče" preuveličavaju stvarne zdravstvene probleme. Sindrom vukodlaka počeo se smatrati kršenjem psihologije 1850. godine: od tada su liječnici izbrojali 56 ljudi koji sebe smatraju vukodlacima koji se mogu pretvoriti u divlju ili domaću životinju.

Likantropija - pravi slučajevi danas

Tako neobična bolest likantropije, stvarni slučajevišto nije tako uobičajeno, tjera ljude da se povezuju sa vukom. Od 56 slučajeva, 13 je bilo povezano s činjenicom da je pacijent sebe smatrao ovom životinjom i glatko je odbio vjerovati u svoje "ljudsko" porijeklo. Ostali "vukodlaki" bili su uvjereni da su zmije, psi, mačke, žabe ili pčele. Doktori sa iznenađenjem priznaju da su bili uvjereni da će se morati suočiti s velikim brojem pacijenata.

Najviše proučavan je sindrom vukodlaka, koji je pregazio španjolskog serijskog ubicu Manuela Blanka, koji je 1852. otišao ljekarima. Natjerao je sud da prizna da je dio zločina počinio vuk, u koji se i on pretvorio. Pokušavajući da uvjeri psihijatre da je u pravu, pokazao im je imaginarne očnjake i tražio isključivo sirovo meso za večeru. Kada se pogledao u ogledalo, Manuel je rekao da je tamo vidio vuka.

Klinička likantropija

Klinička likantropija ili jednostavno likantropija je psihoza u kojoj pacijent misli da je ili je postao zvijer. Dominikanski redovnici James Springer i Heinrich Kramer kategorički su izjavili da je transformacija čovjeka u vuka nemoguća. Tvrdili su da uz pomoć raznih droga i uroka, čarobnjak ili čarobnjak može natjerati onoga koji ga pogleda da zamisli da se pretvorio u vuka ili drugu životinju, ali je nemoguće fizički pretvoriti osobu u zvijer.

Ipak, kao bolest zbog koje čovjek misli da se pretvorio u zvijer i da se mora u skladu s tim ponašati, ova pojava je poznata od davnina.

Još oko 125. godine prije nove ere rimski pjesnik Marcellus Sidet pisao je o bolesti u kojoj čovjeka obuzima manija, praćena strašnim apetitom i vučjom žestinom. Prema riječima Sideta, ljudi su podložniji tome početkom godine, posebno u februaru, kada se bolest intenzivira i može se uočiti u najakutnijim oblicima. Oni koji su izloženi njenom uticaju onda se povlače na napuštena groblja i tamo žive kao žestoki gladni vukovi. Vjerovalo se da je vukodlak loša, grešna osoba koju su bogovi za kaznu pretvorili u zvijer. Međutim, takvi ljudi fizički ostaju ljudi, samo sebe zamišljaju kao zvijeri, a ne postaju vukovi.

Slučajevi povezani s vukodlacima zvanična znanost već dugo smatra samo bajkama. Barem dok, 1963., dr. Lee Illis nije predstavio rad pod nazivom "O Porfiriji i etimologiji vukodlaka". U njemu je doktor tvrdio da epidemije vukodlaka imaju medicinsko opravdanje. Tvrdio je da je riječ o porfirinskoj bolesti – ozbiljnoj bolesti koja se manifestira povećanom osjetljivošću na svjetlost, uzrokuje promjenu boje zuba i kože, a često dovodi do manično-depresivnih stanja i likantropije. Kao rezultat toga, ljudi gube svoj ljudski izgled i često gube razum. Dr. Lee Illis je u svom radu naveo osamdesetak takvih slučajeva sa kojima se susreo u svojoj praksi.

Da se bolest prenosi ugrizom, doktor je smatrao besmislicom. U svojoj knjizi je rekao da ova bolest nije zarazna, jer je nasljedna - ono što moderna nauka naziva genetskim abnormalnostima povezanim s rasom osobe. S tim u vezi, napominje da nije slučajno da je u Evropi bolest zbog koje se ljudi smatraju nasilnim zvijerima ponekad pogađala i čitava sela i male gradove. Seljaci su trčali na sve četiri, urlali, pa čak i grizli svoje krave. Naravno, ove nesrećnike niko nije pregledao niti lečio. Jurili su ih i proganjali psi. Neki su se sami izliječili, ali su stotine njih umrle kao zvijeri. U isto vrijeme, na primjer, na Cejlonu nikada nisu čuli za vukodlake, posebno vukodlake.

Otkriće koje je napravio Lee Illis u velikoj mjeri objašnjava prirodu fenomena, koji se u naučnim krugovima dugi niz godina smatrao besmislicom i praznovjerjem. Međutim, ne daje odgovor na neka pitanja, od kojih je glavno sljedeće: kako vukodlak može povratiti ljudski oblik nekoliko sati nakon što se pretvorio u zvijer. Sam dr. Illis smatra da je takva transformacija teoretski moguća, ali malo vjerovatna.

Sve kvalitete koje se pripisuju vukodlaku moderna nauka lako razotkriva, što dokazuje nemogućnost takvih reinkarnacija za živo biće. Danas su većina onih koji sebe smatraju vukodlacima pacijenti na psihijatrijskim klinikama. Danas ljude oba pola, koji zamišljaju i osjećaju sebe vukodlacima, doktori nazivaju "likantropima", a ova riječ je postala psihijatrijska dijagnoza.

Autor enciklopedije medicine u sedam tomova, jedan od najautoritativnijih doktora svog vremena, Pavel Egineta, koji je živeo u Aleksandriji u 7. veku, prvi je opisao likantropiju u medicinskim terminima. Analizirao je bolest i naveo uzroke koji je uzrokuju: mentalni poremećaji, patologije i halucinogene droge. Simptomi likantropije: bljedilo, slabost, suhe oči i jezik (bez suza i pljuvačke), stalna žeđ, rane koje ne zacjeljuju, opsesivne želje i stanja.

Do 16. stoljeća napisana su brojna djela na ovu temu. Vjerovalo se da vukodlaki nisu ljudi opsjednuti demonom ili zlim duhovima, već jednostavno "melanholici koji su pali u samoobmanu". Čuveni ljekar tog vremena, Robert Burton, također je smatrao likantropiju oblikom ludila. Njegove farmakološke studije pokazale su da sastav masti koje su čarobnjaci pripremali za "omotavanje" uključuje jake halucinogene. A stimulans za kanibalizam – značajan, ako ne i odlučujući faktor – mogla bi biti akutna pothranjenost.

Danas psihijatri objašnjavaju likantropiju kao posljedicu organsko-cerebralnog sindroma povezanog s mentalnim poremećajem, manično-depresivnom psihozom i psihomotornom epilepsijom, odnosno kao posljedicu šizofrenije i "popratne" poremećaje. Kod djece, likantropija može biti rezultat kongenitalnog autizma.

Vjeruje se da se dijagnoza likantropije može postaviti za bilo koji od dva simptoma: sam pacijent kaže da ponekad osjeća ili osjeća da se pretvorio u zvijer; ili se pacijent ponaša prilično životinjsko, na primjer, zavija, laje ili puzi na sve četiri.

Na primjer, jedan 28-godišnji ubica u Francuskoj, koji boluje od paranoje, šizofrenije i likantropije, opisao je svoju bolest na ovaj način 1932. godine.

Kada sam uznemiren, osećam se kao da se pretvaram u nekog drugog; prsti su mi utrnuli, kao igle i igle zabodene u moj dlan; Gubim kontrolu nad sobom. Osećam se kao da se pretvaram u vuka. Gledam se u ogledalo i vidim proces transformacije. Moje lice više nije moje, potpuno je transformisano. Pažljivo gledam, zjenice mi se šire i osjećam kao da mi kosa raste po cijelom tijelu, a zubi sve duži.

Moderne likantrope odlikuje mnogo veća mašta: oni se "pretvaraju" ne samo i ne toliko u vukove, već u druga stvorenja, uključujući vanzemaljce koji komuniciraju s svemirom i nalaze se u drugim svjetovima. Onda ponovo "postaju" obični ljudi.

Doktori jednim od razloga za ovaj psihijatrijski fenomen nazivaju odbrambenu reakciju. Kada osoba ima psihološki problemi, napušta stvarnost, živi u izmišljenom ili virtuelnom svijetu. Tamo je značajan, tamo je voljen, a ponekad ih proganjaju - otuda sve manije i opsesije. U pravilu, napadi likantropije kod osobe su ili kratkotrajni, ali se često ponavljaju, ili on uopće ne izlazi iz "napada", smatrajući se zvijer, i ne dolazi do "prosvjetljenja".

Ljudska psiha je veoma slabo shvaćena, pa je i danas teško raspravljati sa psihijatrima. I malo ljudi vjeruje u mogućnost fizičke transformacije osobe u vuka ili bilo koju drugu životinju. Međutim, malo je vjerovatno da će biti moguće u potpunosti uvjeriti sve da vukodlaki ne postoje, čak ni u 21. vijeku, čak i za sve ljekare zajedno.

Osim "psihičke" likantropije, kada osoba sebe smatra zvijerom, postoji i "fizička" - kada osoba ima fizičke znakove vuka, obično rudimentarne od rođenja. Na primjer, u Meksiku, u Gualajari, postoji centar za biomedicinska istraživanja, gdje dr. Lewis Figuerra godinama proučava "genetsku likantropiju". Doktor pregleda jednu od 32 meksičke porodice, porodicu Aćiva. Svi oni pate od rijetke genetske bolesti koja je naslijeđena i uzrokuje duboke promjene u ljudskom obliku. Cela površina tela ljudi iz porodice Aciva (uključujući i žene) prekrivena je gustom dlakom, čak i na licu, dlanovima i petama. Njihovo držanje, glas i izrazi lica također su potpuno netipični.

Dugi niz decenija, Acivi su sklapali samo intrapartalne brakove, pa je, prema dr Figueri, uzrok njihove bolesti gen koji se prenosi nasleđem. Ova mutacija je nastala kod članova ove porodice još u srednjem veku, ali se kasnije, do kraja 20. veka, nije ni na koji način manifestovala.

Sada svi Aćivi žive na severu Meksika, u planinskom gradiću Zacatecas, koji je poznat i iz šeste knjige Carlosa Castanede "Dar orla", u kojoj govori o sposobnostima šamana, koje narod naziva " Naguales", transformirati se u životinje kako bi se postigao unutrašnji nagual - prosvjetljenje... Lokalno stanovništvo tretiraju ih prezirno, ako ne i neprijateljski, odbijajući da održavaju bilo kakve veze sa "prokletom porodicom".

Niko od Acive nema mentalne smetnje, tako da se ova bolest teško može klasifikovati kao likantropija kao one ranije, ali dr. Figuera, koji tvrdi da je ova bolest neizlječiva, naziva je "genom za likantropiju", za koji se nada da će ga prije otkriti ili kasnije i učiniti bezopasnim.

Neki od istraživača transformacije vukodlaka kažu da oblici vukodlaka zaista zavise od njegove percepcije. Osim toga, tvrdi se da sam entitet zadržava sjećanje ili informacije o originalnom tijelu, što omogućava vukodlaku da se vrati u svoj izvorni oblik. Percepcija vodi u stanje tranzicije suštine, odnosno u stanje transformacije. Posmatrajući "samo" kliničke likantrope, može se uočiti da transformacija - čak i u okviru mentalne bolesti - ne počinje odmah, već nakon određenog trenutka promjene u osobinama ličnosti likantropa kao pojedinca.

U Njemačkoj postoji Rajnski institut za proučavanje alternativne medicine. Profesor ovog instituta Helmut Schultz već dugi niz godina istražuje vukodlake i ovaj fenomen shvata prilično ozbiljno. Schultz smatra da je vukodlak nasljedna genetska bolest. Schultz piše da se vukodlaci najčešće rađaju u slabo naseljenom području, gdje ljudi dugi niz godina, generacija za generacijom, žive u prilično zatvorenom malom krugu, pa stoga postoje srodnički brakovi. U jednoj od svojih monografija Šulc piše sledeće.

Možda je ova bolest upravo rezultat incesta. Moderna medicina danas nije u stanju razumjeti mehanizam nastanka bolesti. Ali sposobnost vukodlaka da neko vrijeme promijene svoj biološki oblik bez gubitka proteinske baze je sasvim očigledna. Objasniti ovu bogatu pojavu kao čisto mentalnu anomaliju, kada pacijent sebe samo zamišlja kao vukodlaka, bila bi vrlo glupa greška.

Smatra se da je klinički likantrop samo faza u razvoju stvorenja na putu njegove transformacije u pravog vukodlaka. Podrazumijeva se da se percepcija ovog stvorenja mijenja, prilagođava se prisustvu u novoj suštini, a zatim se mijenja i sam oblik stvorenja, prilagođavajući se novoj suštini. Nešto slično se opaža kod onih koji se od djetinjstva bave ronjenjem. Posmatrajući život pod vodom, osjećaju svoje jedinstvo sa ovim svijetom. Podvodni svijet postaje njihov svijet, njihov život. Kao rezultat toga, takvi se ljudi počinju osjećati bolje ne u ljudskom svijetu, već u svijetlom, šarenom svijetu riba i koralja.

U oba slučaja može se primijetiti da su za ispoljavanje ovog efekta potrebni određeni ozbiljni faktori. Stoga, pojavu vukodlaka nije moguće smatrati tipičnim slučajem. Ovo su najvjerovatnije izuzeci. Najčešće, likantrop u svom razvoju ne dostiže nivo vukodlaka. To je zbog utjecaja ograničavajuće sredine i odgoja.

Većina istraživača ovog pitanja tvrdi da zavijanje vukova, mjesečeve faze, mirisi ili okolina utiču na svijest likantropa, podstičući ga da djeluje. Ovaj uticaj se može okarakterisati kao višestruko pojačana želja da se nešto učini. U tom stanju, osoba cepa svoju svest, potiskujući u sebi ono biće koje se smatra osobom.

Ovo stanje uvelike pogoršava osjećaje, mijenja percepciju. Ovo u modernoj psihijatriji objašnjava većinu slučajeva kliničke likantropije.

Ovaj tekst je uvodni fragment. Iz knjige Tajne i zagonetke smrti autor Plotnova Daria

Poglavlje 1 Klinička smrt Klinička smrt je pacijentov srčani zastoj na nekoliko minuta uz dalje otkrivanje fantastičnih mogućnosti u sebi, poimanje kosmičkih istina, sticanje misije i svrhe u životu i drugih astralnih

Iz knjige Ekstrasenzorna percepcija. Odgovori na pitanja ovdje autor Khidiryan Nonna

Test "klinička smrt" Često, pre nego što nas pozovu na test, vidim slike, boje, brojeve, slova. Dan ranije sam imao viziju: 5 stolica na kojima ljudi sede. Drugi momak po redu - sa tamnom dugom kosom, veoma mekan i lepih crta lica.

Iz knjige Iskustvo iz prošlog života. Kako saznati o svojim greškama i ispraviti ih autorica Lynn Denise

Klinička smrt: izlaganje svjetlosti Hiljade ljudi iskusilo je ista stanja kao ja, s određenim detaljima u većini slučajeva istim. On početnim fazama klinička smrt se obično osjećala dubokom smirenošću i nedostatkom pripadnosti

Iz knjige Knjiga o vampirima autor Deružinsky Vadim Vladimirovič

POGLAVLJE 27. O PRIRODI VAMPIRIZMA: SNOVI I KLINIČKA SMRT Nakon objavljivanja u štampi brojnih mojih članaka na temu vampirologije, čitateljka iz Minska Elina Devočko poslala je svoja razmišljanja o prirodi vampirizma. Napisala je: „Vampirizam – šta je to? Ovo pitanje, kako bi

Iz knjige Knjiga o vukodlacima autor Baring Gould Sabine

Drugo poglavlje LIKANTROPIJA U DREVNOJ Šta je likantropija? - Marcellus od Sidije. - Virgil. - Herodot. - Ovidije. - Plinije. - Agriopas. - Petronije. - Legende o Arkadiji. - Tumačenje Šta je likantropija? Likantropija je transformacija muškarca ili žene u vuka,

Iz knjige Ljudi-Fenomeni autor Nepomnjački Nikolaj Nikolajevič

Šta je likantropija? Vukodlak je jedna od centralnih figura drevnih praznovjerja. Zajedno sa vampirima, vješticama, sirenama, duhovima i čarobnjacima, postoji hiljadama godina, zastrašujući odrasle i djecu u velikim gradovima i udaljenim mjestima.Reč "likantrop", od

Mitska bolest, pod utjecajem koje se u tijelu dešavaju metamorfoze, čineći osobu vukom. Treba napomenuti da likantropija nije samo mistična ili magična. Postoji mentalna bolest koja se zove klinička likantropija, u kom slučaju je pacijent siguran da je vuk, vukodlak ili neka druga životinja.

Najstariji tekstovi sadrže opise likantropije. U sedmom veku je o tome pisao Paul Ogineta, grčki lekar, koji je puštanje krvi nazvao efikasnim tretmanom. Ovaj tretman je objašnjen širenjem humane teorije da u tijelu uvijek prevladava jedna od četiri tekućine. To su sluz, krv, crna i obična žuč.

Za svaki element postoji veza sa određenim karakterom. Idealno je za mentalno i fizičko zdravlje da su ove četiri tečnosti podjednako prisutne. Ako je jedan od njih prisutan u višku, tada nastaje neravnoteža koja može uzrokovati mentalne i fiziološke abnormalnosti.

Svi znanstvenici priznaju da je crna žuč dominantna u likantropiji, a s njenim viškom nastaju različiti mentalni poremećaji, uključujući depresiju, maniju i ludilo. Kao što znate, s vremenom se melanholija počela nazivati ​​patološkim stanjem duha.

U različitim vremenima, opis likantropije nije predstavljen na isti način, na primjer, u Aecijevom djelu, napisanom početkom šestog stoljeća. Priča se da s početkom februara čovjek noću bježi od kuće, luta po groblju. Tamo zavija, vadi kosti mrtvih iz grobova, a zatim hoda s njima ulicama, užasavajući sve. Ko će se sresti na putu. Takve melanholične ličnosti imaju blijeda lica, slabo vidljive upale oči, isušen jezik. Stalno imaju potrebu za pljuvanjem, takođe sa likantropijom, postoji žeđ, postoji akutni nedostatak vlage.

Neki doktori su smatrali da je osnova humoralne teorije objašnjenje likantropije. Osim toga, vjerovalo se da đavo lovi melanholičara, dok je u stanju da iskrivi njihovu percepciju okolne stvarnosti.

Opise likantropije, živopisne i živopisne, sastavio je istoriograf Gular, a osnovu takvih opisa bile su medicinske priče preuzete iz djela Donata, Aecija, Eginete, Bodena i drugih. Analizirajući svoje istraživanje, došao je do odgovarajućeg zaključka. Na primjer, ako je ljudski mozak samo "razmažen", onda on pati od melanholije. Drugi, koji su zamišljali sebe vukodlacima, bili su "oslabljeni" ljudi, pogođeni sotonom.

Osim toga, Gular spominje masovnu likantropiju. Poznat je slučaj u Livoniji, kada su ljudi tukli hiljade, bili su prisiljeni da se pridruže akcijama likantropa i njihovim sado-mahohističkim zabavama. Proganjali su svoje mučitelje i učestvovali u orgijama, a ponašanje je bilo na životinjskom nivou.

Boraveći u transu, ljudi koji pate od likantropije sigurni su da je tijelo postalo drugačije, da se reinkarniralo. Nadalje, nakon što su došli k sebi, bolesnici nisu sumnjali da su uz pomoć Sotone napustili svoja tijela kako bi naselili vukove. Ovo je uvijek bilo praćeno likantropskim demonskim divljanjem. Prema riječima pacijenata, početak napada je obilježila lagana zimica, koja je brzo prešla u groznicu. Stanje je pratila jaka glavobolja, bila je jaka žeđ.

Ostali znaci uključuju otežano disanje, jako znojenje. Ruke su postale duže, otečene, koža na udovima i licu zamagljena i grublja. Prsti su bili jako savijeni, izgledom su ličili na kandže. Likantropu je bilo teško nositi cipele, riješio ih se na sve moguće načine.

Došlo je do promjena u svijesti likantropa, počeo je da pati od klaustrofobije, odnosno plašio se zatvorenih prostorija, pa je pokušao da izađe iz kuće i bude na ulici. Nakon toga su se pojavili grčevi u stomaku, pojavila se mučnina. Likantrop je imao izraženo peckanje u predelu grudi.

Istovremeno, govor je postao nejasan, grlo je ispuštalo grleno mrmljanje. Ovu fazu napada karakteriše činjenica da je osoba pokušala da odbaci svu svoju odjeću, ustala je na sve četiri. Koža je počela tamniti, pojavio se mat kaput. Na licu i glavi je rasla gruba dlaka, pa je osoba izgledala kao životinja.

Nakon takvih promjena, vukodlak je bio divlje žedan krvi, a tu želju nije bilo moguće pobijediti, likantrop je požurio u potragu za žrtvom. Dlanovi i tabani stekli su nevjerovatnu tvrdoću, vukodlak je lako pregazio oštro kamenje, a u isto vrijeme apsolutno bez štete za sebe.

Napad je izveden na prvu osobu koju su mogli sresti. Čovek vuk je oštrim zubima pregrizao arteriju u predelu vrata, pijući krv. Nakon što je žeđ utažena, vukodlak je iscrpljen zaspao na zemlji sve do jutra, a u zoru se dogodila transformacija u čovjeka.

Kroz istoriju ove misteriozne bolesti, likantropi su često priznavali da su koristili drogu, trljajući svoja tela posebnim mastima koje pospešuju transformaciju. Očigledno je da su u takvim slučajevima doživljavali proširenje svijesti, postojao je osjećaj da su nevjerovatno jaki, i fizički i psihički.

U stvarnom životu takve senzacije nisu dostupne osobi. Moderni psihijatri koriste termin likantropija da označe oblik zablude kada pacijent sebe smatra životinjom. Psihijatrijska praksa poznaje mnoge primjere likantropije, kada ljudi sebe smatraju ne samo vukovima, već i mačkama, medvjedima i tako dalje.

Likantropija je prilično rijetka u modernom industrijskom društvu, pa liječnici koji se bave takvim slučajevima moraju se obratiti drevnoj medicini za opise, predviđanja, pa čak i lijekove. Trenutno se za liječenje likantropije iz modernih sredstava koriste psihoterapeutske tehnike, hipnoza, sedativi.