Od davnina, ideja transformacije u životinju je posjedovala ljudsku svijest. I tek u naše dane slučajevi takvog fenomena su logično objašnjeni. Kod nekih mentalnih bolesti, poput šizofrenije, pacijent misli da se pretvara u životinju. Uvjeren je da se pretvara u mačku, žabu, medvjeda, lisicu, ali najpopularnija životinja je vuk. Upravo transformacija u vuka objašnjava šta je likantropija. S grčkog jezika riječ "likantropija" prevodi se kao "čovek-vuk".
Najstariji tekstovi sadrže opis ovog "mitskog" fenomena. U sedmom veku o ovom stanju je pisala Ogineta Paul, grčka lekarka, koja je verovala da je najefikasniji način lečenja likantropije puštanje krvi.
Ovakav način liječenja objašnjen je širenjem teorije da u ljudskom tijelu prevladava jedan od četiri tečna elementa: krv, sluz, obična ili crna žuč. Svaki element je povezan sa specifičnom karakternom crtom. Idealno ekvivalentno prisustvo ovih tečnosti govori o fizičkom i mentalnom zdravlju osobe. Ako je jedan od njih u višku u organizmu, dolazi do disbalansa, koji postaje uzrok fizioloških i psihičkih abnormalnosti. Kod likantropije se upravo s njenim viškom razvijaju manija, razni mentalni poremećaji, depresija, ludilo, halucinacije.
Likantropija u legendama i istoriji
Prvo spominjanje likantropije zabilježeno je u legendama antičke Grčke.
Prema jednoj verziji, bolest je dobila ime po imenu junaka drevne grčke legende - kralja Likaona. U šali je odlučio da Zevsa nahrani ljudskim mesom, mesom svog sina kojeg je ubio. Kao kaznu za takav zločin, Zeus ga je pretvorio u vuka i osudio na vječna lutanja sa jatom životinja.
Priča o Likaonu je prva legenda u kojoj se u pisanom obliku spominje vukodlak. Ali treba napomenuti da je u starom Rimu i Grčkoj odnos prema vukovima bio podržavajući i pun poštovanja, smatrani su poštenim i mudrim životinjama. A u starom Rimu postojao je čak i kult vukova - vučica je hranila mlijekom osnivače grada Rema i Romula. A sada je slika kapitolinske vučice u Italiji standard majčinstva.
Drevne legende opisuju i potpunu i djelomičnu transformaciju osobe u životinju - minotaure, kentaure, sirene.
V nordijska mitologija vukovi su također igrali značajnu ulogu - vrhovnog boga Odina pratila su dva vuka, Jerry i Frekki. Razorna moć vuka bila je oličena u Fenriru (džinovskom vuku koji je bio okovan i skriven u tamnici do kraja svijeta, kada je oslobođen okova i učestvovao u bitci bogova, koja će uništiti svijet).
U legendama različite zemlje vukodlaki su postali različite životinje, ovisno o fauni tog područja. U zapadnoj Evropi većina legendi je o vukodlacima, u centralnoj i Istočna Evropa- o medvedima, u Japanu - o lisicama, u afričkim zemljama - o majmunima ili hijenama.
Tokom srednjeg vijeka vukovima su se pripisivali razni grijesi, ova životinja je postala slika zla i demonizma. Počele su inkvizicije, a kao i u slučaju vještica, likantropija je bila samo optužba. Desetine hiljada ljudi je mučeno i pogubljeno pod optužbom za vukodlake u srednjem vijeku. Većina ovih optužbi rezultat je obračuna među ljudima i nemaju nikakve veze sa stvarnim pacijentima. Pod torturom ljudi su se složili i svedočili. Bilo je, naravno, slučajeva kada su pravi pacijenti sa likantropijom pali u ruke inkvizitorima, ali su bili rijetki i samo su raspirivali žar dželata.
Nakon završetka zore inkvizicije, odnos prema vukodlaku je postao ujednačeniji i počeli su pokušaji proučavanja ovog fenomena. U 18-19 veku već su sprovedena istraživanja o prirodi ove bolesti. Prvi opisani stvarni slučajevi bolesti likantropije.
Suština bolesti
Dakle, šta je likantropija? Ovo je bolest u psihijatriji. Došao je iz srednjeg vijeka, kada se povezivao sa misticizmom. Trenutno, bolest ima kliničke znakove, simptome i tretmane.
Stoga, ovih dana svaki psihijatar ili psihoterapeut može odgovoriti na pitanje šta je likantropija. Ovo je psihički poremećaj kod kojeg je poremećena samopercepcija i ponašanje, u kojem se osoba osjeća kao životinja i pokazuje svoje karakteristične navike. Nemoguće ga je uvjeriti.
Uzroci bolesti
Sa medicinske tačke gledišta, uzrok likantropije je poremećaj određenih dijelova mozga koji su odgovorni za osjet i kretanje. Odnosno, radi se o mentalnom poremećaju, ali ima indirektnu vezu sa psihologijom: ova bolest nije povezana s privremenom neravnotežom zbog niskog samopoštovanja ili stresa. U kompleksu, pacijenti sa likantropijom imaju paranoidne deluzije, bipolarni poremećaj ličnosti, akutnu psihozu i epilepsiju.
Kako se zaraziti likantropijom? Čak iu drevnim spisima se tvrdilo da je moguće nasljedno prenošenje bolesti. Da se to može dobiti naslijeđem, dokazano je nakon saznanja uzroka bolesti - mentalne bolesti, na primjer, šizofrenije.
Simptomi bolesti
Trenutno se u medicini likantropija smatra sindromom koji se javlja kod nekoliko mentalnih bolesti. Klinička likantropija se dijagnosticira sa sljedećim simptomima:
- Paranoidni delirijum o transformaciji - pacijent tvrdi da se pretvara u životinju, ukazuje na koga konkretno, tvrdi da u ogledalu ne vidi svoje lice, već lice životinje. Često on priču prati detaljima transformacije, opisuje senzacije.
- Ljudsko ponašanje u potpunosti kopira navike životinje u koju se "pretvara". Pacijenti zavijaju, laju, kreću se na sve četiri, češu se, skidaju se, spavaju na zemlji, jedu samo hranu kojom se, po njihovom mišljenju, životinja hrani.
Pacijent pokazuje znakove koji liče na šizofreniju:
- opsesivne misli;
- noćna aktivnost, hronična nesanica;
- želja da cijelom svijetu ispričaš svoju tajnu.
Osobine ponašanja
Ljudi koji pate od likantropije, koji su u transu, sigurni su da se njihovo tijelo promijenilo. Štaviše, kada dođu sebi, oni se do detalja sjećaju svoje reinkarnacije. Opisuju da prije napada osete blagu jezu, koja postepeno prelazi u groznicu. Stanje je praćeno strašnom glavoboljom i žeđom.
Takođe, tokom napada dolazi do otežanog disanja, jakog znojenja. Ruke se, prema riječima pacijenata, produžuju, koža otiče i postaje grublja. Prsti su jako zakrivljeni i podsjećaju na kandže. Likantropu je teško nositi obuću i odjeću tokom napada, pa ih se riješi.
Postoje i promjene u umu bolesne osobe, počinje da pati od klaustrofobije, pokušava napustiti kuću, sobu. Nakon toga se javljaju grčevi u stomaku, mučnina i peckanje u predelu grudi.
Bolesnikov govor tokom napada postaje nejasan, pojavljuje se grleno mrmljanje. Nakon toga, kako opisuju pacijenti, na licu i glavi se pojavljuje gruba dlaka i on počinje da liči na životinju.
Čim dođe do metamorfoze, vukodlak žedni krvi, ne može pobijediti tu želju i juri u potragu za žrtvom. Napada prvu osobu na koju naiđe, nakon čega odlazi u krevet, a ujutro se ponovo pretvara u osobu.
Tajne likantropije
Kroz istoriju ove bolesti, pacijenti su priznavali da su koristili lekove, trljali se specijalnim mastima. U takvim slučajevima doživljavali su proširenje svijesti, postojao je osjećaj da su nevjerovatno jaki, i psihički i fizički. Oni doživljavaju halucinacije kojih se sjećaju i koje smatraju stvarnošću.
Ali ako je osoba uvjerena da je vukodlak, a da ne uzima halucinogene, psihijatri postavljaju dijagnozu "Klinička likantropija".
Rasprostranjenost fenomena
Unatoč širokoj popularnosti pojma i njegovom čestom spominjanju u medijima, od kojih se većina oslanja na istorijska, „ezoterična“, mitološka istraživanja, medicinska istraživanja, uzimajući u obzir simptome, metode liječenja su vrlo rijetke.
Nekoliko slučajeva je opisano u literaturi tokom proteklih decenija. Prvi je registrovan kod mladog vojnika koji se dugo drogirao, nakon čega je vidio da se pretvara u vuka. Dijagnostikovana mu je šizofrenija, nakon tretmana stanje mu se popravilo, ali su se potom vratile ideje opsesije, on je nestao, a ljekari ovog pacijenta nisu dalje istraživali.
Drugi slučaj je muškarac srednjih godina sa progresivnim padom inteligencije, postepeno razvijajući simptome: sklonost spavanju na zemlji, jedenju sirovog mesa, urlanju na mjesec i hodanju na sve četiri. Pregledan je i otkrivena je degeneracija kore velikog mozga. Hvala za liječenje lijekovima nije imao egzacerbacije, ali nije mogao biti potpuno izliječen.
Medicina posvećuje malo pažnje ovoj bolesti, koja se smatra jednom od opcija za halucinantno i deluzionalno stanje. Drugi razlog za slabo poznavanje fenomena je rijetkost njegove manifestacije.
Hipertrihoza i likantropija
Mogući razlogširenje legendi o vukodlacima - bolest koja se zove hipertrihoza - pojačan rast dlaka na koži, pri čemu dlaka gusto prekriva tijelo i lice, a bolesna osoba počinje ličiti na životinju. Ova bolest je nasledna. Opisani su mnogi slučajevi. Posebno je čest među narodima kod kojih su sklopljeni blisko povezani brakovi (za ispoljavanje genskih defekata potrebno je njihovo ponovno pojavljivanje u nekoliko generacija). Doktori još uvijek ne mogu odgovoriti na pitanje kako se oporaviti od likantropije i hipertrihoze. Oni crpe saznanja o simptomima, manifestacijama, uzrocima ovih bolesti iz medicinskih izvora prošlosti, a veza između likantropije i hipertrihoze općenito je još uvijek malo proučavana.
Kako izliječiti likantropiju?
Ova bolest nije uvijek izliječena. Shizofrenija se korigira antipsihoticima i antipsihoticima, ali ova metoda liječenja likantropije dovodi do povlačenja manifestacija, ali postoji visok rizik od recidiva bolesti, u kojem se vraćaju svi simptomi.
Posljedice uzimanja droga, halucinogena se slabo liječe. Maksimum koji se može postići je smanjenje napada agresije i prijetnje drugima.
Likantropiju s bipolarnim poremećajem i depresijom moguće je liječiti lijekovima za smirenje, ali postoji i velika vjerovatnoća da će neki simptomi potrajati.
Ne postoji specifičan lijek za likantropiju. Njeni simptomi se liječe antidepresivima, lijekovima za nesanicu i razgovorom s psihijatrom. Bolest se može stabilizirati, ali se ne može potpuno izliječiti.
Mit ili stvarnost
U medicinskom okruženju se redovno vodi debata o tome postoji li bolest likantropije. Tretiranje nje kao porfirije je vampirska bolest koja nastaje zbog genetskih poremećaja uzrokovanih porodičnim brakovima. Kod ove bolesti poremećena je proizvodnja hemoglobina, što dovodi do uništenja kože pod utjecajem sunčeve svjetlosti.
Porfirija i likantropija su se ranije smatrali mitskim fenomenima. Međutim, s razvojem medicinskog znanja, počeli su vjerovati da je likantropija povreda ljudske psihe. Kao bolest je prepoznata tek 1850. godine, od tada je zabilježeno 56 slučajeva.
Likantropija: stvarni slučajevi u našem vremenu
Najproučavaniji i najpoznatiji ostaje sindrom vukodlaka španjolskog serijskog ubice Blanca Manuela, koji je 1852. godine poslan na prinudno liječenje. Uspio je natjerati sud da prizna da je neke od zločina počinio vuk, u koji se on i pretvorio. Pokazao se u pravu pokazujući imaginarne očnjake, jedući samo sirovo meso.
Manifestacija likantropije u realnom vremenu je porodica Asievo (više od 30 ljudi), koja živi u Meksiku. Oni boluju od genetske bolesti koja je naslijeđena i koja se manifestira snažnom promjenom ljudskog izgleda. Površina tijela im je prekrivena gustom dlakom, čak i kod žena. Promijenjeno držanje, izrazi lica, gestovi.
Prema naučnicima, ova bolest je uzrokovana genetskom mutacijom. Stotinama godina sklapali su samo intrageneričke brakove. Oni sada žive u sjevernom Meksiku u planinskom gradu Zacatecasu. Lokalno stanovništvo i komšije su veoma neprijateljski raspoloženi prema njima. Trenutno su u toku medicinska istraživanja ove bolesti, doktori se nadaju da će izolovati gen za likantropiju i potomcima ove porodice dati pun život.
Likantropija je jedan od najmisterioznijih fenomena moderne psihijatrije. Ova bolest dolazi iz srednjeg vijeka, u kojem se bojala i smatrala se realnošću. Njegova moderna manifestacija je lišena znakova misticizma, ali ima puno kliničkih znakova i mehanizam lečenja.
Likantropija - šta je to?
Svaki psihoterapeut ili psihijatar može odgovoriti na pitanje šta je likantropija. To je poremećaj samopercepcije i ponašanja, koji sugerira da se njegov vlasnik smatra životinjom ili pokazuje vlastite navike. Banalno uvjeravanje ovdje ne funkcionira, jer pacijent iskreno vjeruje u svoje drugo "ja", smatrajući "zviždače" lažovima.
U srednjem vijeku, doktori su odbijali da ovaj opsesivni sindrom smatraju bolešću. Crkva se bavila "liječenjem", sugerirajući zatvaranje pod njom u manastir ili spaljivanje na lomači. To nije doprinijelo proučavanju sindroma, tako da se o njemu relativno malo zna. Moderni institut Groningen u Holandiji proučava ovaj poremećaj i prikuplja sve poznate slučajeve.
Likantropska bolest
Klinička likantropija je uzrokovana kvarom određenih područja moždane kore koja su odgovorna za kretanje i osjet. Uz pomoć senzorne membrane mozga, osoba formira ideju i o svijetu oko sebe i o sebi. Defekti omotača omogućavaju vlasniku sindroma da sebe smatra životinjom i vizualizira svoje navike ponašanja.
Duševna bolest likantropija
Vrijedi priznati da likantropija kod ljudi (od grčkog "lycos" - vuk i "anthropos" - osoba) zaista jeste mentalni poremećaj... Ima indirektnu vezu sa psihologijom: ova bolest ne može biti privremena neravnoteža zbog stresa ili. Vukodlaci uvijek imaju u svom kompleksu paranoične zablude, akutnu psihozu, bipolarni poremećaj ličnosti ili epilepsiju.
Likantropija - simptomi
Sindrom vukodlaka, zbog svoje rijetkosti i malo proučavanja, ima nejasnu listu simptoma koji se lako mogu pripisati cijeloj listi mentalnih deformiteta. Koliko god da je likantropija jedinstvena, njeni simptomi su slični šizofreniji:
Specijalizirani lijek za likantropiju još nije izmišljen. Njegovi simptomi su prigušeni na isti način na koji se liječe slične bolesti s iskrivljenom samopercepcijom. To uključuje antidepresive različite jačine, lijekove za nesanicu i redovno savjetovanje sa psihoterapeutima. Nažalost, bolest se može stabilizirati, ali ne i potpuno izliječiti.
Psihijatri su još uvijek upoznati sa svim vrstama manifestacija likantropije, jer nije ništa manje raznolika od životinjskog svijeta. Ljudi-„vukodlake“ se sve rjeđe susreću ili izbjegavaju susrete s ljekarima, podsvjesno nagađajući o izvanrednoj prirodi svoje bolesti. Slabo reaguje na lečenje, ali ga lekari lako kontrolišu.
Likantropija - mit ili stvarnost?
Među ljekarima se redovno vodi debata o tome postoji li likantropija i koliko je rasprostranjena. Po tome je slična onoj koja je nastala zbog genetskih abnormalnosti uzrokovanih brakovima između rođaka. Uz to, proizvodnja hemoglobina je poremećena, izazivajući brzo uništavanje kože pod utjecajem sunčeve svjetlosti.
Porfirija i likantropija su slične po tome što su se ranije smatrale osobinama bajkovitih likova. Razvojem medicine pokazalo se da mitovi i dječje "horor priče" preuveličavaju stvarne zdravstvene probleme. Sindrom vukodlaka počeo se smatrati kršenjem psihologije 1850. godine: od tada su liječnici izbrojali 56 ljudi koji sebe smatraju vukodlacima koji se mogu pretvoriti u divlju ili domaću životinju.
Likantropija - pravi slučajevi danas
Takva neobična bolest likantropije, čiji pravi slučajevi nisu tako česti, tjera ljude da se požele povezati s vukom. Od 56 slučajeva, 13 je bilo povezano s činjenicom da je pacijent sebe smatrao ovom životinjom i glatko je odbio vjerovati u svoje "ljudsko" porijeklo. Ostali "vukodlaki" bili su uvjereni da su zmije, psi, mačke, žabe ili pčele. Doktori sa iznenađenjem priznaju da su bili uvjereni da će se morati suočiti s velikim brojem pacijenata.
Najviše proučavan je sindrom vukodlaka, koji je pregazio španjolskog serijskog ubicu Manuela Blanka, koji je 1852. otišao ljekarima. Natjerao je sud da prizna da je dio zločina počinio vuk, u koji se i on pretvorio. Pokušavajući da uvjeri psihijatre da je u pravu, pokazao im je imaginarne očnjake i tražio isključivo sirovo meso za večeru. Kada se pogledao u ogledalo, Manuel je rekao da je tamo vidio vuka.
„Šta je likantropija? Promjena muškarca ili žene u obličje vuka... U stvarnosti, ovo je oblik ludila koje se može naći u većini sirotišta“ (Sabine Baring-Gould, The Werewolf Book).
U folkloru i mitologiji likantropija se obično definira kao transformacija osobe u vuka. Likantropija je termin koji potiče iz antičke Grčke - lykdnthropos znači vuk, a anthrdpos znači čovjek. Legende o ljudima koji se pretvaraju u vukove ili druge životinje nalaze se u mitovima i literaturi širom svijeta. Postoje mnoga vjerovanja, praznovjerja i objašnjenja za ovaj misteriozni fenomen, a postoji i mnogo izraza na različitim jezicima svijeta koji označavaju osobu koja se pretvorila u vuka. Među njima nalazimo: talijanski lupo-mannaro, latinski lupus homniaris, engleski vukodlak (vukodlak), njemački werwolf, francuski loup-garou, starofrancuski warouls, warous, vairout, varivale, staroslovenski vlakodlaku, slavonski vukodlak, bugarski vukodlak, poljski wilkolak, ruski vuk, grčki lycanthropos, itd. Vukodlak pripada mitologiji gotovo svake evropske zemlje i popularnost ove legende nije jenjava u savremeni svet nastavlja u knjigama, filmovima, umjetničkim djelima i mnogim televizijskim serijama i emisijama.
Ljudi su vjerovali da se pretvaranje u vukove ili antropomorfno vukova bića može učiniti namjerno ili nenamjerno. Vještine svjesne transformacije najčešće se pripisuju praktičarima crne magije, posebno vještičarenja. Obična osoba može se pretvoriti u vuka nakon što ga vukodlak ugrize ili ogrebe, ili kao rezultat kletve ili magijske čarolije. Osoba koja je htjela da se pretvori u vuka morala je svući svoju odjeću i obući vučju kožu, ili barem nositi pojas od njegove kože. Vještice i vračevi trljali su svoja tijela magičnom mašću i izgovarali posebne čini ili pili kišnicu sa vučjeg traga. Jedan od najranijih primjera legendi je grčka priča o Likaonu, kralju Arkadije, koji se, prema Ovidijevim Metamorfozama, pretvorio u vuka jedući ljudsko meso. Priča odražava još jedan popularan element u legendi o likantropiji: prokletstvo može biti božanska kazna za ljude koji krše zakone koje su postavili bogovi ili skrnave svete dane ili mjesta. Općeprihvaćeno narodna priča u literaturi kršćanskih zemalja postoji priča o tome kako se učesnici vjenčanja pretvaraju u vukove zbog održavanja ceremonije na dan koji je crkva zabranila. Najpoznatiju klasičnu priču, međutim, ispričao je Petronije u svom romanu Trimalhijeva gozba. U priči, Trimalkijev pratilac svlači se u šumi, pretvara se u vuka i napada stado krava i biva ranjen u vrat. Sutradan ga junak pronalazi u ljudskom obliku, sa ranom koja krvari. Ovu priču iz prvog stoljeća demonolozi često ponavljaju kako bi potvrdili četiri glavne karakteristike legende: pretvaranje u životinju, noćna putovanja po selu ili šumi, napadi na životinje i ljude, jedenje njihovog mesa i zadovoljavanje krvožednosti, i transformacija natrag u ljudski oblik (Robbins Rossell Hope: Encyclopedia of Witchcraft and Demonology).
Transformacija se dogodila tokom punog mjeseca. Poluljudi, poluvukovi lutali su sami noću u blizini groblja, ubijajući slučajne ljude, posebno djecu, čupali leševe iz njihovih grobova i jeli ostatke njihovog mesa. Navodno su imali izvanljudsku snagu i oštra zvjerska čula. Reč vukodlak znači "čovek vuk" (od starog engleskog wer = čovek i wulf = vuk) ili "nosač vučje kože" (od starog engleskog weri = nositi). Vjerovalo se da je vukodlak svoju vučju kožu skrivao i da je nosio samo u svojim noćnim poduhvatima.
Ako je koža pronađena i spaljena ili posječena, isto se dogodilo i njenom vlasniku, koji je kao rezultat toga umro ili se oslobodio prokletstva. Isti princip vrijedi i za suprotan efekat: ako je vukodlak povrijeđen ili ubijen u životinjskom obliku, rana bi bila vidljiva na tijelu osobe. Jean de Ninalde, u De la Lycanthropie (1615), rekao je da je drvorezbar odsjekao nogu vuku koji ga je napao, a on se odmah pretvorio u ženu koja nije imala ruku.
Često se vjerovalo da vukodlak ima karakteristične osobine u svom ljudskom obliku po kojima se može identificirati. To mogu biti obrve spojene na mostu nosa, zakrivljeni nokti, niske uši ili njihajući hod. Vukodlak može biti i muškarac ili žena, a ponekad i dijete, seljak, a također i kralj. U životinjskom obliku, vukodlak obično nije imao rep, što ga je razlikovalo od normalne životinje, a vjerovalo se da je zadržao ljudski glas. Zavisno od legendi, vukodlak je ili znao za sve što se dogodilo dok je bio u vučjoj koži, ili je bio potpuno uslovljen životinjskim instinktom i osvijestio se nakon povratka u svoj ljudski oblik. U potonjem slučaju, obično je bio mršav, oslabljen i bolno depresivan nakon završetka transformacije.
Napadi vukova na ljude bili su rasprostranjena karakteristika života u Evropi vekovima. Odatle je vjerovatno nastala legenda o vukodlaku, ili je barem to bio jedan od razloga zašto su ovi najopasniji grabežljivci u folkloru projektirani u kanibale koji mijenjaju oblik i jedu zvijeri. Postojali su i drugi razlozi koji su bili u osnovi ovog fenomena, o kojima će biti reči kasnije u ovom poglavlju. Odlučio sam da uključim legendu u ovu knjigu iz razloga što se likantropija obično povezivala - pa čak i poistovjećivala - s melanholijom, od antike, prije rođenja moderne psihijatrije, pa čak i danas prepoznata kao mentalni poremećaj sa simptomima karakterističnim za šizofreniju, bipolarni poremećaj ili klinička depresija: To su bolesti koje su u prethodnim vekovima klasifikovane kao melanholija.
U drugom veku, grčki pisac Marcellus Sidet opisao je simptome likantropije kao ekstremnu melanholiju, a u desetom veku, perzijski lekar Khali Abbas identifikovao je dva poremećaja kao jedan i nazvao ih Melancholia Canina. Arapska medicina, koja je u srednjem vijeku utjecala na evropsku medicinsku teoriju, prepoznala je likantropiju kao bolest zasnovanu na zabludi da se postaje pas ili vuk. U to vrijeme se također vjerovalo da je ova zabluda povezana s ljubavlju prema melanholiji, kao i osjećajem frustracije i očaja. U evropskoj literaturi postoji mnogo zapisa o vukodlacima koji pate od teške melanholije i depresije, gorko svjesni svojih zločina i izluđeni kajanjem. Avicena je likantropiju nazvao cucubuth. Druga imena koja se pripisuju ovoj "bolesti" uključuju insania lupina (vučja ludost), lupine melancholia, chatrab ili qutrub (na arapskom) (izraz potiče od imena malog otrovnog pauka), ili vučji bijes. U renesansnoj medicini, likantropija je također dobila naziv Daemonium Lupum i bila je povezana s vještičarstvom. Reginald Scott je tvrdio da je "likantropija bolest, a ne transformacija", mentalni poremećaj u kojem osoba zamišlja sebe kao vuka i ponaša se kao divlja zvijer. Početkom 17. veka Džejms I je potvrdio ovo mišljenje i napisao da su vukodlaci jednostavno žrtve obmane izazvane crnim temperamentom, "prirodnim ekscesom melanholičnih ljudi". Za to vrijeme, ljudi koji pate od simptoma melanholije ili jednostavno imaju melanholični temperament smatrani su podložnim vještičarstvu i prirodno predisponirani na likantropiju. Moderna književnost prikazuje vukodlake kao ljude vođene ludim napadima melanholije ili štetnim isparenjima crne žuči. Upečatljiv primjer ovog vjerovanja je Vojvotkinja od Malfija (1614), jeziva drama koju je napisao poznati engleski dramatičar iz 17. stoljeća John Webster. Suđenja za likantropiju takođe su uključivala suđenja za vještičarenje u šesnaestom i sedamnaestom vijeku. Vukodlaci su sada bili sluge đavola, vještica, čarobnjaka i heretika, neprijateljski raspoloženi prema ljudima, ili nevini i bogobojazni pojedinci koji su patili od vradžbina drugih, od nesretne sudbine ili od melanholičnog raspoloženja, zbog čega su bili prirodno skloni transformirati u zvijer, zahvaljujući kojoj bi mogli osloboditi svoje divlje motive.
U očima evropskog zakona i verske doktrine, likantropija je bila više od folklora ili legende. Ona je, kao vještičarenje, bila grijeh protiv Boga i zločin protiv društva. Ona je takođe bila nemilosrdno kažnjena po zakonu. Najpoznatija suđenja likantropiji uključivala su Vukodlake u Polignyju (1522.), slučaj Pjera Burga, Mišela Verduna i Philiberta Monta - priča koja se najčešće citira u izveštajima o vještičarstvu i obožavanju đavola. Tokom suđenja, Burgo je priznao da je sreo đavola u obliku Crnog konjanika - čije je ime kasnije postalo poznato kao Moyset - i zakleo mu se na vjernost, ljubeći crnu i hladnu ruku, i obećao da će mu služiti. Verdun, koji je bio još jedan sluga đavola, naučio ga je kako da se preobrazi u vuka i kako da se vrati u ljudski oblik. U obliku vuka, Burgo je navodno napadao djecu, jeo njihovo meso i pario se sa pravim vukovima. Drugi značajni slučajevi likantropije uključivali su suđenje "vukodlakima svetog Kloda" (1598. - uz optužbe za vještičarenje, prisustvovanje suboti, pretvaranje u vuka, ubijanje i jedenje životinja i ljudi), suđenje nad Gillesom Garnierom (1573. - napad na malu djecu) i Peterom Stubbom (1589. - ubistva, vjerovatno počinjena u obliku vuka), ili "vukodlak iz Angersa" (1598. - ubistvo tinejdžera). U potonjem slučaju optuženi je proglašen neuračunljivim i osuđen na dvije godine u ludnici, dok su u drugim postupcima navodni „vukodlaki“ osuđeni na smrt i spaljeni na smrt4. U narednim vekovima, likantropija će se češće odnositi na mentalne bolesti, a savremena medicina pokazaće više razumevanja za svoje obolele, ali će je i dalje klasifikovati kao "melanholiju".
Sakralna bolest
"Ljudi su, u nedostatku sredstava za život, izmislili mnoge i različite stvari i razvili mnoge adaptacije za druge stvari" (Hipokrat "Sveta bolest").
U Anatomiji melanholije, Barton je naveo likantropiju zajedno sa ludilom, demonskom opsjednutošću, melanholijom, hidrofobijom, plesom Svetog Vida i opsjednutošću demonima. Nazvao ih je "bolesti uma", a posljednje tri je klasifikovao kao vrste ludila ili bijesa. Likantropija je takođe bila svojevrsna opsesija: "Radije bih je doveo do ludila, kao što većina radi." Među simptomima vučjeg ludila naveo je zabludu pretvaranja u zvijer: "kada ljudi noću trče poljima, zavijajući na grobovima, a ne mogu se uvjeriti da nisu vukovi." Spavaju po cijele dane i izlaze noću, urlajući na grobove i pustoš. Obično imaju upale oči, noge i bedra sa krastama i veoma su bledi i suvi. Barton navodi i Aviceninu teoriju da bolest najčešće zabrinjava ljude u februaru. Njegovo gledište pripada eri kada se na likantropiju više nije gledalo kao na rezultat vještičarenja, već kao mentalna bolest... Međutim, ovaj novi pristup nije dosegao sve sfere života. Tadašnji ljekari su tvrdili da je samo zabluda da neko može postati vuk, ali narod je još uvijek duboko vjerovao da je moguća i fizička transformacija. Bartonov opis, međutim, ukazuje na još jedno značajno vjerovanje u ovom stoljeću: likantropija se često povezivala s drugim bolestima i specifičnim tipovima melanholije.
Barton identificira likantropiju, hidrofobiju i Chorus Sancti Viti ili Sv. Vidov ples kao tri vrste istog mentalni poremećaj... Hidrofobija je definisana kao „neka vrsta ludila, dobro poznata u svakom selu, koja dolazi od ujeda pomahnitalog psa, što dovodi do straha od vode: pacijenti počinju da buncaju, izbegavaju vodu i staklo, izgledaju crveno i natečeno, pospano, zamišljeni, tužni, posjećuju ih čudne vizije, laju i zavijaju." Barton ovdje očito misli na bjesnilo, čiji simptomi uključuju opštu slabost, glavobolju i groznicu, au kasnijim fazama oštrih bolova, opsesivni pokreti, nekontrolisano uzbuđenje, depresivna stanja i nemogućnost gutanja vode - otuda i naziv bjesnilo. U završnim fazama manije može se javiti i letargija. Ples svetog Vida u modernim terminima naziva se koreja i predstavlja poremećaj nevoljnog pokreta koji karakterišu brzi "plesni" pokreti, grčevi i uvijanje tela. Karakteristična karakteristika ove tri bolesti bili su napadi, tokom kojih se osoba smatrala ludom ili opsjednutom duhovima. Smatralo se da simptomi prethode metamorfozi ili da obilježavaju trenutak kada su vanjske sile napale tijelo. Tadašnja medicina je to objasnila uz pomoć teorije tekućina: tijelo se truje otrovom ili štetnim parama, koje su toliko vruće i suhe da troše svu vlagu u tijelu. To dovodi do neravnoteže tekućine i izaziva pomamu ili kritičnu melanholiju, što može dovesti do smrti osobe.
Ljudi koji pate od sve tri bolesti skloni su izbjegavanju svjetlosti i preferiraju samoću, ili čak potpunu izolaciju od drugih. Ovo je još jedan razlog zašto se povezuju s melanholijom. Prema tadašnjoj filozofiji i medicini, melanholiju je karakterizirala duboka introspekcija, introverzija i, po pravilu, pretjerano zanimanje za sebe. Melanholična osoba je napustila vanjski svijet u korist izolacije i usamljenosti. U ekstremnim slučajevima, takva osoba bi mogla potpuno izgubiti kontakt sa vanjskim svijetom, pa čak i strahovati od vanjskih događaja i drugih ljudi - što je slično i u slučaju likantropije, budući da je vukodlak bio usamljeni grabežljivac.
Jedan od mnogih važne karakteristike od ova tri poremećaja je iskustvo napadaja i nasilnih pokreta, koji podsjećaju na drugu bolest s mističnim značenjem: epilepsiju, poznatu u antičko doba kao "sveta bolest". Sveti Vid, zaštitnik "bolesti plesa", bio je i svetac zaštitnik epileptičara. Reč "epilepsija" potiče od grčke reči epilepsija (epi = posle i lepsis = zaposednuti). U prošlosti se obično povezivalo s opsjednutošću duhom i bolešću religioznog iskustva. Vjerovalo se da napadi pomažu svetom činu opsesije. božanske moći ili su se smatrali simptomom prokletstva ili demonskog napada. U religijama i kultovima širom svijeta, nekontrolisani pokreti tijela, konvulzije i drhtanje, bili su dio rituala opsesije i značili su ritualnu fazu ulaska u trans. Proročišta, svećenici i šamani doživljavali su pseudoepileptičke napade kada su njihove duše napuštale svoja tijela da putuju u više i niže svjetove, gdje su se susreli sa bogovima, duhovima i sjenama mrtvih, razgovarali s njima i prenosili njihove riječi učesnicima u ceremonija. Padali su na zemlju, tresli se i drhtali, prenoseći vizije i poruke iz drugih dimenzija stvarnosti. Vjerovalo se da je to nadahnuto i blagosloveno stanje, dostupno samo odabranoj osobi. Iz tog razloga, epileptični napadi često izdvajaju oboljelog od ostatka društva. Sveta priroda simptoma smjestila je takve ljude u područje sakruma i smatralo se da su nadahnuti božanskim utjecajem ili da imaju natprirodne moći.
Antička medicina je ili potvrdila i pokušala da objasni ovo vjerovanje, ili je predstavila potpuno drugačiji pogled na prirodu ove bolesti. Aristotel je bio među onima koji su epilepsiju povezivali sa melankoličnim napadima ludila i božanskog nadahnuća. Za njega je "sveta bolest" bila oblik čežnje, identičan sa iskustvom "sibila, gatara i svih nadahnutih ljudi" - ovo mišljenje je bilo slično teoriji neoplatonizma i povezano s konceptom furor divinus. Hipokrat je epilepsiju posmatrao kao neravnotežu tečnosti i pretpostavio je da u većini slučajeva pogađa flegmatične ljude. Ovo mišljenje je delimično delio i Galen, koji je primetio da epilepsija nema božansko poreklo i da je posledica stagnacije tečnosti. Također je vjerovao u blisku vezu između bolesti i melanholije: oni koji pate od crne žuči postaju epileptičari; ako slabost pogađa tijelo, ljudi postaju epileptični; ako slabost pogađa um, postaju melanholični. Tadašnja medicina je epilepsiju posmatrala kao poremećaj mozga, koji je bio hladan organ kojim je vladao mjesec. Stoga se pretpostavljalo da je na bolest utjecao i mjesec. Uobičajeno je da se pije svježa i topla krv kao lijek koji može ohladiti mozak i uspostaviti ravnotežu između vruće i suhe tjelesne tekućine. Možda je ovo vjerovanje doprinijelo mitu o likantropiji, gdje se osoba pretvarala u zvijer uz svjetlost mjeseca. Ove drevne medicinske teorije uticale su na prezentaciju epilepsije u narednim vekovima. Naučnici renesanse, inspirisani neoplatonskom filozofijom i humoralnom (humoralnom - koja se odnosi na telesne tečnosti (krv, limfa)), bolest su posmatrali kao izmenjeno stanje svesti uzrokovano specifičnim karakteristikama raspoloženja, u kojem je pateća osoba mogla da dobije inspiraciju i znanje. božanskih stvari. Istovremeno, na epilepsiju se gleda kao na simptom opsjednutosti demonima i vjerovalo se da osobu koja pati od epileptičnih napada napadaju zli duhovi. Zbog toga su u šesnaestom i sedamnaestom veku mnogi epileptičari bili mučeni kao čarobnjaci i spaljeni na lomačama. Uobičajeni simptomi opsjednutosti uključivali su grčenje i izvrtanje tijela i lica, povraćanje ili promjene glasa. Međutim, ideja o epilepsiji kao rezultatu opsjednutosti demonima ili zlim duhovima bila je prisutna i u antičko doba. U Rimu se smatralo prokletstvom bogova, što je u suprotnosti s grčkim vjerovanjem da je epilepsija božanski blagoslov. Plinije Stariji je izvestio da su ljudi zabili gvozdeni ekser u zemlju na koju je pao bolesnik, verovatno da bi zakucali demona na ovo mesto. Ponekad su donacije ostavljane na takvim mjestima da se smiri uvrijeđeni duh (Ian Fries "Seid's Way"). U srednjem vijeku epilepsija se smatrala zaraznom bolešću koja se prenosi dodirom oboljele osobe. Osim što su zatvarani i izvodili suđenja vješticama protiv epileptičara, izolovani su u ludnicama. U spisima ranih crkvenih učenjaka postoji mnogo opisa kako đavo može preuzeti ljudsko tijelo. U IV veku Ćiril Jerusalimski piše: „onoga ko stoji uspravno baca na zemlju; iskrivljuje jezik i izobličuje usne. Umjesto riječi dolazi pjena; čovjek je ispunjen tamom; oči su mu otvorene, ali njegova duša ne vidi kroz njih; a nesretnik grčevito drhti do svoje smrti" (Robbins, Rossell Hope: "Enciklopedija vještičarenja i demonologije"). Čak i za vrijeme prosvjetiteljstva, kada je rođena moderna neuroznanost, epilepsija se još uvijek smatrala oblikom melanholičnog ludila i povezivala se s likantropijom. Godine 1735. Hermann Boerhaave je pisao o divljem bijesu koji su melanholični pacijenti doživljavali kao ludilo. Kod ove bolesti: „Pacijent je obično pokazivao veliku snagu mišića i nevjerovatnu budnost, podnosio je nevjerovatnu hladnoću i glad, doživljavao strašne fantazije i pokušavao da ujede ljude kao vuk ili pas“ 9. Vuk je još uvijek dio melanholičnog uma.
U moderno doba, istraživači su pokušali da objasne likantropiju i legendu o vukodlaku s nekoliko priznatih medicinskih pozicija. Godine 1963, Lee Illis je sugerirao, u knjizi O porfiriji i etiologiji vukodlaka, da su se povijesni izvještaji možda odnosili na žrtve porfirije, bolesti koju karakterišu simptomi fotosenzitivnosti, crvenkasti zubi, halucinacije i paranoja. Druge teorije su uključivale mogućnost povijesnih vukodlaka koji su bili ljudi s hipertrihozom, nasljednim stanjem koje se manifestiralo prekomjernim rastom dlake - iako je to izuzetno rijetko stanje. Porijeklo legende također je moglo biti uzrokovano bjesnilom, bolešću koja se često poistovjećuje s likantropijom, ali je pisci koji su živjeli u stoljećima, kada je vukodlaka bjesnila bjesnila širom Evrope, pominju kao dva različita fenomena.
Ian Woodward, u Zabludi o vukodlaku (1979), primijetio je da motiv ugriza vukodlaka i transformacije žrtve može implicirati ideju o prenosivoj bolesti. U davna vremena, bjesnilo i epilepsija često su se liječili istim lijekovima. Osim ispijanja krvi, to je uključivalo žrtve, čini, čišćenje, paljenje tamjana, udaranje vrbovim štapićima, spaljivanje patničke odjeće, post, molitvu ili magične čini i talismane (Ian Fries' Way of the Seid). Postoji i teorija koja objašnjava priče o vukodlacima kao mogući uticaj ergota.
Masovno trovanje uzrokovano gljivicom moglo bi zaraziti čitave gradove, što bi dovelo do halucinacija, raširene histerije, paranoje, kao i do konvulzija, a ponekad čak i do smrti. Vjeruje se da je trovanje ergotom bilo uzrok vjerovanja pojedinca da je vukodlak i uvjerenja cijelog grada da su vidjeli takvu zvijer. Druga moguća objašnjenja uključuju rijedak mentalni poremećaj nazvan klinička likantropija, u kojem oboljeli ima zabludu da se pretvara u životinju, iako ne uvijek u vuka. Takva osoba se osjeća kao životinja i ponaša se na način koji podsjeća na ponašanje životinja, "vraćajući se u ljudski oblik" u trenucima prosvjetljenja ili nakon tretmana. U kasnijem dijelu ovog poglavlja raspravljat ćemo o drugim mogućim izvorima mita o likantropiji, koji nesumnjivo uključuju i ideje kao što su životinjski totemi, duhovna terijantropija, inicijacije i ratnički obredi.
Od čovjeka do vuka
"Zovu se vučja koža - oni koji nose mačeve krvave u borbi."
U drevnim kulturama, transformacija osobe u životinju bila je dio ritualnih inicijacija koje su provodile tajne grupe i klanovi, ratnici. Ovaj fenomen je bio široko rasprostranjen u Africi, gdje su ratnici, poistovjećeni s grabežljivcima poput leoparda ili pantera, nosili životinjske kože i odlazili ubijati u ekstatičnom transu, kidajući svoje žrtve, pijući njihovu krv i jedući njihovo meso. U Evropi su slične oblike ritualnog transa praktikovali germanski berserci i rimski Luperci, "braća vukova". U grčkom mitu o Likaonu, koji je žrtvovao dijete koje je služilo kao meso na gozbi, konzumiranje ljudskog mesa predstavljalo je čin stjecanja grabežljive prirode vuka. Zbog toga je kralj pretvoren u likantropa, što bi se moglo protumačiti kao metafora. Žrtva je pripremljena za Zevsa i tako je on postao pokrovitelj rituala u kojem se osoba pretvara u vuka. Njegov festival na planini Likajon (Vučja planina) u Arkadiji uključivao je ljudske žrtve i kanibalizam. Učesnici, muški adolescenti, jeli su ljudsko meso, pretvarali se u "vukove" i tada su mogli povratiti ljudski oblik samo ako ne jedu ljudsko meso ponovo devet godina. Zatim, nakon ovog perioda, njihov klan se ponovo okupio na planini, prinesene su žrtve i ritual se ponovio. Postoje i druge verzije ove legende. Rimski učenjak Plinije Stariji ispričao je priču o čovjeku koji je skinuo odjeću i preplivao jezero u Arkadiji, nakon čega se pretvorio u vuka. Pod uslovom da nije napao ljudsko biće devet godina, mogao bi povratiti svoj ljudski oblik.
Slični oblici festivala Lycaia (od starogrčkog lykos, "vuk") održavali su se u starom Rimu i bili su poznati kao Lupercalia (od latinskog lupus). Festival je održan u spomen na Luperka, boga pastira, koji se ponekad poistovjećuje s bogom Faunom ili grčkim bogom Panom. I u znak poštovanja prema Lupi - vučici koja je dojila legendarne Rema i Romula, osnivače Rima, a proslave su održane u blizini pećine u kojoj se verovalo da se ovaj događaj odigrao. Sveštenici koji su nosili kozje kože zvali su se lopereri. Žrtvovani su pas i dvije koze, a mladi učesnici su pomazani krvlju u simboličnom ritualu. Uslijedila je žrtvena gozba, nakon koje su luperki obukli kože žrtvovanih koza po ugledu na Luperka i trčali okolo s pojasevima u rukama, isklesanim od koža, udarajući ljude koji su bili nagomilani u blizini. Na jedan dan zakon i poredak civilizovanog svijeta su se povukli, primitivne sile su preuzele vlast, a učesnici ceremonije morali su se prepustiti divljem "bijesu" ljudskih zvijeri. U mitologiji i legendama, čovjek se pretvara u zvijeri kada nosi životinjsku kožu, koja je simbol transformacije. Noseći kožu, osoba se poistovjećuje s određenom životinjom i stječe njene kvalitete i atribute. Stoga, mit o metamorfozi može imati svoje porijeklo u primordijalnim ritualima i kulturnim praksama, posebno među lovcima i pastirima. U germanskim plemenima ratnici su se pretvarali u "vukove" koji su nosili vučju kožu ili pojaseve od vučje ili ljudske kože.
Hirpini centralne Italije nosili su kožu vukova i ponašali se kao vukovi u svrhu pljačke i bitaka (Erberto Petoia "Vampiri i vukovi"). U letonskom folkloru, vilkacis je bio taj koji se pretvara u čudovište nalik vuku. Ova vrsta transformacije nalazi se u legendama o nosiocu kože, ratniku ili vješticama koji su vjerovali da su stekli natprirodne moći noseći kožu životinje. Također, mnoge skandinavske legende opisuju ratnike sa nadljudskom snagom i magičnim vještinama koji su bili skriveni ispod vučje kože. Zvali su se Ulfhednar ("obučeni vukom") i spominju se, na primjer, u Vatnsdelu, Haraldsquidi sagi ili Wolsung sagi. Ulfhednar su bili borci nalik bjesnjacima za koje se vjerovalo da su vodiči vučjih duhova kako bi poboljšali njihovu efikasnost u borbi. Bili su otporni na bol i povrede u borbi, poput neustrašivih ubica i divljih zvijeri, baš kao i životinje čije su kože nosile. Ulfhednar i berserkeri su povezani s bogom Odinom ili Wodenom, bogom šamanske ekstaze i božanskog bijesa. Takođe su se i germanski Heruli, nomadski, pomahnitali vukovi ratnici, posvetili Wodenu. Vjerovalo se da su čarobnjaci, šamani i vještice iz kultura širom svijeta vješti u promjeni oblika, kao i da su poznati po svojoj sposobnosti da se transformišu u životinje čiju su kožu nosili za rituale i ceremonije. Nošenje životinjske kože ili životinjskih maski simbolizira duhovnu ekstazu i isključenost iz svijeta ljudi. Osoba sa skrivenim licem, a time i skrivenom ličnošću pripada Onostranoj, sferi vječne Tame, svijetu demona i duhova. U očima materijalnog svijeta, on više nije čovjek. Lišeni ljudske svijesti, ratnici su dobili vještine korisne u borbi: sposobnost pasti u ekstatičan bijes, gubitak straha, okrutnost i nemilosrdnost prema neprijatelju ili divljini. izgled i ponašanje - sve je to oponašalo prirodu zvijeri. Duhovna transformacija odvijala se pod utjecajem posebnih priprema i inicijacijskih praksi: kroz elemente kao što su ritual, ukrasi, deprivacija, ekstatični trans i sveti kanibalizam, ljudski faktor je postepeno umirao, a oblačeći kožu vuka, rađali su se novi ratnici. svijet. Simbol ritualne transformacije bio je prirodno odabrati najopasniju životinju na tom području, odražavajući sve divlje i grabežljive osobine za koje se očekivalo da ratnik posjeduje. U Evropi je to bio vuk. U evropskoj tradiciji, vuk je bio najčešći simbol grabežljivca/razarača. Vukovi su napadali sela i gradove, prijetili putnicima i pastirima, klali stoku i šuljali se u ljudske nastambe pod okriljem noći. Nije iznenađujuće što je ova ljudožderska zvijer postala središnji lik u strašnim pričama o ljudskoj transformaciji u folkloru gotovo svih europskih regija. Legenda se zasnivala na vječnom vjerovanju u kosmičke suprotnosti: život i smrt, dan i noć. Vrijeme ljudske aktivnosti bilo je dan, a vukodlak je djelovao noću; čovjek je radio u kući i na polju, vuk je lovio u šumi; ljudska navika se sastojala od obaveznog nošenja odeće, vukodlak je lutao gol, obučen samo u svoju kožu, što je značilo njegov zverski karakter. Vukodlak je bio izopćenik, živio je izvan zakona i društvenih pravila, izvan svijeta ljudi, u carstvu smrti, a isto se odnosilo i na zvijer ratnika. Alfonso di Nola, u svojoj La morte trionfata, primijetio je da je u zajednici čiji su se kulturni običaji vrtjeli oko rata i lova, često postojala mala grupa ratnika koji su živjeli izvan zakona. Njihovo ponašanje bilo je namjerno "protiv plime". Norveški berserker, na primjer, bio je predmet gađenja i užasa među svjetskim civilima. Osoba koju je pozvao berserker i odbila da prihvati izazov ili je ubijena u bitci izgubila bi svu svoju imovinu i pravo na nasljeđe. Berserker je mogao slomiti kičmu ili rascijepiti lobanju osobi „koja mu se nije sviđala, ili koju je mogao izabrati da ubije samo da bi vježbao“ (Sabine Baring-Gould, Knjiga o vukodlaku). Braća Vukovi su bili ljudi koji se nisu uvek ponašali kao ljudi, pa su se pojavile misteriozne legende o njihovoj mističnoj veštini menjanja oblika. Tokom inicijacijskih obreda, ratnici su doživjeli ritualnu smrt: njihova tijela su ležala na zemlji, a njihove duše su se preobrazile (Leszek Pavel Slupetsky "Ratnici i Volkolaci"). Promjena nije bila fizička, već duhovna.
Saturnalije
“Sva stanja i lokusi koji misteriozno postoje u intervalima između ličnosti, sva suptilna mjesta i vremenska razdoblja kada se svijet poretka mistično mijenja i poništava, formiraju se portali-kapije kroz koje galopira Divlji lov” (N. Jackson “Maske Haos”)...
Formula duhovne transformacije od otelotvorene materijalnosti do vizije i poleta duše prevladava širom severne, zapadne i srednje Evrope u narodnim mitovima o Divljem lovu. Poznata i kao Lov na Odina ili Lov na Kajina, legenda predstavlja metaforu za svetu inicijaciju smrti, ekstaze i oslobođenja duše na noćnom putovanju u srce podzemlja. Sablasne grupe duhova, duša mrtvih, vila ili demona kreću se u divljoj potjeri po cijeloj zemlji, otimajući smrtnike u podzemni svijet kako bi oslobodili svoje duše od okova mesa. Vjerovalo se da je vizija kavalkade predznak katastrofe, rata ili kuge i smrti svih koji su joj svjedočili. Takođe se smatralo da se duh osobe može osloboditi tokom spavanja kako bi se pridružio Divljem lovu. U srednjovjekovnoj literaturi lovci su opisani kao crni i strašni, koji jašu crne konje ili crne koze, u pratnji crnih i velikih očiju goniča i vrana. Vođa Divljeg lova bio je ponoćni lovac, bog ili duh vještičarenja i podzemnog svijeta, Crni gospodar saturnovskih misterija smrti i duhovne transformacije. Ovisno o regiji, legende pripisuju ove funkcije likovima kao što su Odin, Knecht Ruprecht, Bercht, Holda (njemački folklor), Gem Lovac (keltski bog šume) ili Hellegwin, crnoliki izaslanik đavola (Francuska ). Gospodar lova odvaja duh od mesa i poziva ga da se pridruži ekstatičnoj kavalkadi koja putuje između svjetova. Svjetski poredak je potpuno preokrenut i otvara se pukotina između dimenzija. Vrijeme se raspada i divlje horde lutaju carstvima sna i budnosti. Vrijeme Divljeg lova je dvanaest božićnih noći – dana koji ne pripadaju ni staroj ni novoj godini, kada je kosmički poredak suspendovan i prvobitni haos ulazi u svemir. Horde se pojavljuju u ponoć, mističnom trenutku u kojem nema ni prošlosti, ni sadašnjosti, ni budućnosti, kada profano vrijeme proguta Primordijalno vrijeme. Ponoćni lov je psihopomp koji vodi duše izvan granica svjetovnog znanja, donoseći smrt i vrhovnog pokretača u tajne Noći. Jahači su letjeli između svjetova u ekstatičnom transu, u nadahnutom ludilu, praćeni urlanjem rogova i divljim kricima - mogli su se čuti, ali su ostali nevidljivi fizičkim očima. Oni koje je zarobila horda navodno su transportovani na velike udaljenosti i zatečeni dezorijentisani i zbunjeni. Nakon toga su ispričali priče o putovanju sa sablasnom grupom konjanika, posjeti podzemnom svijetu i susretu sa svojim preminulim rođacima i precima. Vrijeme Divljeg lova je zima, godišnje doba kojim vladaju Saturn, Smrt Kosac i svetac zaštitnik melanholije. Kao Kosac, vjerovalo se da ponoćni lovac odvaja dušu od tijela i nosi je u transu bezgranične ekstaze. Ova putovanja duša bila su zajednički element u šamanskim misterijama i vještičarstvu sabatske tradicije širom svijeta. Međutim, za neupućene, takva tranzicija svijesti znači ludilo ili smrt.
U evropskom folkloru verovalo se da su oni koji su rođeni u dvanaest na Badnji dan bili predodređeni da postanu vukodlaki, a njihovo rođenje se smatralo profanacijom svetog vremena. Transformacija u zvijer smatrana je regresijom u primitivni i divlji oblik. Stoga se povezivalo s vremenom i granicama kosmičkog poretka i prestankom božanskih zakona. U germanskoj tradiciji, Yul je prvobitno bio vrijeme Divljeg lova, mističnog Bezakonja. Tokom proslave, učesnici su se obukli u kostime napravljene od životinjskih koža i nosili životinjske atribute kao što su rogovi ili repovi. Predstavljali su duhove Yula, koji su oličavali kult plodnosti i demonske moći podzemlja, za koje se vjerovalo da dominiraju u to vrijeme. Žrtvovao je i jeo svetu životinju, vjerujući da njena životna snaga može ojačati snagu zajednice. Ova upotreba životinjskih maski je možda bila još jedan fenomen koji je doprinio usponu likantropskih legendi ("Vampiri i vukovi" Erberta Petoie). Olaus Magnus u svojoj Istoriji naroda sjevera iz šesnaestog vijeka izvještava o vjerovanju da su se za vrijeme Božića hiljade vukodlaka sa svih krajeva zemlje okupile na jednom mjestu i napale porodice ljudi, ubijali stoku, provaljivali u kuće, praznili ostave, i ubijati sve koji su im se sreli na putu. Njihovo počivalište bilo je prokleto, a vjerovalo se da će osoba koja se usudi tamo prošetati umrijeti za godinu dana. U istom stoljeću, Casper Pucker, u svom Commentarius de Praecipibus Divinatorum Ceneribus, prepričava tipičnu baltičku priču iz Livonije, koja opisuje povorku hiljada vukodlaka predvođenih đavolom: na Božić je hromi dječak šetao zemljom, prizivajući đavolji sljedbenici na generalnu skupštinu. Oni koji su zaostajali ili nevoljno hodali bičeni su gvozdenim bičem. Ljudski oblik je nestao i svi su postali vukovi. Napali su krda krava i stada ovaca, ali nisu mogli napasti ljude. Kada su stigli do rijeke, njihov vođa je udario bičem u vodu i ona se razdvojila ostavljajući suhu stazu kojom je grupa prošla. Transformacija je trajala dvanaest dana, nakon čega je vučja koža nestala i pojavio se ljudski oblik (Robbins Rossell Hope: "Enciklopedija vještičarenja i demonologije").
Yule se ponekad povezivao s divljim lovom ili pod utjecajem Saturnalija, rimskog zimskog festivala. Saturnalije je bio festival posvećen bogu Saturnu, svecu zaštitniku žetve. Proslave su održane u zimsko vrijeme, prvobitno 17. decembra, ali se tokom godina festival proširio na cijelu sedmicu. Karakteristična karakteristika proslave bila je promjena društvenih uloga. Robovi i gospodari su mijenjali mjesta, i svaki je učestvovao u banketima, kockanju, seksualnim ekscesima i svim vrstama dostupne zabave. Seneka je napomenuo da je "cijela gomila dozvolila sebi da uđe u zadovoljstvo." Okovi koji su vezivali noge statue u Saturnovom hramu su olabavljeni kako bi simbolizirali oslobođenje boga. Magarac je žrtvovan Bogu. U porodici je izabran Gospodar bezakonja. U Lucijanovim Saturnalijama, bog festivala kaže: „tokom moje sedmice ozbiljnost je poništena; rad nije dozvoljen. Kontrolišem cugu, buku i igru i kockice, pjevam gol, plješću bijesnim rukama, povremeno ronim u ledenu vodu, imenujem kraljeve i gozbam robove." Prema antropologu Džejmsu Frejzeru, Saturnalije su takođe uključivale ljudske žrtve. U Durostorumu na Dunavu rimski vojnici su birali jednu osobu da bude Gospodar bezakonja na trideset dana. Nakon ovog perioda, njegovo grlo je prerezano na oltaru Saturna. Prema Fraseru, to je bio dio tradicije Saturnalije - izabrati osobu koja je igrala ulogu i uživala u privilegijama Saturna jednu sezonu, a zatim umrla, bilo od svoje ruke, bilo od ruke druge, od noža ili vatra, ili kao rezultat vješanja o drvo.kao simbol dobrog boga koji je dao svoj život za cijeli svijet (John Fraser "Zlatna grana").
Saturnalije su bile vrijeme "Velikog Intermedija", vladavine Gospodara bezakonja i regresije u prvobitno stanje haosa, do izvora prije stvaranja. Mitološki Saturn vladao je od pamtiveka, u Zlatnom dobu, u kojem su svi bili slobodni, nije postojala hijerarhija, a život je bio lišen bola i patnje. Njegov festival bio je rekonstrukcija ovog svetog vremena, oslobađanje od ograničenja materijalnog svijeta i granica uma. Bilo je to vrijeme svete lude, koji je predstavljao mudrost ludila kroz prevrat profanog svjetskog poretka. U srednjem vijeku, sveto ludilo Saturnovskih misterija je progutano u tradiciji karnevala. Širom Evrope, karnevalske proslave bile su praćene opštom veseljem, paradama i maskenbalima koji su poremetili svakodnevni život. Popularan srednjovekovni praznik bio je praznik budala, poznat i kao festum fatuorum, festum stultorum, festum hypodiaconorum ili fete des fous, koji se slavio od 5. do 16. veka u zemljama poput Francuske, Španije, Nemačke, Engleske i Scotland. Gomila budala, predvođena biskupom budala, upala je u crkvu i prekinula misu pjesmama i opscenim šalama (N. Jackson "Maske haosa"). Festival je ismijavao liturgijske obrede crkve, a učesnici obučeni u maske pjevali su pjesme, plesali i plesali u zgradi crkve. Mnogi istoričari su na Festival budala gledali kao na nasljednika bezakonja drevnih rimskih Saturnalija. Odjeveni u maske i životinjske kože, uz muziku i pjesmu, učesnici su ušli u ekstatičan trans, prevazišli ograničenja uma i postali zvijeri u čije su kože obučeni. Stari obredi transformacije koji su u osnovi legende o likantropiji postali su dio karnevala, sačuvani u pozorišnim oblicima poput srednjovjekovnih dijablera ili francuske karnevalske tradicije. Đavolski Helegvin, koji je predvodio divlju hordu u Divljem lovu, na kraju je postao groteskni Harlekin u Commedia dell'Arte. U Engleskoj je “6. januara” Budala, obučena u životinjsku masku, plesala u trijumfalnoj povorci ulicama, nakon čega su ga simbolično ubili njegovi “sinovi” i vaskrsao u entuzijastičnom oživljavanju, što znači obnavljanje vremena i povratak univerzalnog kosmičkog poretka.
Životinjski duhovi
“Duša je u nekim slučajevima u stanju da se oslobodi tijela i uđe u ljudsku zvijer” (Sabin Baring-Gould “Knjiga o vukodlaku”).
Godine 1514. u Paviji su vlasti uhvatile čovjeka koji je smatran vukodlakom. Rekao je svojim tamničarima da se od pravog vuka razlikuje po tome što mu krzno ne raste prema van, već prema unutra. Kako bi provjerili istinitost njegovih riječi, odsjekli su mu ruke i noge. Nisu primijetili ništa neobično, ali čovjek je umro nekoliko dana nakon toga (Robbins, Rossell Hope: "Enciklopedija vještičarenja i demonologije"). Ova priča je prikaz još jednog popularnog vjerovanja povezanog s legendom o likantropiji: cirkulacija kože. Vjerovalo se da je koža vuka izrasla pod kožu osobe i da se tokom transformacije koža okrenula, a osoba je postala vukodlak. Bila je to prirodna i urođena sklonost koja se često pripisivala ljudima melanholičnog temperamenta, ali se ponekad pretpostavljalo da je naslijeđena od predaka. Legende o ljudima koji potiču od životinja uobičajene su među klanovima i plemenskim tradicijama. Ideja o životinjskim precima nalazi se u cijelom svijetu: medvjed predaka u Sjevernoj Americi, hijene i leopardi u Africi, jaguari u Južnoj Americi ili tigrovi u Aziji. Ovo vjerovanje u životinjske duhove u porodicama ili tradicijama klana kasnije će postati osnova totemizma i šamanskih religija. U Evropi je najčešći oblik životinje bio (prefiks je bio (bili) - izvedeno od staroengleske riječi koja znači "čovek." Prelazak u životinju naziva se teriantropija, dok likantropija znači isključivo promjena u vuka) vuk . Ovdje su se životinjski duhovi povezivali s vještičarstvom, a totemski koncept životinjskih duša ugrađen je u legende o životinjskim poznanicima čarobnjaka i vještica. Vjerovalo se da ju je vještica upoznala nakon što je sklopila pakt sa đavolom. Obično je to bio demon nižeg ranga u obliku malog ljubimca, koji je imao zadatak da savjetuje i služi vješticu, izvršavajući njene sitne zadatke. Poznanici su mogli imati oblik psa, mačke, koze, krastače, pa čak i pčele ili muhe, a vještica ga je morala hraniti svojom krvlju. Suđenja vješticama u šesnaestom i sedamnaestom vijeku uključivala su brojne izvještaje o takvim familijarima, ili "impsima", za koje se vjeruje da su kopije anđela čuvara. Moderna demonologija sadrži još jedno vjerovanje koje odgovara konceptu životinjskog totema: vještica bi mogla naslijediti familijar druge vještice. U evropskoj vojnoj tradiciji, životinjski duhovi su smatrani dijelom duše ratnika, životinjski elementi koji su ušli u tijelo tokom obreda prijelaza i koji su zauzeli tijelo tokom bitke. Vjerovalo se da su Berserkeri opsjednuti njihovim životinjskim dušama tokom bitke. Koncept duše na sjeveru uključivao je sveca zaštitnika (fylgja), vrstu duha ili entiteta u obliku životinje koja je pratila osobu kroz život i bila povezana sa sudbinom ili stanjem pojedinca. U vojnim tradicijama, ove životinjske duše su često smatrane medvjedima ili vukovima. Obično su pratili čitave klanove, sinovi berserka postali su i ratnici, a porodice su nosile imena povezana sa njihovim "totemskim životinjama", kao što je Kveld-Ulfr ("Večernji vuk") iz islandske srednjovjekovne sage. Skandinavska eshatologija uključuje viziju strašnog vuka Fenrisa, koji će se osloboditi u Ragnaroku - "Sumrak bogova" i progutati sunce, uzrokujući kraj svemira kako bi se svijet mogao ponovno roditi u ciklusu više transformacije.
U Evropi se na dušu životinje gledalo kao na privremeni ili trajni nosilac duha umrle osobe. Ovo vjerovanje je bilo u središtu legendi o vampirima i također je doprinijelo nekoliko priča o vukodlacima. Vampir je bio mrtva osoba koja je noću napustila svoj grob kako bi lovila žive. Ponekad su takve priče bile priče o vukodlacima, duhovima, noćnim vješticama, kobilama i duhovima. Izlazili su iz svojih grobova u obliku zmija, guštera ili crva, uzimali oblik osobe ili životinje i lutali pod okriljem noći u potrazi za plijenom. To su duše ljudi koji su prerano umrli i koji su morali da nastave da žive određeno vreme. Oni su biothanatoi, nemirne duše onih koji su umrli nasilnom smrću, onih koji lutaju po prebivalištu života ili ljudi koji su ubijeni i koji žele osvetu svojim tlačiteljima. Platon je primetio da se ove duše boje nevidljivog i nižeg sveta; lutaju po grobovima i grobovima, ne dobri nego zli, oni koji su primorani da lutaju po takvim mjestima u iskupljenje za svoj nekadašnji zli način života. I oni će nastaviti da lutaju sve dok se želja koja ih proganja ne zadovolji i ne budu zatvoreni u drugom tijelu (Platon "Fedon").
Legende i magični obredi likantropije pripadaju carstvu podzemnog svijeta, tajanstvenoj dolini sjena, a vukodlak se često spominje uz htonične životinje. Luperkalijine inicijalne ceremonije održane su u pećini, simboličnoj "zemalnoj utrobi", na mjestu smrti i ponovnog rođenja, mitskom ulazu u drugi svijet. Ista funkcija pripisana je i jezeru kroz koje je osoba morala plivati, gdje je postala vukodlak. Crna boja koju nose divlje horde vukodlaka tokom Božića je tradicionalna evropska boja smrti i jutra. Vođa Divljeg lova je Crni čovjek od vještica, pokretač misterija ekstatičnog transa i umjetnosti mijenjanja oblika. Starogrčki bog mrtvih, Had, ponekad je prikazivan s vučjom glavom u obliku pokrivala za glavu i vučjom kožom u obliku odjeće. Širom drevnog sjevera, izopćenik ili zločinac zvao se Varg (vuk), bio je protjeran iz zajednice u pustinju i mogao ga je svako nekažnjeno ubiti, jer se već smatra "mrtvim". Obredi inicijacije likantropije su se vrtjeli oko simboličke smrti inicijata, mistične komunikacije s bogom podzemlja i boginjom smrti, izlaganja i tranzicije na Onu stranu, Životinjski duhovi su također dio svjetske tradicije sahranjivanja. U mnogim kulturama vjerovalo se da duša pokojnika ima oblik životinje. U starom Egiptu, Ba osobe - stvarna "duša", "psiha" osobe, suština života, postojao je nakon smrti u duhovnom obliku crnog labuda ili ptice sa ljudskom glavom. Tokom dana je ostajala u grobnici i obezbjeđivala vazduh i hranu za pokojnike. Noću je putovala po suncu
ritualno oblačenje u vučju kožu i, konačno, duhovna transformacija i sjedinjenje sa životinjskom dušom. Svi ovi obredi i ceremonije, praćeni pjevanjem i djelovanjem magičnih biljaka i masti, činili su magijsku tradiciju, čija je svrha bila da izazove trans i stanje izmijenjene percepcije kod inicijata (Džekson Najdžel: „Zov rogatih Pajper").
Promjena oblika
“Nakon što sam bila gola, namazao me je mašću, a onda sam pomislila da sam se pretvorila u vuka. U početku sam bio pomalo uplašen zbog svoje četiri vučje noge i krzna, kojim sam bio potpuno prekriven, ali sam otkrio da sada mogu putovati brzinom vjetra.”
U 16. veku, istoričar Raneus je razlikovao tri klase vukodlaka, odražavajući verovanja i legende tog vremena. U prvu klasu spadali su "ljudi koji se ponašaju kao vukovi i oštećuju stoku". Nisu se pretvorili u vukove, već su vjerovali da su se preobrazili u zvijeri i da ih tako gledaju drugi "koji pate od sličnih halucinacija". Druga vrsta vukodlaka bili su "ljudi koji su u snu sanjali da povrijeđuju stoku, dok je đavo podsticao prave vukove da naprave štetu koju ti ljudi vide u svojim snovima." A treća klasa uključivala je „ljude koji su zamišljali da su vukovi i čine štetu koju zapravo čini đavo, koji se i sam pretvorio u vuka“ (Robbins, Rossell Hope: Encyclopedia of Witchcraft and Demonology). U to vrijeme, mnogi naučnici su već unaprijedili teoriju da likantropija nije fizička promjena, već iluzija. Ovo mišljenje dijelili su i pisci kao što su Olaus Magnus, Jean Boden, Gazzo, Johann Weier i mnogi istoričari i demonologija renesanse. Ali ipak, u folkloru i okultnoj filozofiji tog vremena, pretvaranje u životinju smatralo se rezultatom vještičarenja i magije.
U zavisnosti od kulturne ili magijske tradicije, transformacija se smatrala privremenom ili trajnom; životinja bi mogla biti sama osoba ili njen magični pandan, čija je aktivnost ostavila stvarnu osobu nepromijenjenom u izgledu; to može biti duša osobe koja je napustila fizičko tijelo u stanju transa; ili bi to mogla biti prava životinja ili poznati duh, glasnik čarobnjaka ili šamana. Ričard Vestergen je u sedamnaestom veku pisao da su vukodlaci bili mađioničari koji su „mazali svoja tela mašću, što su činili na podsticaj đavola i stavljali određene sablasne pojaseve, i tada su se ne samo činili vukovi drugima, već i svojim sopstveno razmišljanje imalo je oblik i karakter vukova, pod uslovom da su nosili pomenuti pojas. “I ponašali su se kao pravi vukovi, bez brige da će ubiti većinu humanih stvorenja” (Richard Westergen: “Vraćanje raspadnutog intelekta”). Okultna filozofija je, međutim, nazvala likantropiju umijećem duhovnog mijenjanja oblika. Transformacije se nisu dešavale na fizičkom nivou, već na astralnom planu, a zahvaćeni deo nije bilo telo praktikanta, već duhovni oblik. Ova praksa je bila dio evropskog vještičarenja. Vještice su mazale svoja tijela magičnim mastima, koje su često sadržavale halucinogene supstance koje izazivaju trans pretvarajući njihove duše u životinjske oblike, i u tom obliku su odlazile na subotnja okupljanja. Tipična metamorfoza među vješticama bila je transformacija osobe u mačku, psa ili zeca. Vjerovalo se da se čarobnjaci pretvaraju u vukove. Smatralo se da su određeni životinjski oblici prikladniji za putovanja, kao što je sposobnost vještica da se pretvaraju u miševe, mačke, skakavce ili druge male životinje i prodiru kroz male rupe u zemlji ili kroz zidove, nakon čega su poprimile svoj ljudski oblik. opet.
Galenska medicina i okultna filozofija šesnaestog i sedamnaestog stoljeća povezivale su promjenu oblika i likantropiju sa konceptom furor divinus. Legende koje se nalaze u različitim kulturnim kontekstima dijele isti obrazac transformacije: osoba prolazi kroz transformaciju u vuka u obliku "zasjedanja" od strane nekih vanjskih sila, moguće demonskog porijekla. Takvi ljudi su doživjeli potpuni gubitak svijesti, dok su ostali u obliku životinja. Nisu imali ni pamćenje ni ljudsku egzistenciju, a svoje rođake nisu prepoznali. Mnoge legende opisuju slučajeve kada je vukodlak brutalno ubio supružnika ili djecu. Međutim, to je bilo iskustvo koje se više odnosilo na nevoljnu metamorfozu, koja se u folkloru smatrala bolešću ili prokletstvom. Čarobnjaci, šamani, vještice i drugi praktičari okultnih umjetnosti zadržali su određeni stupanj kontrole dok su mijenjali oblik u životinju.
Magična svrha promjene oblika bila je stjecanje vještina i sposobnosti stvorenja, čiji je oblik praktičar sam izabrao. Sa moderne tačke gledišta, mogli bismo reći da je umjetnost promjene oblika uključivala metamorfozu astralnog tijela praktičara i pomak svijesti prema atavističkim, iskonskim instinktima zvijeri. Promjenjivači oblika doživjeli su gubitak ljudske svijesti i vjerovalo se da dobivaju životinjsku energiju kao što su izvanredna snaga, izoštrena osjetila ili povećana agilnost. Njima su upravljali čisti instinkti i impulsi, pa otuda i legendarna slika vukodlaka kao bezumne zvijeri koja u naletu bijesa razdire tijela, jede meso i pije krv čak i najbližih rođaka. Preuzimajući formu ovog bića iz senke, praktičar je takođe stekao svoju svest i veštine. Budući da se vuk smatrao noćnom i grabežljivom zvijeri, na čovjeka vuka se gledalo kao na demonsko, krvožedno stvorenje koje se lovilo noću kako bi zadovoljilo svoje nasilne instinkte. Likantropija je stoga bila magična metoda koja je budila senku praktičara i pružala uvid u duboke slojeve nesvesnog. Astralni oblik vukodlaka je dio zvijeri koji je definiran modernom jungovskom psihologijom kao sjenka, mračni, potisnuti aspekti svijesti. Mitske metamorfoze otkrivaju ove skrivene dubine Ja, gdje je atavističko sjećanje na pretke zakopano pod slojevima kulturnog obrazovanja. Ovo je mistična komunikacija sa ličnom "životinjskom dušom" i arhetipskom svešću predaka. Transformacija je izazvana oblačenjem u odabranu životinju, ekstatičnim plesom ili halucinogenim supstancama sadržanim u magičnim napitcima i mastima. To je bio slučaj u šamanskim misterijama i vještičarskoj tradiciji, kao iu ratničkim obredima i ludim bakhijskim festivalima. Vjerovalo se da svi ovi rituali budi ekstazu, omogućavajući vam da promijenite formu.
Lycanthropos
„Niko ne treba sebi da dozvoli da pomisli da se čovek zaista može pretvoriti u zver, ili zver u pravu osobu; jer su to magični predznaci i iluzije stvari koje imaju oblik za naš vid, ali ne i stvarnost” (Gazzo Francesca Maria, Compendium Maleficarum).
Budući da su životinjski instinkti povezani s agresijom i nesalomivim divljaštvom, legende o vukodlacima obično su uključivale elemente kao što su ubijanje ljudi i životinja, jedenje njihovog mesa i pijenje njihove krvi, kao i devijantne prakse nekrofagije i nekrofilije. Ova dva trenda su klasifikovana u moderna psihologija kao deo instinkta smrti, frojdovskog Tanatosa. Erich Fromm je na nekrofiliju gledao kao na "ljubav prema smrti". U svojoj knjizi Srce čovjeka: njegov genij za dobro i zlo, on napominje da nekrofilnu osobu instinktivno privlače leševi, truljenje, krv, izmet i prljavština. Takvi ljudi su opsesivno fascinirani smrću, bolešću i uništenjem. Oni uživaju u patnji i često pokazuju duboko saosećanje prema slabijima. Ponekad se njihove nekrofilne sklonosti izražavaju kao potreba za smirivanjem osjećaja u izolaciji, želja za samoćom, što je karakteristično za melanholične opsesije ili instinkt likantropije. Međutim, nekrofilija zasnovana na seksualnom aspektu manifestuje se kao žudnja za moći i sklonost posesivnom ponašanju. Sposobnost kontroliranja drugih, odlučivanja o njihovom životu ili smrti, uzrokuje intenzivno seksualno uzbuđenje. Agresija se miješa sa požudom. Prema Frommu, nekrofilne strasti mogu biti zadovoljene samo ako je željeni predmet u potpunoj kontroli osobe. Gubitak ove moći je prijetnja, impuls za samoodbranu i nasilno i destruktivno djelovanje usmjereno na druge.
Iako su zapadnjački folklor i okultna filozofija na likantropiju gledali kao na manifestaciju opsjednutosti demonima, posljedice nenamjernog vještičarenja ili magijskih tehnika, psihijatrija i bihejvioralna neuroznanost pripisuju slučajeve vukodlaka šizofreniji, histeriji, maniji ili depresiji. Međutim, vjerovanje da je lycanthropos osoba koja pati od mentalnog poremećaja vuče korijene iz antike i temelji se na ranoj medicinskoj teoriji koja ovoj bolesti pripisuje štetno djelovanje crne žuči i njene simptome svrstava u melanholiju, mistično stanje tijela i um. Ovo gledište je bilo deo razvoja medicine u prošlosti, od Galena, filozofije renesanse i rane nauke devetnaestog veka, do psihologije Frojda i Junga iz dvadesetog veka. Likantropija je također bila povezana s halucinogenim supstancama i ponekad se liječila biljem kao što su kokošinja i velebilja, što je izazivalo stanje atropinskog delirija. Promjene u svijesti, depersonalizacija, akutna anksioznost, vjerovanje u demonsku opsjednutost i nasilne, seksualno devijantne sklonosti također mogu biti manifestacija neuroloških poremećaja frontalnog režnja ili bolesti limbičkog sistema.
Rana neuronauka je na likantropiju gledala kao na vrstu monomanije, paranoje, u kojoj je pacijent opsjednut jednom zabludnom idejom ili emocijom. U ovom slučaju, to je bio koncept vuka ili transformacije u zvijer. Vjerovalo se da poremećeno stanje duha može proizvesti halucinacije u obliku koji ovisi o karakteru i instinktima ljudske osobe. Na primjer, ambiciozna osoba pati od monomanije da sebe vidi kao kralja; stara osoba koja boluje od reume i gihta će sebe smatrati napravljenom od porcelana ili stakla; a na isti način, prirodno nasilna osoba mogla bi sebe smatrati preobraženom u najokrutniju i najkrvoločniju životinju (Sabine Baring-Gould, Knjiga o vukodlaku). Poreklo "vučje bolesti" se vodi do početne sklonosti ka agresiji, sadističkim impulsima i zabludi izazvanoj "melanholičnom manijom". Godine 1812, Benjamin Rush je definisao likantropiju kao oblik hipohondrije. U vezi s ovim oblikom poremećaja, on je u "Medicinskim pitanjima i zapažanjima bolesti uma" napisao da osoba vjeruje da "u svom tijelu ima tijelo životinje", ili "zamišlja sebe transformiranog u životinju ili druge vrste", ispušta zvukove i čini geste životinje u koju sebe smatra preobraženim. Međutim, najgori simptom ove bolesti bio je očaj. Osoba koja pati osjetila je tjelesne bolove i duševnu patnju prokletih; mogao je samo da drijema, ali nikada nije čvrsto spavao; gubitak apetita i želja, „da ništa ne želi i ne uživa u ničemu, da ništa ne voli i da nikoga ne mrzi“; noge su mu bile stalno hladne, a gornji dio tijela topao; i konačno, izgubio je smisao za godine, mjesece, sedmice, dane i noći, pa čak i jutra i večeri: "u tom pogledu više nije bilo vremena za njega."
Tema pluraliteta ili podijeljene ličnosti, koja se pojavljuje u legendi o vukodlaku (čovjek danju i vuk noću) u ranoj teoriji psihijatrije, bila je popularna tema horora u književnosti 19. stoljeća. Alarmantne metamorfoze u ispoljavanju njihove senkovite prirode bile su prisutne u delima kao što su Frankenštajn Meri Šeli (1818), Čudni slučaj dr Džekila i gospodina Hajda Roberta Luisa Stivensona (1886) ili Portret Dorijana Greja Oskara Vajlda. (1890). Ove priče predstavljaju koncept unutrašnje zvijeri u čovjeku, mračnog elementa koji se nalazi u ljudskoj prirodi. Odbijanje da se prihvati ova strana sjenke dovelo je do zla projektiranog na druge, ljudi su se pretvarali u životinje i nazadovali u primitivno stanje svijesti. Ova regresija se nije uvijek posmatrala kao negativna i degradirajuća. Melancholia Canina, kao holistički mistični koncept melanholije, vekovima je viđena kao prokletstvo, ponekad kao blagoslov. U "vučjem transu" praktičar je iskusio regresiju u primitivni svijet, predljudski i pre-evolucijski. Ovo "transcendentalno" iskustvo događa se u fazi magične ekstaze ili sna, u stanju kada se granice između svjetova zamagljuju i praktičar ima direktnu viziju budnog sna ili zablude budnog svijeta koji prelazi u san. To je takođe "sveti užas" antike i dar božanskog ludila koji dočarava Primordijalnu svest, čistu energiju koja je u osnovi sve kreacije.
Svaki psihoterapeut ili psihijatar može odgovoriti na pitanje šta je likantropija. To je poremećaj samopercepcije i ponašanja, koji sugerira da se njegov vlasnik smatra životinjom ili pokazuje vlastite navike. Banalno uvjeravanje ovdje ne funkcionira, jer pacijent iskreno vjeruje u svoje drugo "ja", smatrajući "zviždače" lažovima.
U srednjem vijeku, doktori su odbijali da ovaj opsesivni sindrom smatraju bolešću. Crkva se bavila "liječenjem", sugerirajući zatvaranje pod njom u manastir ili spaljivanje na lomači. To nije doprinijelo proučavanju sindroma, tako da se o njemu relativno malo zna. Moderni institut Groningen u Holandiji proučava ovaj poremećaj i prikuplja sve poznate slučajeve.
Likantropska bolest
Klinička likantropija je uzrokovana kvarom određenih područja moždane kore koja su odgovorna za kretanje i osjet. Uz pomoć senzorne membrane mozga, osoba formira ideju i o svijetu oko sebe i o sebi. Defekti omotača omogućavaju vlasniku sindroma da sebe smatra životinjom i vizualizira svoje navike ponašanja.
Duševna bolest likantropija
Vrijedi priznati da je likantropija kod ljudi (od grčkog "lycos" - vuk i "anthropos" - osoba) zaista mentalni poremećaj. Ima indirektnu vezu sa psihologijom: ova bolest ne može biti privremena neravnoteža zbog stresa ili niskog samopoštovanja. Vukodlaci uvijek imaju u svom kompleksu paranoične zablude, akutnu psihozu, bipolarni poremećaj ličnosti ili epilepsiju.
Likantropija - simptomi
Sindrom vukodlaka, zbog svoje rijetkosti i malo proučavanja, ima nejasnu listu simptoma koji se lako mogu pripisati cijeloj listi mentalnih deformiteta. Koliko god da je likantropija jedinstvena, njeni simptomi su slični šizofreniji:
Specijalizirani lijek za likantropiju još nije izmišljen. Njegovi simptomi su prigušeni na isti način na koji se liječe slične bolesti s iskrivljenom samopercepcijom. To uključuje antidepresive različite jačine, lijekove za nesanicu i redovno savjetovanje sa psihoterapeutima. Nažalost, bolest se može stabilizirati, ali ne i potpuno izliječiti.
Psihijatri su još uvijek upoznati sa svim vrstama manifestacija likantropije, jer nije ništa manje raznolika od životinjskog svijeta. Ljudi-„vukodlake“ se sve rjeđe susreću ili izbjegavaju susrete s ljekarima, podsvjesno nagađajući o izvanrednoj prirodi svoje bolesti. Slabo reaguje na lečenje, ali ga lekari lako kontrolišu.
Likantropija - mit ili stvarnost?
Među ljekarima se redovno vodi debata o tome postoji li likantropija i koliko je rasprostranjena. Po tome je slična porfiriji, vampirskoj bolesti uzrokovanoj genetskim abnormalnostima uzrokovanim brakovima između rođaka. Uz to, proizvodnja hemoglobina je poremećena, izazivajući brzo uništavanje kože pod utjecajem sunčeve svjetlosti.
Porfirija i likantropija su slične po tome što su se ranije smatrale osobinama bajkovitih likova. Razvojem medicine pokazalo se da mitovi i dječje "horor priče" preuveličavaju stvarne zdravstvene probleme. Sindrom vukodlaka počeo se smatrati kršenjem psihologije 1850. godine: od tada su liječnici izbrojali 56 ljudi koji sebe smatraju vukodlacima koji se mogu pretvoriti u divlju ili domaću životinju.
Likantropija - pravi slučajevi danas
Takva neobična bolest likantropije, čiji pravi slučajevi nisu tako česti, tjera ljude da se požele povezati s vukom. Od 56 slučajeva, 13 je bilo povezano s činjenicom da je pacijent sebe smatrao ovom životinjom i glatko je odbio vjerovati u svoje "ljudsko" porijeklo. Ostali "vukodlaki" bili su uvjereni da su zmije, psi, mačke, žabe ili pčele. Doktori sa iznenađenjem priznaju da su bili uvjereni da će se morati suočiti s velikim brojem pacijenata.
Najviše proučavan je sindrom vukodlaka, koji je pregazio španjolskog serijskog ubicu Manuela Blanka, koji je 1852. otišao ljekarima. Natjerao je sud da prizna da je dio zločina počinio vuk, u koji se i on pretvorio. Pokušavajući da uvjeri psihijatre da je u pravu, pokazao im je imaginarne očnjake i tražio isključivo sirovo meso za večeru. Kada se pogledao u ogledalo, Manuel je rekao da je tamo vidio vuka.
Kopiranje informacija je dozvoljeno samo uz direktnu i indeksiranu vezu na izvor
najbolji materijali iz WomanAdvice
Pretplatite se da dobijete najbolje Facebook članke
Likantropija
Mitska bolest, pod utjecajem koje se u tijelu dešavaju metamorfoze, čineći osobu vukom. Treba napomenuti da likantropija nije samo mistična ili magična. Postoji mentalna bolest koja se zove klinička likantropija, u kom slučaju je pacijent siguran da je vuk, vukodlak ili neka druga životinja.
Najstariji tekstovi sadrže opise likantropije. U sedmom veku je o tome pisao Paul Ogineta, grčki lekar, i efikasan tretman pozvao je krvoproliće. Ovaj tretman je objašnjen širenjem humane teorije da u tijelu uvijek prevladava jedna od četiri tekućine. To su sluz, krv, crna i obična žuč.
Za svaki element postoji veza sa određenim karakterom. Idealno je za mentalno i fizičko zdravlje da su ove četiri tečnosti podjednako prisutne. Ako je jedan od njih prisutan u višku, tada nastaje neravnoteža koja može uzrokovati mentalne i fiziološke abnormalnosti.
Svi naučnici priznaju da je crna žuč dominantna u likantropiji, a sa viškom nje nastaju različiti mentalni poremećaji, uključujući depresiju, maniju, halucinacije i ludilo. Kao što znate, s vremenom se melanholija počela nazivati patološkim stanjem duha.
Simptomi
U različitim vremenima, opis likantropije nije predstavljen na isti način, na primjer, u Aecijevom djelu, napisanom početkom šestog stoljeća. Priča se da s početkom februara čovjek noću bježi od kuće, luta po groblju. Tamo zavija, vadi kosti mrtvih iz grobova, a zatim hoda s njima ulicama, užasavajući sve. Ko će se sresti na putu. Takve melanholične ličnosti imaju blijeda lica, slabo vidljive upale oči, isušen jezik. Stalno imaju potrebu za pljuvanjem, takođe sa likantropijom, postoji žeđ, postoji akutni nedostatak vlage.
Neki doktori su smatrali da je osnova humoralne teorije objašnjenje likantropije. Osim toga, vjerovalo se da đavo lovi melanholičara, dok je u stanju da iskrivi njihovu percepciju okolne stvarnosti.
Opise likantropije, živopisne i živopisne, sastavio je istoriograf Gular, a osnovu takvih opisa je medicinska dokumentacija preuzeto iz djela Donata, Aecija, Eginete, Bodena i drugih. Analizirajući svoje istraživanje, došao je do odgovarajućeg zaključka. Na primjer, ako je ljudski mozak samo "razmažen", onda on pati od melanholije. Drugi, koji su zamišljali sebe vukodlacima, bili su "oslabljeni" ljudi, pogođeni sotonom.
Osim toga, Gular spominje masovnu likantropiju. Poznat je slučaj u Livoniji kada su ljude tukli na hiljade, bili su prisiljeni da se pridruže akcijama likantropa i njihovim sado-mahohističkim zabavama. Proganjali su svoje mučitelje i učestvovali u orgijama, a ponašanje je bilo na životinjskom nivou.
Osobine ponašanja likantropa
Boraveći u transu, ljudi koji pate od likantropije sigurni su da je tijelo postalo drugačije, da se reinkarniralo. Nadalje, nakon što su došli k sebi, bolesnici nisu sumnjali da su uz pomoć Sotone napustili svoja tijela kako bi naselili vukove. Ovo je uvijek bilo praćeno likantropskim demonskim divljanjem. Prema riječima pacijenata, početak napada je obilježila lagana jeza, koja je brzo prešla u groznicu. Stanje je pratila jaka glavobolja, bila je jaka žeđ.
Ostali znaci uključuju otežano disanje, jako znojenje. Ruke su postale duže, otečene, koža na udovima i licu zamagljena i grublja. Prsti su bili jako savijeni, izgledom su ličili na kandže. Likantropu je bilo teško nositi cipele, riješio ih se na sve moguće načine.
Došlo je do promjena u svijesti likantropa, počeo je da pati od klaustrofobije, odnosno plašio se zatvorenih prostorija, pa je pokušao da izađe iz kuće i bude na ulici. Nakon toga su se pojavili grčevi u stomaku, pojavila se mučnina. Likantrop je imao izraženo peckanje u predelu grudi.
Istovremeno, govor je postao nejasan, grlo je ispuštalo grleno mrmljanje. Ovu fazu napada karakteriše činjenica da je osoba pokušala da odbaci svu svoju odjeću, ustala je na sve četiri. Koža je počela tamniti, pojavio se mat kaput. Na licu i glavi je rasla gruba dlaka, pa je osoba izgledala kao životinja.
Nakon takvih promjena, vukodlak je bio divlje žedan krvi, a tu želju nije bilo moguće pobijediti, likantrop je požurio u potragu za žrtvom. Dlanovi i tabani stekli su nevjerovatnu tvrdoću, vukodlak je lako pregazio oštro kamenje, a pritom apsolutno bez štete za sebe.
Napad je izveden na prvu osobu koju su mogli sresti. Čovek vuk je oštrim zubima pregrizao arteriju u predelu vrata, pijući krv. Nakon što je žeđ utažena, vukodlak je iscrpljen zaspao na zemlji sve do jutra, a u zoru se dogodila transformacija u čovjeka.
Tajne likantropije
Kroz istoriju ove misteriozne bolesti, likantropi su često priznavali da su koristili drogu, trljajući svoja tela posebnim mastima koje pospešuju transformaciju. Očigledno je da su u takvim slučajevima doživljavali proširenje svijesti, postojao je osjećaj da su nevjerovatno jaki, i fizički i psihički.
U stvarnom životu takve senzacije nisu dostupne osobi. Moderni psihijatri koriste termin likantropija da označe oblik zablude kada pacijent sebe smatra životinjom. Psihijatrijska praksa poznaje mnoge primjere likantropije, kada ljudi sebe smatraju ne samo vukovima, već i mačkama, medvjedima i tako dalje.
Likantropija je prilično rijetka u modernom industrijskom društvu, pa liječnici koji se bave takvim slučajevima moraju se obratiti drevnoj medicini za opise, predviđanja, pa čak i lijekove. Trenutno se za liječenje likantropije iz modernih sredstava koriste psihoterapeutske tehnike, hipnoza, sedativi.
Metode za rješavanje nervnog tika
Gotovo svaka osoba na Zemlji susrela se s nervnim tipom. Nisu svi posvetili dužnu pažnju ovom problemu. Ako kvačica.
Vrste i uzroci afazija
Afazija pogađa lijevu hemisferu mozga, koja je odgovorna za govorni i motorički aparat. Istovremeno, intelektualne sposobnosti su očuvane, ali problemi sa.
Ko je perfekcionista
Perfekcionisti su ljudi koji su iznutra uvjereni u postojanje nekog idealnog rezultata. Štaviše, ovaj rezultat bi trebao biti mnogo bolji od ostalih.
Roditeljstvo
Odgoj djece je sastavna funkcija koja osigurava razvoj i napredak ljudskog društva. Kroz istoriju je bilo mnogo ljudi i teorija.
Šizotipski poremećaj ličnosti: simptomi psihopatske šizofrenije
Osoba koja se među svojim pripadnicima ističe ekscentričnim, čudnim ponašanjem, posebnim načinom razmišljanja, društvo obično ne prođe nezapaženo. V.
Najpoznatiji teški psihički poremećaji
Većina psihičkih bolesti, čija se incidencija posljednjih godina značajno povećala, spadaju u široku kategoriju teških mentalnih poremećaja.
Alkotest - na čuvanju sigurnosti na putu
Nesreće na putevima zbog pijanog vozača, nažalost, nisu retke, iste uobičajeni razlog industrijske povrede i mnoge druge.
Kako odabrati psihologa
Nedavno smo za zanimanje psihologa saznali iz zapadne kinematografije, gdje je gotovo svaki lik imao svog psihologa ili.
Abnormalnosti u psihi djeteta
Teško je povezati koncept mentalnog poremećaja sa djetinjstvom. Još je teže samostalno utvrditi prisustvo psihičkog poremećaja. Znanje odraslih oko djeteta.
Psihologija: vrste i karakteristike
Psihologija je disciplina koja ima za cilj proučavanje mentalna stanja... Psihologija je posebna nauka koja proučava karakteristike psihe iz različitih uglova.
Svaka osoba ima svog vukodlaka! Kako to postati?
Kako postati vukodlak u stvarnom životu? Možemo li tvrditi da je to nemoguće, s obzirom na to da svaka osoba ima svoju urođenu zvijer, koju ne kontrolira um i u nekom trenutku se može probuditi? Pogledajmo pobliže ovo pitanje.
Šta je vukodlak?
Vukodlaci su mitološke tvorevine koje se izvana ne razlikuju od ljudi i tek se pod okriljem noći pretvaraju u žestoku zvijer. Oni su krvoločni i zlobni, usamljeni prolaznici i izgubljeni putnici postaju žrtve njihovih napada. Ponekad se vukodlak može prepoznati u ljudskom obliku, znakovi zvijeri su gusto srasle obrve, zašiljene uši i povećana dlakavost.
Postoji nekoliko vrsta vukodlaka, ovisno o tome kakvu životinju osoba stekne. Najčešća transformacija je sticanje vučje sličnosti. Takvi vukodlaci se zovu vukodlaki. Drugi vukodlaci se također nalaze u legendama različitih naroda, na primjer: u Japanu spominju postojanje kitsunea - lisice vukodlaka, u Aziji postoje aniotomani koji se pretvaraju u leoparda, a na Grenlandu svila u obliku tuljana.
Mnoge mitološke priče govore o mogućnosti pretvaranja osobe u zvijer i obrnuto. Čak iu ruskim legendama postoje neki vukodlaki, na primjer: naši su se junaci mogli pretvoriti u sokola, a zmija Gorynych se često reinkarnirala u zgodnog mladića, a besmrtni koschei je također imao oblik bilo koje životinje. Imajte na umu da postoji razlika u osobinama vukodlaka:
Neki ljudi sa karakterističnim znakovima vukodlaka mogu imati bolest zvanu likantropija. Ova vrsta ljudi ne može da kontroliše svoje transformacije i najčešće ni ne sumnjaju da za vreme punog meseca vrše brutalne napade na ljude pod maskom životinje.
Drugi su dobili priliku da se preobrate svojom voljom. Takvi se ljudi u bilo kojem trenutku pretvaraju u čudovište koristeći magične sposobnosti. Oni imaju potpunu kontrolu nad procesom transformacije i potonjim akcijama njihove bestijalne prirode.
Legende o vukodlaku?
Svi narodi koji pate od napada vukova imaju svoje legende o vukodlacima. Neki od njih govore da su neki od vukodlaka ljudi koji su preživjeli strašnu tragediju. Prema legendi, takva osoba svake noći postaje vuk i čeka svoju smrt kako bi ublažila svoju ljudsku sudbinu. Istražujući srednjovjekovne spise, pronađena je priča o vukodlaku koji je nasrnuo na lovca u obliku vuka. Međutim, hrabri čovjek se nije začudio i odsjekao je ud zvijeri i stavio ga u svoju torbu. Vraćajući se kući iz lova i gledajući u svoj ranac, umjesto uda zvijeri, ugledao je ruku sa prstenom na ženinom prstu, i jureći u spavaću sobu, zatekao je svoju ženu kako krvari.
Mnogo je takvih priča u istoriji naše velike planete. Ali sve legende tvrde da vukodlaki nisu iz pakla, za razliku od đavola, demona i vampira. Vukodlaci su zemaljska bića koja bi, prema starim vjerovanjima, mogao postati svako ko je obolio od neke bolesti. Bez poznavanja lijeka za ovu bolest, svi zaraženi su izvedeni pred lice pravde, a zatim spaljeni na lomačama.
U ruskim narativima vukodlak je nazvan zlim duhom, koji se pojavljuje kao preteča nesreće i juri između nogu osobe. Za razliku od zapadnih legendi, u ruskim pričama vukodlak se pretvara ne samo u životinju, već i u lopticu koja ukazuje na put, u bilo koji kamen ili hrpu sijena, i uvijek udara u tlo za transformaciju.
Likantropija je...?
Likantropija je bolest vukodlaka. Doktori smatraju da ova bolest uzrokuje razne mentalne abnormalnosti. Simptomi bolesti su slabljenje vidnih funkcija, bljedilo kože, nedostatak tečnosti u čovekovoj mukoznoj sredini i intenzivna žeđ. Pacijenti su opisali trenutak svoje transformacije na ovaj način:
“U početku je to lagano hlađenje kože, koje naglo prelazi u jaku temperaturu, zatim postaje teško disati i užasna glavobolja. Tokom transformacije, udovi se izdužuju i otiču, a prsti dobijaju oblik kandži. Nakon toga slijedi mučnina i peckanje prsa, a cijela koža je prekrivena grubom dlakom. Sve se to dešava tako brzo da je nemoguće bilo šta učiniti."
V modernim vremenima izraz kao što je "likantropija" se često koristi u psihijatriji, ova bolest definiše jednu od vrsta zabluda u kojima se osoba predstavlja kao životinja. A ova bolest se pripisuje i ljudima koji koriste droge. A pošto likantropija još nije temeljito proučena, ljudi se smještaju u psihijatrijske klinike za liječenje ove bolesti.
Kako postati vukodlak u stvarnom životu?
Ako, nakon što ste prepoznali simptome vukodlaka i naučivši kako teče proces transformacije, niste promijenili mišljenje o tome da postanete vukodlak, trebali biste znati da povratka neće biti. A ako se ne bojite samoće i pustinjačkog života, jer ljudsko društvo nikada neće prihvatiti ljudsku zvijer, evo nekoliko načina da postanete vukodlak.
Da biste se pretvorili u zvijer, možete pronaći mađioničara i naručiti od njega poseban napitak. Sastojci ovog napitka su krv šišmiša, opijum i dlaka crvene lisice. Tokom proizvodnje čarobnog napitka, mađioničar mora pročitati posebne čini. Nakon što pripremite napitak, skinite se do gola i namažite se magičnom tečnošću, a zatim stanite na svetlost punog meseca i vrištite sa divljom zveri. Prije jutra, napitak se ne može isprati. Ali budući da nema obrnute čarolije, dobro razmislite prije nego što se odlučite na takvu akciju.
Prije svega, transformacija zahtijeva psihološku pripremu, jer životinja već živi u svakoj osobi, samo je trebate moći ispravno osloboditi. Budući da smo u zajedničkom društvu, potiskujemo većinu svojih želja, kako ne bismo bili osuđeni od strane ljudskog društva. Međutim, naša suština je životinjska i ne treba je potiskivati. Jako se varate ako mislite da samo osoba koja vodi životinjski način života može postati vukodlak. Samo visoko duhovni ljudi koji su dostigli visok nivo razvoja mogu koristiti transformaciju.
Razvijajte svoje psihološko razmišljanje, za to je dobro posjetiti mjesta gdje je došlo do velikog naleta adrenalina lovca ili žrtve, to mogu biti mjesta ubistava ili masovnih tuča. Morate osjetiti strah koji su osjetile žrtve napada, zatvorite oči i u svoju podsvijest pustite užas koji je žrtva osjetila. Kada osetite sav užas onoga što se tamo dešava, stanite na stranu lovca, zamislite sebe kao zver koja uliva strah svakom ko vam se nađe na putu. Ako sve radite ispravno i zaista se osjećate kao zvijer na podsvjesnom nivou, onda ćete uskoro moći proći kroz proces transformacije vašeg tjelesnog stanja.
Kako postati vukodlak u stvarnom životu? Sumirajući gore navedeno, možemo reći da svaka osoba može biti potencijalni vukodlak. Nakon što doživi veliki emocionalni udarac u čovjeku, civilizirane kvalitete umiru, a u takvim trenucima se probude pravi životinjski instinkti i ko zna do čega čovjek u takvom stanju može doći. Pazite šta želite i pokušajte da ne prekoračite granice zdravog razuma. Čuvaj se!
U stara vremena, kada se smatralo lijekom za sve bolesti i tegobe, u nekoliko sela se smatralo odlaskom do jedine vještice-bake, uvelike se koristilo.
Unatoč crkvenom poricanju praznovjerja i proricanja sudbine, u slučaju kada vjernik uspije izgubiti križ, predznak odmah počinje.
Ima li vukodlaka ili je to samo zastrašujući folklor, hajde da dođemo do dna istine. Ako obratite pažnju na.
Kako postati vodena vila? Ovo pitanje je postalo veoma popularno među malim devojčicama. Nakon što su pogledali šarene crtane filmove, toliko su to željeli.
Kako postati vještica - ovo pitanje zanima one žene koje su zaista strastvene u ovladavanju natprirodnim prilikama i radi toga.
Bolest vukodlaka ili vukodlaka obično se naziva likantropija. Po prvi put se ovaj izraz pojavio 1584. godine u knjizi engleskog istraživača R. Scotta "Razkrivanje vještičarenja". Ovaj koncept je uveo nakon pažljivog proučavanja djela drevnih ljekara, koji su razmatrali bolest vukodlaka i pokušavali je liječiti.
Zapisi aleksandrijskog ljekara Pavla Egineta sadrže detaljnu analizu bolesti i njenih uzroka. Ovaj ljekar je smatrao da bolest može biti uzrokovana raznim vrstama mentalnih poremećaja i upotrebom određenih halucinogenih droga.
On također opisuje simptome likantropskih ljudi. Pripisivao im je slabljenje vidnih funkcija, bljedilo kože, potpuno odsustvo sline i suza, pojačanu žeđ i ranjene donje udove.
Osim toga, pacijenti s likantropijom imali su neodoljivu želju da idu na groblje noću i urlaju na mjesec do izlaska sunca.
Kao tretman za likantropiju, Eskulap je preporučio čišćenje želuca, poseban sistem ishrane i puštanje krvi. Isključiti noćne šetnje i osigurati miran san, pacijentu je savjetovano da opijumom trlja unutrašnje površine nozdrva.
Izgled osobe koja je oboljela od likantropije počeo se vrlo brzo mijenjati. Prema riječima pacijenata, na početku napada osjetili su blagu jezu, koja je postepeno prelazila u groznicu. Istovremeno, najjači glavobolja i neutaživa žeđ. Pacijent je također patio od nedostatka zraka, pojavilo se znojenje. Ruke su bile izdužene i primjetno otečene, koža na licu i udovima zamagljena i gruba. Prsti su bili jako savijeni, postali su poput kandži. U isto vrijeme, likantrop nije mogao nositi cipele i pokušao ih se riješiti. Likantropova svijest se također promijenila: pojavili su se znakovi klaustrofobije - osoba je osjećala strah od zatvorenih soba i svim silama pokušavala da izađe iz kuće na ulicu.
Tada se pojavila mučnina, počeli su grčevi u stomaku. Likantrop je osetio snažno peckanje u grudima. Govor mu je postao nejasan, grleno mrmljanje mu je izletjelo iz grla. U ovoj fazi napada, pacijent sa likantropijom je pokušao da se oslobodi odeće, ustao je na sve četiri. Koža je počela da tamni i postala je prekrivena mat dlakama. Na glavi i licu izrasla je gruba linija kose, čineći da osoba izgleda kao životinja.
Vukodlak je probudio divlju žeđ za krvlju, ne mogavši da je savlada, pobegao je u potrazi za žrtvom. Tabani i dlanovi su mu bili toliko tvrdi da je mogao pregaziti oštro kamenje, a da sebi ne nanese ni najmanju štetu.
Likantrop je napao prvu osobu na koju je naišao, oštrim zubima pregrizao arteriju na vratu i popio krv. Nakon što je utažio žeđ, vukodlak je izgubio snagu, pao je na zemlju i zaspao do jutra. U zoru je ponovo postao čovek.
Vukodlak je unaprijed osjetio približavanje napada, ali ga nije mogao spriječiti - brzina transformacije nije dopuštala poduzimanje posebnih mjera.
Neki od likantropa pokušali su se sakriti u podrumima svojih kuća i tamo preživjeti napad vukodlaka. Drugi su otišli u šumu i pokušali da isteraju svoju agresiju na biljke, valjajući se po zemlji, glasno režući i grebajući debla.
Mnoga vjerovanja o vukodlacima postojala su i u Rusiji. Ovdje su oduvijek vjerovali da iskrena riječ, želja izrečena od srca ima određenu snagu i da se može ispuniti. Ovo se odnosi i na kletvu.
Ljudi su vjerovali da kletva koja je pobjegla u stanju bijesa može dovesti do činjenice da se osoba kojoj je poslana pretvori u vukodlaka.
Po mišljenju pravoslavni sveštenici, Sotona će sigurno čuti kletve i iskoristit će to da uvuče dušu prokletog u svoje mreže.
Dakle, poznat je slučaj pojave vukodlaka u predgrađu Moskve. U jednom od okruga učestali su napadi na stoku. Pastir je rekao da je vidio kako je ogromna medvjed napala njegovog psa. Najavljen je lov na zvijer, ali je nije bilo moguće uhvatiti. Ljudi su posumnjali da je slučaj povezan sa zlim duhovima i obratili se lokalnom svešteniku za pomoć.
Uz pomoć molitvi, medvjed je zarobljen i ubijen srebrnim metkom. Ispostavilo se da se ispod medvjeđe kože krila obična žena.
U okolini Moskve bilo je vukodlaka koji su se pretvarali u medvjede, vukove, pa čak i pacove. Postoji legenda da se poznati opričnik Ivana Groznog Malyuta Skuratov pretvorio u vuka i opljačkao bojare u dvorištima.
