Vârcolaci sau ce este licantropia? Ce este licantropia - există vârcolacii? Licantropia bolii



Boala vârcolacilor sau a schimbării formei este denumită în mod obișnuit licantropie. Pentru prima dată acest termen a apărut în 1584 în cartea cercetătorului englez R. Scott „Exposing Witchcraft”. El a introdus acest concept după un studiu amănunțit al lucrărilor medicilor antici, care considerau vârcolacul o boală și încercau să o trateze.

Scrierile medicului alexandrin Paul Eginet conțin o analiză detaliată a bolii și a cauzelor care o provoacă. Acest medic credea că boala ar putea fi cauzată de diferite tipuri de tulburări mintale și de utilizarea anumitor medicamente halucinogene.

El oferă, de asemenea, o descriere a simptomelor care sunt caracteristice persoanelor care suferă de licantropie. Le-a atribuit slăbirea funcțiilor vizuale, paloarea pielii, absența completă a salivei și a lacrimilor, sete crescută, membre inferioare rănite.

În plus, pacienții cu licantropie au observat o dorință irezistibilă de a merge noaptea la cimitir și de a urla la lună până la răsăritul soarelui.

Ca tratament pentru licantropie, Esculapius a recomandat curățarea stomacului, un sistem special de nutriție și sângerare. Pentru a preveni mersul nocturn și a asigura un somn odihnitor, pacientului i s-a recomandat să frece suprafețele interioare ale nărilor cu opiu.

Aspectul unei persoane care s-a îmbolnăvit de licantropie a început să se schimbe foarte repede. Potrivit poveștilor pacienților, la începutul atacului aceștia au experimentat un ușor frison, transformându-se treptat în febră. În același timp, cel mai puternic durere de capși sete de nestins. Pacienta a suferit și dificultăți de respirație, a apărut transpirație. Brațele erau alungite și vizibil umflate, pielea feței și a membrelor era încețoșată și aspră. Degetele de la picioare erau puternic curbate, devenind ca niște gheare. În același timp, licantropul nu putea purta pantofi și a încercat să scape de ei. Conștiința licantropului s-a schimbat și ea: avea semne de claustrofobie - persoana a simțit frică de spațiile închise și a încercat din toate puterile să iasă din casă în stradă.

Apoi au apărut greața, au început crampele stomacale. Bărbatul licantrop a simțit o puternică senzație de arsură în piept. Vorbirea lui a devenit neclară, un mormăit gutural i-a scăpat din gât. În această fază a atacului, pacientul cu licantropie a încercat să se elibereze de haine, s-a ridicat în patru picioare. Pielea a început să se întunece și s-a acoperit cu lână plictisitoare. O linie aspră a părului a crescut pe cap și pe față, făcând o persoană să arate ca un animal.

Vârcolacul s-a trezit cu o sete sălbatică de sânge, incapabil să o învingă pe care a fugit în căutarea unei victime. Tălpile picioarelor și palmele i s-au întărit atât de mult încât putea să treacă peste pietre ascuțite fără să-și facă nici cel mai mic rău.

Licantropul a atacat prima persoană care a dat peste cap, mușcând prin artera gâtului cu dinți ascuțiți și bând sângele. Potintându-și setea, vârcolacul și-a pierdut puterea, a căzut la pământ și a adormit până dimineața. În zori a devenit din nou bărbat.

Vârcolacul a simțit în avans apropierea unui atac, dar nu a putut să-l împiedice - viteza transformării nu i-a permis să ia măsuri speciale.

Unii dintre licantropi au încercat să se ascundă în subsolurile caselor lor și să supraviețuiască atacului vârcolacilor de acolo. Alții au intrat în desișul pădurii și au încercat să-și arunce agresivitatea asupra plantelor, rostogolindu-se pe pământ, mârâind zgomotos și scărpinând trunchiurile copacilor.

Multe credințe despre vârcolaci au existat și în Rusia. Aici s-a crezut întotdeauna că un cuvânt sincer, o dorință exprimată din adâncul inimii, are o anumită putere și poate fi împlinită. Acest lucru este valabil și pentru blesteme.

Oamenii credeau că un blestem, eliberat într-o stare de furie, ar putea face ca persoana căreia i-a fost trimis să se transforme într-un vârcolac.

Potrivit preoților ortodocși, Satana va auzi cu siguranță blestemul și va profita de asta pentru a duce sufletul condamnatului în mrejele lui.

Deci, există un caz cunoscut de apariție a unui vârcolac în suburbiile Moscovei. Într-unul din raioane, cazurile de atacuri asupra animalelor au devenit mai frecvente. Păstorul a spus că a văzut cum o ursoaică uriașă i-a atacat câinele. A fost declarată vânătoare pentru fiară, dar nu a fost posibil să o prindă. Oamenii au bănuit că cazul are legătură cu spirite rele și au apelat la preotul local pentru ajutor.

Cu ajutorul rugăciunilor, ursoaica a fost atrasă într-o capcană și ucisă cu un glonț de argint. S-a dovedit că o femeie obișnuită se ascundea sub pielea de urs.

În vecinătatea Moscovei, erau vârcolaci care s-au transformat în urși, lupi și chiar șobolani. Există o legendă că celebrul oprichnik al lui Ivan cel Groaznic Malyuta Skuratov s-a transformat într-un lup și a jefuit în curțile boierilor.

„Ce este licantropia? Schimbarea unui bărbat sau a unei femei în formă de lup... De fapt, aceasta este o formă de nebunie care poate fi găsită în majoritatea adăposturilor ”(Sabine Baring-Gould“ Cartea vârcolacului”).

În folclor și mitologie, licantropia este de obicei definită ca transformarea unui om într-un lup. Licantropia este un termen care provine din Grecia antică - lykdnthropos înseamnă „lup” și anthrdpos înseamnă „om”. Legendele despre oameni care se transformă în lupi sau alte animale se găsesc în mituri și literatură din întreaga lume. Există multe credințe, superstiții și explicații pentru acest fenomen misterios și există multe expresii în diferite limbi ale lumii care se referă la o persoană care s-a transformat într-un lup. Printre aceștia găsim: lupo-mannaro italian, lupus homniaris latin, vârcolac englezesc (vârcolac), vârcolac german, loup-garou francez, warouls din franceză veche, warous, vairout, varivals, vlakodlaku slav vechi, wolfodlak slavon, vukodlak bulgară, poloneză wilkolak, rusesc Volkolak, grecesc lycanthropos etc. Vârcolacul aparține mitologiei aproape tuturor țărilor europene, iar popularitatea acestei legende nu a scăzut în lumea modernă, continuând în cărți, filme, lucrări de artă și multe seriale și emisiuni de televiziune.

Oamenii credeau că este posibil să se transforme în lupi sau creaturi asemănătoare antropomorfe cu un lup, intenționat sau neintenționat. Abilitățile de transformare conștientă sunt cel mai adesea atribuite practicanților de magie neagră, în special vrăjitorie. O persoană comună se poate transforma într-un lup dacă este muşcat sau zgâriat de un vârcolac, sau printr-un blestem sau o vrajă magică. O persoană care dorea să se transforme în lup trebuia să-și dezbrace toate hainele și să-și pună pielea de lup, sau măcar să poarte o centură din pielea lui. Vrăjitoarele și vrăjitorii își frecau trupurile cu unguent magic și recitau vrăji speciale sau beau apă de ploaie de pe urmele unui lup. Unul dintre cele mai vechi exemple de legendă este povestea greacă a lui Lycaon, regele Arcadiei, care, conform Metamorfozelor lui Ovidiu, s-a transformat într-un lup mâncând carne umană. Povestea reflectă un alt element popular al legendei licantropiei: un blestem poate fi o pedeapsă divină pentru oamenii care încalcă legile stabilite de zei sau profanează zile sau locuri sacre. in general acceptat poveste popularaîn literatura țărilor creștine există o poveste despre cum participanții la nuntă se transformă în lupi pentru a ține o ceremonie într-o zi interzisă de biserică. Cea mai faimoasă poveste clasică, însă, a fost spusă de Petronius în romanul său Sărbătoarea lui Trimalchio. În poveste, însoțitorul lui Trimalchio își scoate hainele în pădure, se transformă în lup și atacă o turmă de vaci și este rănit la gât. A doua zi, eroul îl găsește în formă umană, cu o rană care sângerează. Această poveste din secolul I este repetată adesea de demonologi pentru a confirma cele patru caracteristici principale ale legendei: transformarea într-un animal, călătoria nocturnă prin mediul rural sau prin pădure, atacurile asupra animalelor și oamenilor, mâncarea din carne și saturarea poftei de sânge și revenirea înapoi. la formă umană (Robbins Rossell Hope: Encyclopedia of Witchcraft and Demonology).

Transformarea a avut loc în timpul lunii pline. Jumătate oameni, jumătate lupi rătăceau singuri noaptea lângă cimitire, ucigând oameni la întâmplare, în special copii, smulgând cadavre din morminte și mâncându-și rămășițele de carne. Se spune că aveau putere supraomenească și simțurile ascuțite ale unei fiare. Cuvântul vârcolac (vârcolac) înseamnă „om-lup” (din engleză veche wer = om și wulf = lup) sau „purtător de piele de lup” (din engleză veche weri = a purta). Se credea că vârcolacul își ținea pielea de lup ascunsă și o purta doar în aventurile sale de noapte.

Dacă pielea a fost găsită și arsă sau tăiată, același lucru s-a întâmplat și cu proprietarul ei, care a murit sau a fost eliberat de blestem ca urmare. Același principiu se aplică acțiunii opuse: dacă un vârcolac a fost rănit sau ucis sub formă de animal, rana ar fi vizibilă pe corpul uman. Jean de Ninald în „De la Lycanthropie” (1615) spunea că un cioplitor în lemn a tăiat piciorul unui lup care l-a atacat și s-a transformat imediat într-o femeie care nu avea braț.

Se credea adesea că un vârcolac avea trăsături distinctive în forma sa umană prin care putea fi identificat. Acestea ar putea fi sprâncene topite la puntea nasului, unghii curbate, urechi joase sau un mers legănat. Un vârcolac poate fi fie un bărbat, fie o femeie, și uneori și un copil, un țăran și, de asemenea, un rege. În formă animală, un vârcolac nu avea de obicei o coadă, ceea ce îl deosebea de un animal obișnuit și se credea că a păstrat o voce umană. În funcție de legende, vârcolacul fie știa despre tot ce s-a întâmplat în pielea de lup, fie era complet condus de instinctul bestial și și-a recăpătat conștientizarea după ce a revenit la forma sa umană. În acest din urmă caz, el era de obicei slăbit, slăbit și dureros deprimat după finalizarea transformării.

Atacurile lupilor asupra oamenilor au fost o caracteristică larg răspândită a vieții în Europa de secole. Probabil de aici a luat naștere legenda vârcolacului, sau cel puțin acesta a fost unul dintre motivele pentru care acești cei mai periculoși prădători au fost proiectați în folclor în fiarele care își schimbă forma și căpcăunul. Au existat și alte motive în spatele acestui fenomen, care vor fi discutate mai târziu în acest capitol. Motivul pentru care am ales să includ legenda în această carte este că licantropia a fost frecvent asociată cu – și chiar identificată cu – melancolia încă din antichitate, înainte de nașterea psihiatriei moderne și chiar și acum este recunoscută ca o tulburare mentală cu simptome caracteristice schizofreniei. , tulburare bipolară sau depresii clinice: acestea sunt boli care în secolele precedente au fost clasificate drept melancolie.

În secolul al II-lea, scriitorul grec Marcellus Sidet a descris simptomele licantropiei ca fiind o melancolie extremă, iar în secolul al X-lea, medicul persan Khali Abbas a identificat cele două tulburări ca fiind una singură și le-a numit Melancholia Canina. Medicina arabă, care a influențat teoria medicală europeană în epoca medievală, a recunoscut licantropia ca o boală bazată pe amăgirea că o persoană devine un animal - un câine sau un lup. La acea vreme, se credea, de asemenea, că această amăgire era asociată cu o dragoste de melancolie, precum și cu sentimente de dezamăgire și disperare. Există multe înregistrări în literatura europeană despre vârcolaci care suferă de melancolie și depresie severă, conștienți cu amărăciune de crimele lor și înnebuniți de remușcări. Avicenna numit lycanthropy cucubuth. Alte nume atribuite acestei „boli” includ insania lupina (nebunia lupului), melancolia lupină, chatrab sau qutrub (în arabă) (termenul provine de la numele unui păianjen otrăvitor minuscul) sau furia lupului. În medicina Renașterii, licantropiei i s-a dat și numele Daemonium Lupum și a fost asociată cu vrăjitoria. Reginald Scott a susținut că „lycantropia este o boală, nu o transformare”, o tulburare mintală în care o persoană se prezintă ca un lup și se comportă ca o fiară sălbatică. La începutul secolului al XVII-lea, Iacob I a confirmat acest punct de vedere și a scris că vârcolacii erau pur și simplu victimele înșelăciunii induse de temperamentul negru, „excesul natural al melancoliei”. În această perioadă, persoanele care sufereau de simptomele melancoliei sau pur și simplu aveau un temperament melancolic erau considerate a fi supuse vrăjitoriei și erau predispuse în mod natural la licantropie. Literatura modernă înfățișează vârcolacii ca fiind mânați de accese nebunești de melancolie sau de vapori nocivi de bilă neagră. Un exemplu izbitor al acestei credințe este Ducesa de Malfi (1614), o piesă macabră scrisă de celebrul dramaturg englez din secolul al XVII-lea John Webster. Testele pentru licantropie au inclus și teste pentru vrăjitorie în secolele al XVI-lea și al XVII-lea. Vârcolacii erau acum slujitori ai diavolului, vrăjitoare, vrăjitori și eretici ostili oamenilor, sau indivizi nevinovați și temători de Dumnezeu care sufereau de vrăjitoria altora, de o soartă nefericită sau de o dispoziție melancolică, care îi făcea în mod natural înclinați spre transformare. într-o fiară, datorită căreia își puteau elibera îndemnurile sălbatice.

În ochii dreptului european și ai doctrinei religioase, licantropia nu era doar folclor sau legendă. A fost, ca și vrăjitoria, un păcat împotriva lui Dumnezeu și o crimă împotriva societății. De asemenea, a fost pedepsită fără milă de lege. Cele mai cunoscute procese de licantropie au inclus Vârcolacii de la Poligny (1522), cazul lui Pierre Burgaud, Michel Verdun și Philibert Montaud - povestea cel mai des citată în relatările despre vrăjitorie și cultul diavolului. În timpul procesului, Burgo a mărturisit că l-a întâlnit pe diavolul sub forma Călărețului Negru - al cărui nume mai târziu a devenit cunoscut drept Moyset - și i-a depus un jurământ de credință, sărutând mâna neagră și rece și a promis că îl va sluji. Verdun, care era un alt slujitor al diavolului, l-a învățat cum să se transforme într-un lup și cum să revină la forma umană. Ca lup, Burgo a atacat copiii, le-a mâncat carnea și a copulat cu lupi adevărați. Alte cazuri notabile de licantropie au inclus procesul „vârcolacilor de la Sf. Claude” (1598 - cu acuzații de vrăjitorie, participarea la cove, transformarea în lup, uciderea și mâncarea de animale și oameni), proces asupra lui Gilles Garnier (1573 - atac asupra copiilor mici) și Peter Stubb (1589 - crime comise sub formă de lup), sau „vârcolacul din Angers” (1598 - uciderea unui adolescent). În acest ultim caz, inculpatul a fost găsit nebun și condamnat la doi ani într-un azil de nebuni, în timp ce în alte cazuri presupușii „vârcolaci” au fost condamnați la moarte și arși4. În secolele următoare, licantropia va fi menționată mai des ca o boală mintală, iar medicina modernă va arăta mai multă înțelegere pentru persoanele care suferă de ea, dar o va clasifica în continuare drept „melancolie”.

boală sacră

„Oamenii, lipsiți de mijloacele de viață, au inventat multe și diverse lucruri și au dezvoltat multe dispozitive pentru alte lucruri” (Hipocrate „Boala sacră”).

În Anatomy of Melancholy, Barton a enumerat licantropia împreună cu nebunia, posesia demonică, melancolia, rabia, „dansul Sf. Vitus” și posesia demonică. Le-a numit „boli ale minții” și le-a clasificat pe ultimele trei ca tipuri de nebunie sau furie. Licantropia era, de asemenea, un fel de obsesie: „Ar trebui mai degrabă să mă refer la nebunie, așa cum fac majoritatea”. Printre simptomele nebuniei lupilor, el a menționat transformarea delirante într-o fiară: „când oamenii aleargă noaptea prin câmpuri, urlă la morminte și nu pot fi convinși că nu sunt lupi”. Dorm toată ziua și ies noaptea, urlând pe morminte și pustii. De obicei, au ochii înfundați, picioarele și coapsele cu cruste și sunt foarte palide și uscate. Barton citează, de asemenea, teoria lui Avicenna că această boală îi îngrijorează pe oameni cel mai des în februarie. Viziunea lui aparține unei epoci în care licantropia nu mai era văzută ca rezultat al vrăjitoriei, ci ca boală mintală. Cu toate acestea, această nouă abordare nu a ajuns în toate domeniile vieții. Medicii vremii au susținut că era doar o amăgire că cineva ar putea deveni lup, dar oamenii încă credeau profund că transformarea fizică este posibilă. Descrierea lui Barton, totuși, indică o altă credință semnificativă a acestei epoci: că licantropia a fost adesea asociată cu alte boli și anumite tipuri de melancolie.

Barton identifică licantropia, rabia și Chorus Sancti Viti sau „Dansul Sfântului Vitus” ca trei tipuri ale aceluiași dezordine mentala. Rabia a fost definită ca „un fel de nebunie, binecunoscută în fiecare sat, care provine din a fi mușcat de un câine turbat, care duce la o frică de apă: bolnavii delirează, evită apa și ochelarii, arată roșii și umflați, somnoroși. , gânditori, triști, li se vizitează viziuni ciudate, lătrând și urlete.” Barton se referă în mod evident aici la rabie, ale cărei simptome includ stare generală de rău, dureri de cap și febră, iar în stadiile ulterioare dureri ascuțite, mișcări compulsive, excitare incontrolabilă, stări depresiveși incapacitatea de a înghiți apă – de unde și numele de rabie. Letargia ar putea apărea și în etapele finale ale maniei. Dansul Sfântului Vitus în termeni moderni se numește coree și este o tulburare de mișcare involuntară caracterizată prin mișcări rapide de „dans”, convulsii și răsuciri ale corpului. O trăsătură caracteristică a acestor trei boli au fost convulsiile, în timpul cărora persoana era considerată că și-a pierdut mințile sau a devenit stăpânită de spirite. Se credea că simptomele preced metamorfoza sau marchează momentul în care forțele externe au invadat organismul. Medicina vremii explica acest lucru cu ajutorul teoriei lichidelor: organismul este otrăvit de otravă sau vapori nocivi, care sunt atât de fierbinți și uscați încât consumă toată umiditatea din organism. Aceasta duce la un dezechilibru al fluidelor și induce nebunie sau melancolie critică, care poate duce la moartea persoanei.

Persoanele care suferă de toate cele trei boli evită de obicei lumina și preferă singurătatea sau chiar izolarea completă de ceilalți. Acesta este un alt motiv pentru care au fost asociate cu melancolia. Conform filozofiei și medicinei vremii, melancolia era caracterizată prin autocontemplare profundă, introversie și, de regulă, interes excesiv de sine. Persoana melancolică a renunțat la lumea exterioară în favoarea izolării și singurătății. În cazuri extreme, o astfel de persoană ar putea pierde complet contactul cu lumea exterioară și chiar să se teamă de evenimente externe și de alți oameni - ceea ce este similar în cazul licantropiei, deoarece vârcolacul era un prădător solitar.

Una dintre cele mai caracteristici importante Dintre aceste trei tulburări se numără experiența convulsiilor și a mișcărilor violente, care amintește de o altă boală de semnificație mistică: epilepsia, cunoscută în antichitate drept „boala sacră”. Sfântul Vitus, hramul „bolii dansului”, a fost și hramul epilepticilor. Cuvântul epilepsie este derivat din cuvântul grecesc epilepsie (epi = după și lepsis = a prelua). În trecut, era asociată în mod obișnuit cu posesiunea spirituală și boala experienței religioase. Se credea că capturile au ajutat la actul sacru al posesiei puteri divine sau considerat un simptom al unui blestem sau al unui atac demonic. În religiile și cultele din întreaga lume, mișcările necontrolate ale corpului, convulsiile și tremurul, făceau parte din riturile posesiei și semnificau etapa rituală a intrării în transă. Oracolele, preoții și șamanii au experimentat crize pseudo-epileptice atunci când sufletele lor și-au părăsit trupurile pentru a călători în lumile superioare și inferioare, unde s-au întâlnit cu zeii, spiritele și umbrele morților, au vorbit cu ei și au transmis cuvintele lor participanților la ceremonia. Au căzut la pământ, tremurând și tremurând, transmitând viziuni și mesaje din alte dimensiuni ale realității. Se credea că aceasta este o stare inspirată și binecuvântată, disponibilă doar unei persoane alese. Din acest motiv, crizele de epilepsie distingeau adesea persoana care suferea de ele de restul societății. Natura sacră a simptomelor a plasat astfel de oameni în regiunea sacrului și se credea că sunt inspirați de influența divină sau posedă puteri supranaturale.

Medicina antică fie a confirmat și a încercat să explice această credință, fie a prezentat o viziune complet diferită asupra naturii acestei boli. Aristotel a fost printre cei care au asociat epilepsia cu accese melancolice de frenezie și inspirație divină. Pentru el, „boala sacră” era o formă de angoasă, identică cu experiența „sibilelor, ghicitorilor și tuturor oamenilor inspirați” - această opinie era similară cu teoria neoplatonismului și este asociată cu conceptul de furor divinus. Hipocrate a văzut epilepsia ca pe un dezechilibru al fluidelor și a presupus că, în majoritatea cazurilor, afectează oamenii flegmatici. Această opinie a fost parțial împărtășită de Galen, care a remarcat că epilepsia nu este de origine divină și se datorează stagnării fluidelor. De asemenea, credea într-o strânsă legătură între boală și melancolie: cei care suferă de bilă neagră devin epileptici; dacă slăbiciunea afectează corpul, oamenii devin epileptici; dacă afectează mintea, devin melancolici. Medicina vremii considera epilepsia ca o tulburare a creierului, care era un organ rece, condus de lună. Prin urmare, s-a presupus că boala se afla și sub influența lunii. Era obișnuit să bei sânge proaspăt și cald ca remediu care ar putea răci creierul și restabili echilibrul între fluidele corporale fierbinți și uscate. Poate că această credință a contribuit la mitul licantropiei, în care o persoană se transforma într-o fiară la lumina lunii. Aceste teorii medicale antice au influențat prezentarea epilepsiei și în secolele următoare. Oamenii de știință din Renaștere, inspirați de filosofia neoplatonică și medicina umorală (umorală – referindu-se la fluidele corpului (sânge, limfa)), considerau boala ca o stare alterată a conștiinței cauzată de stări specifice în care o persoană care suferă putea primi inspirație și cunoaștere a lucrurilor divine. În același timp, epilepsia era văzută ca un simptom al posesiei demonice și se credea că o persoană care suferea de crize epileptice este atacată de spirite rele. Din acest motiv, în secolele al XVI-lea și al XVII-lea, mulți epileptici au fost torturați ca vrăjitoare și arși pe rug. Simptomele obișnuite ale posesiei au inclus mișcarea și răsucirea corpului și a feței, vărsături sau o schimbare a vocii. Cu toate acestea, ideea de epilepsie ca urmare a posesiei de către un demon sau un spirit rău a fost prezentă și în antichitate. La Roma, a fost considerat un blestem al zeilor, ceea ce este contrar credinței grecești că epilepsia era o binecuvântare divină. Pliniu cel Bătrân a raportat că oamenii ar băga un cui de fier în pământul în care a căzut o persoană bolnavă, posibil pentru a ține un demon la fața locului. Uneori erau lăsate donații în astfel de locuri pentru a calma spiritul jignit (Jan Fries „The Way of Seyd”). În Evul Mediu, epilepsia era considerată o boală contagioasă transmisă prin atingerea unei persoane care suferea de ea. Pe lângă închisoarea și procesele vrăjitoarelor împotriva epilepticilor, ei au fost izolați în aziluri de nebuni. Scrierile savanților din biserica timpurie conțin multe descrieri despre modul în care diavolul poate lua în stăpânire corpul unei persoane. În secolul al IV-lea, Chiril al Ierusalimului scria: „pe cel ce stă drept îl aruncă la pământ; perversează limba și deformează buzele. Spuma vine în loc de cuvinte; omul este plin de întuneric; ochii lui sunt deschiși, dar sufletul lui nu vede prin ei; iar nefericitul tremură convulsiv până la moarte” (Robbins, Rossel Hope: Encyclopedia of Witchcraft and Demonology). Chiar și în timpul Epocii Luminilor, când s-a născut neuroștiința modernă, epilepsia era încă văzută ca o formă de nebunie melancolică și asociată cu licantropia. În 1735, Hermann Boerhaave a scris despre furia sălbatică care a fost trăită de pacienții melancolici ca o nebunie. În această boală: „pacientul a arătat de obicei o mare forță musculară și o stare de veghe incredibilă, a rezistat la frig și foame incredibil, a experimentat fantezii teribile, a avut tendința de a mușca oamenii ca un lup sau un câine”9. Lupul este încă parte din mintea melancolică.

În vremurile moderne, cercetătorii au încercat să explice licantropia și legenda vârcolacului cu câteva propuneri medicale recunoscute. În 1963, Lee Illis a sugerat în „On Porphyria and the Aetiology of Werewolves” că relatările istorice s-ar putea să se fi referit la victimele porfiriei, o boală caracterizată prin simptome de fotosensibilitate, dinți roșiatici, halucinații și paranoia. Alte teorii au inclus posibilitatea existenței unor vârcolaci istorici care erau oameni care sufereau de hipertricoză, o afecțiune moștenită care s-a manifestat prin creșterea excesivă a părului - deși aceasta este o afecțiune extrem de rară. Originea legendei ar fi putut fi cauzată și de rabie, o boală adesea identificată cu licantropia, dar menționată ca două fenomene distincte de scriitorii care trăiau în secolele în care nebunia vârcolacilor a făcut furie în toată Europa.

Ian Woodward în The Werewolf Fallacy (1979) a remarcat că motivul mușcăturii de vârcolac și al transformării victimei poate sugera ideea bolilor transmisibile. În antichitate, rabia și epilepsia erau adesea tratate cu aceleași remedii. Pe lângă băutul de sânge, acestea includeau sacrificii, incantații, curățare, ardere de tămâie, bătaie cu răchită, ardere a hainelor celui care suferă, post, rugăciune sau vrăji și talismane magice (Jan Fries „Calea Seyd”). Există, de asemenea, o teorie care explică poveștile vârcolaci ca o posibilă influență a ergotului.

Otrăvirea în masă cauzată de ciupercă ar putea afecta orașe întregi, ducând la halucinații, isterie generală, paranoia, precum și convulsii și uneori chiar moarte. Se presupune că otrăvirea cu ergot a fost cauza credinței unui individ că era un vârcolac și a credinței întregului oraș că au văzut o astfel de fiară. Alte explicații posibile includ o tulburare mintală rară numită licantropie clinică, în care pacientul are credința delirante că se transformă într-un animal, deși nu întotdeauna un lup. O astfel de persoană se simte ca un animal și se comportă într-un mod care seamănă cu comportamentul animalelor, „întorcându-se la forma umană” în momentele de iluminare sau după tratament. În restul acestui capitol, vom discuta despre alte posibile origini ale mitului licantropiei, care, fără îndoială, includ și idei precum totemurile animale, teriantropia spirituală, inițierile și riturile războinice.

De la om la lup

„Se numesc piei de lup – cei care poartă săbii însângerate în luptă” (Citat din: Otten Charlotte R.: „A Lycanthropy Reader: Werewolves in Western Culture”).

În culturile antice, transformarea unei persoane într-un animal făcea parte din inițierile rituale efectuate de grupuri și clanuri secrete, războinici. Acest fenomen era obișnuit în Africa, unde războinicii, identificați cu prădători precum leoparzii sau panterele, purtau piei de animale și, în transă extatică, mergeau să ucidă sfâșiându-și victimele, bând sângele și mâncându-le carnea. În Europa, forme similare de transă rituală erau practicate de berserkerii germanici și de romanii Luperci, „frații lupi”. În mitul grec al lui Lycaon sacrificând un copil care servea drept carne la un festin, consumul de carne umană reprezenta actul de dobândire a naturii prădătoare a lupului. Pentru aceasta, regele a fost transformat într-un lycanthropos, care ar putea fi interpretat ca o metaforă. Sacrificiul a fost pregătit pentru Zeus și astfel a devenit patronul ritualului în care un om se transformă în lup. Festivalul său de pe Muntele Lykaion („Muntele Lupului”) din Arcadia a inclus sacrificii umane și canibalism. Participanții, bărbați adolescenți, au mâncat carne umană, s-au transformat în „lupi” și și-au putut recăpăta forma umană doar dacă nu au mâncat din nou carne umană timp de nouă ani. Apoi, după această perioadă, clanul lor s-a adunat din nou pe munte, s-au făcut sacrificii și s-a repetat ritualul. Există și alte versiuni ale acestei legende. Savantul roman Pliniu cel Bătrân a povestit o poveste despre un bărbat care și-a scos hainele și a traversat înot un lac din Arcadia, după care a fost transformat într-un lup. Cu condiția să nu atace o ființă umană timp de nouă ani, își putea recăpăta forma umană.

Forme similare ale festivalului Lycaia (din grecescul antic lykos, „lupul”) au fost ținute în Roma antică și erau cunoscute sub numele de Lupercalia (din latinescul lupus). Festivalul a fost organizat pentru comemorarea lui Lupercus, zeul păstorilor, care uneori este identificat cu zeul Faunus sau cu zeul grec Pan. Și, de asemenea, în onoarea Lupei, lupoaica care i-a alăptat pe legendarii Remus și Romulus, fondatorii Romei, iar în apropierea peșterii în care se credea că a avut loc acest eveniment au avut loc sărbători. Preoții care purtau piei de capră se numeau luperki. Un câine și două capre au fost sacrificate, iar tinerii participanți au fost unși cu sângele lor într-un ritual simbolic. A urmat apoi o sărbătoare de jertfă, după care Lupercii au pus pieile caprelor sacrificate în imitație de Lupercus și au alergat cu curele în mâini tăiate din piei, lovind în oamenii care se înghesuiau în jur. Pentru o zi, legea și ordinea lumii civilizate s-au retras, iar forțele primitive au preluat puterea, iar participanții la ceremonie au trebuit să cedeze „furiei” sălbatice a fiarelor-om. În mitologie și legende, o persoană se transformă în fiare atunci când poartă pielea animalelor, care este un simbol al transformării. Purtând pielea, o persoană este identificată cu un anumit animal și își dobândește calitățile și atributele. Prin urmare, mitul metamorfozei își poate avea originea în ritualuri primordiale și rituri culturale, în special în rândul vânătorilor și ciobanilor. În triburile germanice, războinicii se transformau în „lupi” purtând piei de lup sau curele din piele de lup sau de om.

Hirpinii din centrul Italiei purtau piei de lup și se comportau ca lupii pentru a jefui și a lupta (Herberto Petoia, Vampiri și Ghouls). În folclorul leton, vilkacis a fost cel care se transformă într-un monstru asemănător lupului. Un tip similar de transformare se găsește în legendele războinicilor purtând pielea sau a vrăjitoarelor care credeau că dobândesc puteri supranaturale purtând o piele de animal. De asemenea, multe legende scandinave descriu războinici cu forță supraomenească și abilități magice care erau ascunse sub pielea unui lup. Se numeau Ulfhednar, („îmbrăcați cu un lup”) și sunt menționate, de exemplu, în saga Vatnsdel, Haraldsquidi sau în saga Volsunga. Ulfhednarii erau luptători asemănători berserk, despre care se credea că sunt conducte ale spiritelor lupilor pentru a le spori eficiența în luptă. Erau rezistenți la durere și răni în luptă, ca niște ucigași neînfricați și fiare sălbatice, la fel ca animalele a căror piele le purtau. Ulfhednar și berserkerii erau asociați cu zeul Odin sau Woden, zeul extazului șamanist și al furiei divine. De asemenea, germanii heruli, luptători nomazi, înnebuniți, s-au dedicat lui Woden. Se credea că magicienii, șamanii și vrăjitoarele din culturi din întreaga lume sunt adepți în schimbarea formei și erau cunoscuți pentru capacitatea lor de a se transforma în animale, a căror piele o purtau pentru ritualuri și ceremonii. Purtarea pielii de animal sau a măștilor de animale simbolizează extazul spiritual și excluderea din lumea umană. O persoană cu o față ascunsă și, prin urmare, o personalitate ascunsă aparține de Cealaltă Parte, tărâmului Întunericului etern, lumii demonilor și spiritelor. În ochii lumii materiale, el nu mai este om. Privați de conștiința umană, războinicii au primit abilități utile în luptă: abilitatea de a cădea într-o furie extatică, pierderea fricii, cruzime și nemiloasă față de inamic sau o înfățișare și un comportament sălbatic - toate acestea imitau natura fiarei. Transformarea spirituală a avut loc sub influența unor pregătiri speciale și practici inițiatice: prin elemente precum ritualul, peisajul, privarea, transa extatică și canibalismul sacru, factorul uman a murit treptat, iar prin îmbrăcarea pielii de lup s-au născut noi războinici în lumea. Ca simbol al transformării rituale, era firesc să alegeți cel mai periculos animal din zonă, reflectând toate calitățile sălbatice și de prădător pe care se aștepta să le posede un războinic. În Europa era un lup. În tradiția europeană, lupul era cel mai comun simbol prădător/distrugător. Lupii au atacat satele și orașele, au amenințat călătorii și păstorii, au sacrificat vite și s-au strecurat în locuințele oamenilor sub acoperirea nopții. Nu este de mirare că acest canibal prădător a devenit un personaj central în poveștile de groază ale transformării umane în folclorul aproape tuturor regiunilor europene. Baza legendei a fost credința veșnică în contrariile cosmice: viața și moartea, ziua și noaptea. Momentul activității umane era ziua, iar vârcolacul acționa noaptea; omul lucra în casă și pe câmp, lupul vâna în pădure; obiceiul uman consta în purtarea obligatorie a hainelor, vârcolacul rătăcea gol, îmbrăcat doar în piele, ceea ce însemna caracterul său bestial. Vârcolacul era un proscris, trăia în afara legilor și regulilor sociale, în afara lumii oamenilor, în tărâmul morții și același lucru se aplica și fiarei-războinice. Alfonso di Nola a notat în „La morte trionfata” că într-o comunitate ale cărei practici culturale se învârteau în jurul războiului și vânătoarei, exista adesea un mic grup de războinici care trăiau în afara legii. Comportamentul lor a fost în mod deliberat îndreptat „contra curent”. Berserkerul norvegian, de exemplu, a fost obiectul dezgustului și al oroarei pentru locuitorii pașnici ai pământului. O persoană care a fost numită nebun și a refuzat să accepte provocarea sau a fost ucis în luptă, și-a pierdut toate proprietățile și dreptul de a moșteni. Un berserker ar putea rupe coloana vertebrală sau despica craniul unei persoane „care i-a provocat nemulțumirea sau pe care ar putea alege să o omoare doar pentru a practica” (Sabine Baring-Gould „Cartea vârcolacului”). „Frații Lupi” erau oameni care nu s-au comportat întotdeauna ca oameni, de aceea au apărut legende misterioase despre abilitățile lor mistice în schimbarea formei. În timpul ritualurilor inițiatice, războinicii au experimentat moartea rituală: trupurile lor zăceau pe pământ și sufletele lor erau transformate (Leszek Pavel Slupecky „Războinici și Volkolaks”). Schimbarea nu a fost fizică, ci spirituală.

Saturnalii

„Toate stările și locurile care există în mod misterios în intervalele dintre personalități, toate locurile subtile și perioadele de timp în care lumea ordinii se schimbă și se anulează mistic, se formează portaluri de intrare prin care sare Wild Hunt” (N. Jackson „Masks of Chaos”) ”).

Formula transformării spirituale de la materialitatea încarnată la viziunea și zborul sufletului predomină în nordul, vestul și centrul Europei în miturile populare ale vânătorii sălbatice. Cunoscută și sub denumirea de Vânătoarea lui Odin sau Vânătoarea lui Cain, legenda este o metaforă a inițierii sacrate a morții, extazului și eliberării sufletului într-o călătorie nocturnă în inima lumii interlope. Grupuri fantomatice de fantome, suflete ale morților, zâne sau demoni, se deplasează în urmărire sălbatică prin pământ, răpând muritorii în lumea interlopă pentru a-și elibera sufletele de legăturile cărnii. Se credea că viziunea cavalcadei era un semn de dezastru, război sau ciumă și moartea tuturor celor care au fost martori. De asemenea, se credea că spiritul unei persoane poate fi eliberat în timpul somnului pentru a se alătura vânătorii sălbatice. În literatura medievală, vânătorii erau descriși ca negri și îngrozitori, călare pe cai negri sau capre negre, însoțiți de câini și corbi negri și cu ochi mari. Conducătorul vânătorii sălbatice a fost vânătorul de la miezul nopții, zeul sau spiritul vrăjitoriei și al lumii interlope, Domnul Negru al misterelor saturniene ale morții și transformării spirituale. În funcție de regiune, legendele atribuie aceste funcții unor figuri precum Odin, Knecht Ruprecht, Berchta, Holda (folclor german), Gem the Hunter (zeul celtic al pădurii) sau Hellegwin, emisarul cu față neagră al diavolului (Franța). ). Stăpânul vânătorii separă spiritul de carne și îl cheamă să se alăture unei cavalcade extatice care călătoresc între lumi. Ordinea mondială este complet răsturnată și o fisură se deschide între dimensiuni. Timpul se dizolvă și Hoardele sălbatice cutreieră prin tărâmurile somnului și trezirii. Timpul vânătorii sălbatice este cele douăsprezece nopți de Yule, zile care nu aparțin nici anului vechi, nici noului, când ordinea cosmică este suspendată și haosul primordial intră în univers. Hoardele apar la miezul nopții, un moment mistic în care nu există trecut, prezent sau viitor, când timpul profan este absorbit de Timpul Primordial. Vânătoarea de la miezul nopții este un psihopomp care duce sufletele dincolo de granițele cunoașterii mondene, aduce moartea și este inițiatorul suprem în secretele Nopții. Călăreții zburau între lumi într-o transă extatică, într-o frenezie inspirată, însoțiți de vuiet de coarne și strigăte sălbatice - se auzeau, dar rămâneau invizibili pentru ochii fizici. Cei luați de hoardă au fost transportați pe distanțe mari și găsiți dezorientați și confuzi. După aceea, ei au povestit despre călătoriile cu un grup fantomatic de călăreți, vizitarea lumii interlope și întâlnirea cu rudele și strămoșii lor morți. Timpul vânătorii sălbatice este iarna, anotimpul condus de Saturn, Moartea Secerătoarea și patronul melancoliei. În calitate de Reaper, se credea că Vânătorul de la Miezul Nopții separă sufletul de carne și îl transportă într-o transă de extaz nemărginit. Aceste călătorii ale sufletului au fost un element comun în misterele șamanice și vrăjitoria tradiției sabatice din întreaga lume. Cu toate acestea, pentru cei neinițiați, o astfel de tranziție a conștiinței înseamnă nebunie sau moarte.

În folclorul european, se credea că cei născuți la doisprezece ani la Yule erau destinați să devină vârcolaci și nașterea lor era văzută ca o profanare a timpului sacru. Transformarea într-o fiară a fost considerată o regresie la o formă primitivă și sălbatică. Prin urmare, a fost asociat cu timpul și limitele ordinii cosmice și încetarea legilor divine. În tradiția germanică Yul a fost inițial vremea vânătorii sălbatice, a nelegiuirii mistice. În timpul sărbătorii, participanții s-au îmbrăcat în costume confecționate din piei de animale și au purtat atribute animale precum coarne sau cozi. Ei reprezentau spiritele lui Yul, care întruchipa cultul fertilității și puterile demonice ale lumii interlope despre care se credea că guvernează în acest timp. Au sacrificat și au mâncat un animal sacru, crezând că forța sa vitală ar putea întări puterea comunității. Este posibil ca această utilizare a măștilor de animale să fi fost un alt fenomen care a contribuit la creșterea legendelor de licantropie („Vampiri și Ghouls”) de Herberto Petoia. Olaus Magnus, în istoria sa din secolul al XVI-lea a poporului din nord, raportează o credință că la Yule, mii de vârcolaci de pe tot pământul s-au adunat într-un singur loc și au atacat familiile oamenilor, ucigând animale, spargând casele, golind cămările și ucigând. toată lumea.care s-a întâlnit pe drum. Locul lor de odihnă era blestemat și se credea că o persoană care ar îndrăzni să meargă acolo va muri într-un an. În același secol, Kasper Püker, în Commentarius de Praecipibus Divinatorum Ceneribus, a povestit o poveste tipică baltică din Livonia, care descria o procesiune de mii de vârcolaci, conduși de diavol: de Crăciun, un băiat șchiop a făcut prin țară, chemând urmașii diavolului la o adunare generală. Oricine rămânea în urmă sau mergea fără tragere de inimă era biciuit cu un bici de fier. Forma umană a dispărut și toți au devenit lupi. Au atacat turmele de vaci și turmele de oi, dar nu au putut ataca oamenii. Când au ajuns la râu, conducătorul lor a lovit apa cu biciul și aceasta s-a despărțit, lăsând o potecă uscată de-a lungul căreia a trecut grupul. Transformarea a durat douăsprezece zile, după care pielea de lup a dispărut și a apărut forma umană (Robbins Rossel Hope: „Encyclopedia of Witchcraft and Demonology”).

Yule a fost uneori asociat cu vânătoarea sălbatică sau a fost influențat de Saturnalia, festivalul roman de iarnă. Saturnalia era un festival dedicat zeului Saturn, patronul recoltei. Sărbătorile au avut loc în timp de iarna, inițial pe 17 decembrie, dar de-a lungul anilor, festivalul s-a extins la o săptămână întreagă. O trăsătură caracteristică a sărbătorii a fost schimbarea rolurilor sociale. Sclavii și stăpânii și-au schimbat locul și fiecare a participat la sărbători, jocuri de noroc, excese sexuale și tot felul de distracție disponibile. Seneca a remarcat că „întreaga mulțime și-a permis să intre în plăceri”. Cătușele care legau picioarele statuii din templul lui Saturn au fost slăbite, ceea ce simboliza eliberarea zeului. Măgarii au fost sacrificați lui Dumnezeu. Domnul nelegiuirii a fost ales în familie. În Saturnalia lui Lucian, zeul festivalului spune: „În săptămâna mea, seriozitatea este desființată; munca nu este permisa. Eu guvernez băutura, zgomotul și zarurile, cântarea goală, bătaia din palme frenetice, ocazional scufundare în apă înghețată, numesc regi și sclavi de ospătare.” Potrivit antropologului James Fraser, Saturnaliile au inclus și sacrificii umane. La Durostorum de pe Dunăre, soldații romani au ales un om dintre ei pentru a fi Domn al nelegiuirii timp de treizeci de zile. După această perioadă, i s-a tăiat gâtul pe altarul lui Saturn. Potrivit lui Fraser, a făcut parte din tradiția Saturnaliei să aleagă o persoană care a jucat rolul și s-a bucurat de privilegiile lui Saturn pentru sezon și apoi a murit, fie de propria sa mână, fie de mâna altuia, cu un cuțit sau foc, sau prin agățarea de un copac, ca simbol al unui zeu bun care și-a dat viața pentru întreaga lume (John Fraser „The Golden Bough”).

Saturnalia a fost vremea „Marelui Intermediar”, domnia Domnului fărădelegii și regresia la starea originară de haos, la sursa dinaintea creației. Saturn mitologic a domnit în timpuri imemoriale, într-o epocă de aur în care toată lumea era liberă, nu exista ierarhie, iar viața era lipsită de durere și suferință. Festivalul lui a fost o dramatizare a acestui timp sacru, o eliberare de limitările lumii materiale și de limitele minții. Era vremea Sfântului Nebun care reprezenta înțelepciunea nebuniei prin răsturnarea ordinii mondiale profane. În Evul Mediu, sfânta nebunie a Misterelor Saturniene a fost absorbită în tradiția Carnavalului. În toată Europa, sărbătorirea Carnavalului a fost însoțită de desfășurare generală, parade și o mascarada, ceea ce a însemnat răsturnarea Viata de zi cu zi. Un festival popular medieval a fost Sărbătoarea Nebunilor, cunoscută și sub numele de Festum fatuorum, Festum stultorum, Festum hypodiaconorum sau fete des fous, care a fost sărbătorită din secolul al V-lea până în secolul al XVI-lea în țări precum Franța, Spania, Germania, Anglia, si Scotia. O mulțime de Proști, condusă de Episcopul Proștilor, a invadat biserica și a întrerupt slujba cu cântece și glume obscene (N. Jackson „Masks of Chaos”). Festivalul a batjocorit riturile liturgice ale bisericii, iar participanții îmbrăcați în măști au cântat cântece, au dansat și s-au delectat în clădirea bisericii. Mulți istorici au văzut Sărbătoarea Nebunilor ca un succesor al nelegiuirii vechilor Saturnalii romane. Îmbrăcați în măști și piei de animale, acompaniați de muzică și cânt, participanții au intrat într-o transă extatică, au depășit limitele minții și au devenit fiarele în ale căror piei erau îmbrăcați. Vechile rituri de transformare care stau la baza legendei licantropiei au devenit parte a carnavalului, păstrate în forme teatrale precum diableriile medievale sau tradiția carnavalului franceză. Hellegwin diabolic care a condus hoarda sălbatică în Vânătoarea Sălbatică a devenit în cele din urmă arlechinul grotesc din Commedia dell'Arte. În Anglia, pe „6 ianuarie”, Nebunul, îmbrăcat într-o mască de animal, a dansat într-o procesiune triumfală pe străzi, după care a fost ucis simbolic de „fiii” săi și a înviat într-o renaștere extazoasă, semnificând reînnoirea timpului și revenirea ordinii cosmice universale.

Spirite animale

„Sufletul, în unele cazuri, este capabil să se elibereze de trup și să intre în fiara umană” (Sabine Baring-Gould „Cartea vârcolacului”).

În 1514, autoritățile din Pavia au capturat un bărbat despre care se credea că este un vârcolac. El le-a spus temnicerilor săi că el diferă de un lup adevărat prin faptul că blana lui nu crește spre exterior, ci spre interior. Pentru a testa adevărul cuvintelor lui, i-au tăiat brațele și picioarele. Nu au observat nimic ieșit din comun, dar bărbatul a murit câteva zile mai târziu (Robbins, Rossell Hope: An Encyclopedia of Witchcraft and Demonology). Această poveste este o relatare a unei alte credințe populare asociate cu legenda licantropiei: întoarcerea pielii. Se credea că pielea unui lup a crescut sub pielea unei persoane și în timpul transformării pielea s-a întors, iar persoana a devenit vârcolac. Aceasta era o dispoziție naturală și înnăscută, adesea atribuită oamenilor cu un temperament melancolic, dar uneori se presupunea că a fost moștenită de la strămoși. Legendele despre ființe umane care provin din animale sunt comune în rândul clanurilor și tradițiilor tribale. Ideea strămoșilor animalelor se găsește peste tot în lume: urși în America de Nord, hiene și leoparzi în Africa, jaguari în America de Sud sau tigri în Asia. Această credință în spiritele animale din familii sau tradiții de clan avea să devină mai târziu baza totemismului și a religiilor șamanice. În Europa, cea mai comună formă a animalului a fost (Prefixul a fost (au fost) - provine dintr-un cuvânt englez vechi care înseamnă „om". Transformarea într-un animal este denumită teriantropie, în timp ce licantropia se referă exclusiv la schimbarea într-un lup. ) lup. Aici, spiritele animale au fost asociate cu vrăjitoria, iar conceptul totemic al sufletelor animalelor a fost încorporat în legendele despre animalele familiare ale vrăjitorilor și vrăjitoarelor. Se credea că vrăjitoarea a primit-o familiar după ce a făcut un pact cu diavolul. Acesta era de obicei un demon de rang inferior sub forma unui mic animal de companie, însărcinat să o consilieze și să o slujească pe vrăjitoare făcându-și sarcinile mărunte. Familiarii puteau lua forma unui câine, o pisică, o capră, o broască râioasă sau chiar o albină sau o muscă, iar vrăjitoarea trebuia să-l hrănească cu propriul sânge. Procesele vrăjitoarelor din secolele al XVI-lea și al XVII-lea au inclus numeroase rapoarte despre astfel de familiari sau „implici” despre care se credea a fi replici ale îngerilor păzitori. Demonologia modernă conține o altă credință care corespunde noțiunii de totem animal: o vrăjitoare ar putea moșteni familiarul altei vrăjitoare. In traditia militara europeana, spiritele animale erau considerate parte a sufletului razboinicului, elemente animale care intrau in corp in timpul ritului de trecere si care intrau in posesia corpului in timpul bataliei. Se credea că berserkerii erau stăpâniți de sufletele lor de animale în timpul bătăliei. Conceptul de suflet din nord a inclus un patron (fylgja), un tip de spirit sau entitate sub forma unui animal care a însoțit o persoană de-a lungul vieții și a fost asociat cu soarta sau starea individului. În tradițiile războinice, aceste suflete de animale erau adesea considerate urși sau lupi. Aceștia însoțeau de obicei clanuri întregi, fiii berserkerilor au devenit și ei războinici, iar familiile purtau nume asociate cu „animalele lor totem”, precum Kveld-Ulfr („Lupul de seară”) din saga medievală islandeză. Eshatologia scandinavă include viziunea lupului îngrozitor Fenris, care se va elibera în Ragnarok - „Amurgul zeilor” și va devora soarele, aducând sfârșitul universului, astfel încât lumea să poată renaște într-un ciclu de transformare superioară. .

În Europa, sufletul unui animal era văzut ca un purtător temporar sau permanent al spiritului unei persoane moarte. Această credință a fost în centrul legendelor vampirilor și a contribuit, de asemenea, la mai multe povești despre vârcolaci. Un vampir era o persoană moartă care părăsea mormântul noaptea pentru a-i pradă pe cei vii. Uneori, aceste povești erau povești despre vârcolaci, fantome, vrăjitoare de noapte, iepe și fantome. S-au târât din morminte sub formă de șerpi, șopârle sau viermi, au luat forma unei persoane sau a unui animal și au rătăcit sub acoperirea nopții în căutarea prăzii. Acestea sunt sufletele oamenilor care au murit prematur și care au fost nevoiți să trăiască în continuare o anumită perioadă de timp. Ei sunt biothanatoi, sufletele neliniştite ale celor care au murit de o moarte violentă, cei care cutreieră locuinţa vieţii sau oameni care au fost ucişi şi care vor să se răzbune pe asupritorii lor. Platon a notat că aceste suflete se tem de lumea invizibilă și inferioară; ei umblă prin morminte și morminte, nu bune, ci răi, cei care sunt forțați să hoinărească în astfel de locuri pentru ispășirea pentru vechiul lor mod rău de viață. Și vor continua să rătăcească până când dorința care îi bântuie va fi satisfăcută și vor fi întemnițați într-un alt trup („Phaedo”) al lui Platon.

Legendele și riturile magice ale licantropiei aparțin tărâmului lumii interlope, văii misterioase a umbrelor, iar vârcolacul este adesea menționat împreună cu animalele htonice. Ceremoniile inițiatice Lupercalia se țineau într-o peșteră, „sânul pământului” simbolic, locul morții și renașterii, intrarea mitică în lumea cealaltă. Aceeași funcție a fost atribuită lacului, prin care o persoană trebuia să înoate, unde a devenit vârcolac. Culoarea neagră purtată de hoardele sălbatice de vârcolaci în timpul Yule este culoarea europeană tradițională a morții și a dimineții. Liderul vânătorii sălbatice este Black Witch Man, un inițiator în misterele transei extatice și în arta schimbării formei. Vechiul zeu grecesc al morților - Hades, a fost uneori înfățișat cu un cap de lup sub formă de copac și piele de lup sub formă de îmbrăcăminte. În tot nordul antic, proscrisul sau criminalul era numit Varg (lupul), era alungat din comunitate în deșert și putea fi ucis cu nepedepsire de oricine, deoarece este considerat deja „mort”. Riturile inițiatice ale licantropiei s-au învârtit în jurul morții simbolice a inițiatului, comuniunea mistică cu zeul lumii interlope și zeița morții, expunerea și trecerea spre Cealaltă Parte, Spiritele animale fac, de asemenea, parte din tradiția funerară a lumii. În multe culturi, se credea că sufletul defunctului ia forma unui animal. În Egiptul antic, Ba-ul unei persoane - „sufletul”, „psihicul” real al unei persoane, esența vitală, a existat după moarte sub forma spirituală a unei lebede negre sau a unei păsări cu cap uman. În timpul zilei, ea a rămas în mormânt și a asigurat aer și hrană defunctului. Noaptea a călătorit pe un însorit
îmbrăcare rituală într-o piele de lup și în final transformare spirituală și unire cu sufletul animal. Toate aceste rituri și ceremonii, însoțite de cântări și efectele ierburilor și alifiilor magice, au constituit o tradiție magică al cărei scop era de a induce transa și o stare de percepție alterată la inițiat (Jackson Nigel: „The Call of the Horned Piper”) .

Schimbarea formei

„După ce m-am dezbrăcat, m-a uns cu unguent și apoi am crezut că m-am transformat într-un lup. La început m-am speriat oarecum de cele patru picioare de lup și de blana cu care eram complet acoperit, dar am constatat că acum pot călători cu viteza vântului” (Raportul lui Pierre Bourget, citat în: Sabine Baring-Gould „ Cartea vârcolacului").

În secolul al XVI-lea, istoricul Raneus a distins trei clase de vârcolaci, reflectând credințele și legendele vremii. Prima clasă includea „oameni care se comportă ca lupii și fac ravagii animalelor”. Ei nu s-au transformat în lupi, ci mai degrabă credeau că s-au transformat în fiare și au fost astfel priviți de către alții „suferând de halucinații similare”. Al doilea tip de vârcolaci erau „oameni care visau că vor răni vite, în timp ce diavolul i-a îndemnat pe lupii adevărați să facă răul la care visează acești oameni”. Iar cea de-a treia clasă includea „oameni care și-au imaginat că sunt lupi și au făcut pagube care sunt cu adevărat făcute de diavol, care el însuși s-a transformat într-un lup” (Robbins, Rossel Hope: Enciclopedia vrăjitoriei și demonologiei). În acel moment, mulți oameni de știință au prezentat deja teoria conform căreia licantropia nu era o schimbare fizică, ci mai degrabă o iluzie. Această opinie a fost împărtășită de scriitori precum Olaus Magnus, Jean Bodin, Gazzo, Johann Weyer și mulți istorici și demonologi ai Renașterii. Dar totuși, în folclor și în filosofia ocultă a acelui timp, transformarea într-un animal era considerată ca rezultat al vrăjitoriei și magiei.

În funcție de tradiția culturală sau magică, transformarea era considerată temporară sau permanentă; animalul ar putea fi persoana însuși sau dublul său magic, a cărui activitate a lăsat persoana reală în aparență neschimbată; ar putea fi sufletul unei persoane care a lăsat corpul fizic într-o stare de transă; sau ar putea fi un animal adevărat sau un spirit familiar, un mesager de la un vrăjitor sau un șaman. În secolul al XVII-lea, Richard Westergen scria că vârcolacii erau magicieni care „își ungeau trupurile cu un unguent pe care îl făceau la instigarea diavolului și puneau anumite curele fantomatice, iar apoi nu numai că le apăreau altora ca lupi, ci și propria lor gândire avea forma și caracterul lupilor, cu condiția să poarte centura menționată. „Și s-au comportat ca niște lupi adevărați, fără a se deranja să omoare majoritatea creaturilor umane” (Richard Westergen: „Restaurarea intelectului degradat”). Filosofia ocultă, însă, a numit licantropia arta schimbării formei spirituale. Transformările au avut loc nu la nivel fizic, ci în plan astral, iar partea afectată nu era corpul practicantului, ci o formă spirituală. Această practică făcea parte din vrăjitoria europeană. Vrăjitoarele își ungeau trupurile cu unguente magice, conținând adesea substanțe halucinogene care induc transă, transformându-și sufletul în forme animale, iar sub această formă mergeau la adunări sabatice. O metamorfoză tipică în rândul vrăjitoarelor a fost transformarea unei persoane într-o pisică, câine sau iepure de câmp. Exista credința că vrăjitorii se transformau în lupi. S-a considerat că unele forme de animale sunt mai potrivite pentru călătorii, de exemplu vrăjitoarele se puteau transforma în șoareci, pisici, lăcuste sau alte animale mici și intra prin mici găuri din pământ sau prin pereți, după care se puteau întoarce la forma lor umană.

Medicina galenică și filosofia oculta din secolele al XVI-lea și al XVII-lea au asociat schimbarea formei și licantropia și cu conceptul de furor divinus. Legendele găsite în contexte culturale diferite împărtășesc același tipar de transformare: un om suferă o schimbare în lup sub forma unei „posesiuni” de către o forță externă, posibil de origine demonică. Astfel de oameni au experimentat o pierdere completă a conștienței, rămânând în același timp sub formă de animale. Nu aveau memorie, nici existență umană și nu-și recunoșteau rudele. Multe legende descriu cazuri în care un vârcolac a ucis cu brutalitate un soț sau un copil. Totuși, a fost o experiență care se referea mai degrabă la metamorfoză involuntară, care în folclor era văzută ca o boală sau un blestem. Magicienii, șamanii, vrăjitoarele și alți practicanți ai artelor oculte și-au păstrat un anumit grad de control în timp ce și-au schimbat forma într-un animal.

Scopul magic al schimbării formei a fost de a dobândi abilitățile și abilitățile creaturii a cărei formă a ales-o practicantul pentru sine. Dintr-un punct de vedere modern, am putea spune că arta schimbării formei presupunea o metamorfoză a corpului astral al practicianului și o schimbare a conștiinței către instinctele atavice, primordiale, ale fiarei. Schimbătorii de forme au experimentat pierderea conștiinței umane și se credea că câștigă energii animale, cum ar fi forța extraordinară, simțurile ascuțite sau dexteritatea crescută. Erau conduși de instincte și motive pure și, de aici, imaginea legendară a vârcolacului ca o fiară fără minte care, într-un acces de furie, sfâșie trupurile, mănâncă carne și bea sângele chiar și al celor mai apropiate rude. Asumând forma acestei ființe umbră, practicantul și-a dobândit și conștiința și aptitudinile. Deoarece lupul era considerat un animal nocturn și prădător, omul-lup era văzut ca o creatură demonică, însetată de sânge, care vâna noaptea pentru a-și satisface instinctele violente. Licantropia a fost astfel o metodă magică care a trezit partea întunecată a practicantului și a oferit o perspectivă asupra straturilor mai profunde ale inconștientului. Forma astrală a vârcolacului este partea fiarei care este definită de psihologia jungiană modernă ca umbra, întuneric, aspecte reprimate ale conștiinței. Metamorfozele mitice dezvăluie aceste adâncimi ascunse ale Sinelui, unde memoria atavică a strămoșilor este îngropată sub straturile educației culturale. Aceasta este o comunicare mistică cu „sufletul animal” personal și conștiința arhetipală a strămoșilor. Transformarea este indusă prin îmbrăcarea în animalul ales, prin dansuri extatice sau prin substanțe halucinogene conținute în poțiuni și unguente magice. Așa a fost și în misterele șamanice și în tradiția vrăjitoriei, precum și în ritualurile războinicilor și festivitățile nebunești bacchice. Se credea că toate aceste rituri trebuiau să trezească extazul, permițându-vă să schimbați forma.

lycanthropos

„Nimeni nu ar trebui să-și permită să creadă că o persoană se poate transforma într-adevăr într-o fiară, sau o fiară într-o persoană reală; căci acestea sunt prevestiri magice și iluzii ale lucrurilor care au o formă pentru viziunea noastră, dar nu o realitate ”(Gazzo Francesca Maria“ Compendium Maleficarum”).

Deoarece instinctele bestiale sunt asociate cu agresivitatea și sălbăticia nestăpânită, legendele vârcolacilor includeau de obicei elemente precum uciderea oamenilor și a animalelor, consumul de carne și consumul de sânge, precum și practici deviante de necrofagie și necrofilie. Aceste două tendințe au fost clasificate în psihologie modernă ca parte a instinctului de moarte, Thanatos freudian. Erich Fromm a văzut necrofilia ca „dragostea morții”. În cartea sa The Heart of Man: His Genius for Good and Evil, el notează că persoana necrofilă este atrasă instinctiv de cadavre, putrefacție, sânge, excremente și murdărie. Astfel de oameni sunt obsesiv fascinați de moarte, boală și distrugere. Ei savurează suferința și arată adesea o profundă compasiune pentru cei slabi. Uneori tendințele lor necrofile sunt exprimate ca o nevoie de a-și calma simțurile în izolare, o dorință de singurătate, care este caracteristică obsesiilor melancolice sau instinctului de licantropie. Cu toate acestea, necrofilia, bazată pe aspectul sexual, se manifestă ca o poftă de putere și o tendință la comportament posesiv. Capacitatea de a-i controla pe ceilalți, de a-și decide viața sau moartea, provoacă excitare sexuală intensă. Agresivitatea este amestecată cu pofta. Potrivit lui Fromm, pasiunile necrofile nu pot fi satisfăcute decât dacă obiectul dorit se află în toată puterea persoanei. Pierderea acestei puteri este o amenințare, un impuls de autoprotecție și acțiuni violente și distructive îndreptate către ceilalți.

Deși folclorul occidental și filosofia oculta au privit licantropia ca o manifestare a posesiunii demonice, efectele vrăjitoriei neintenționate sau tehnicilor magice, psihiatria și neuroștiința comportamentală au atribuit cazurile de schimbare a formei schizofreniei, isteriei, maniei sau depresiei. Totuși, credința că lycanthropos este o persoană care suferă de o tulburare mintală își are rădăcinile în antichitate și se bazează pe teoria medicală timpurie, care atribuie acestei boli efectele nocive ale bilei negre și clasifică simptomele acesteia drept melancolie, o stare mistică a corpului. si mintea. Această viziune a făcut parte din dezvoltarea medicinei în trecut, de la Galen, prin filozofia Renașterii din secolul al XIX-lea și știința timpurie, până la psihologia secolului XX a lui Freud și Jung. Licantropia a fost, de asemenea, asociată cu substanțe halucinogene și uneori a fost tratată cu ierburi precum găină și solana, care induc o stare de delir cu atropină. Modificările conștiinței, depersonalizarea, anxietatea acută, credința în posesia demonică și tendințele violente, deviante sexual ar putea fi, de asemenea, manifestări ale tulburărilor neurologice ale lobului frontal sau ale bolii sistemului limbic.

Neurologia timpurie a privit licantropia ca un tip de monomanie, paranoia, în care pacientul este obsedat de o singură idee sau emoție delirante. În acest caz, a fost conceptul de lup sau transformarea într-o fiară. Se credea că o stare dezordonată a minții poate produce halucinații de o formă care ascunde caracterul și instinctele personalității umane. De exemplu, o persoană ambițioasă suferă de monomania de a se vedea rege; un bătrân care suferă de reumatism și gută se va percepe ca fiind făcut din porțelan sau sticlă; și în același mod, o persoană crudă în mod natural s-ar putea considera transformată în cel mai crud și însetat de sânge animal (Sabine Baring-Gould „Cartea vârcolacului”). Originea „boală a lupului” a fost urmărită până la o tendință inițială spre agresivitate, îndemnuri sadice și amăgire cauzată de „mania melancolică”. În 1812, Benjamin Rush a definit licantropia ca o formă de ipocondrie. Referitor la această formă de tulburare, el a scris în „Medical Questions and Observations on Diseases of the Mind” că o persoană crede că „are în corpul său corpul unui animal”, sau „își imaginează transformat într-un animal sau altă specie” , scoate sunete și execută gesturile animalului în care se consideră transformat. Cu toate acestea, cel mai rău simptom al acestei boli a fost disperarea. Persoana care suferea a simțit durerile trupești și angoasa psihică a damnaților; nu putea decât să moștenească, dar nu a dormit niciodată liniștit; lipsa poftei de mâncare și dorințe, „pentru a nu dori nimic și a nu se bucura de nimic, a nu iubi nimic și a nu urî pe nimeni”; picioarele îi erau în permanență reci și partea superioară a corpului caldă; și, în cele din urmă, și-a pierdut simțul anilor, lunilor, săptămânilor, zilelor și nopților și chiar dimineața și seara: „în privința asta nu mai era timp pentru el”.

Tema personalității multiple sau divizate, care apare în legenda vârcolacului (omul ziua și lupul noaptea) în teoria psihiatrică timpurie, a fost o temă de groază populară în literatura secolului al XIX-lea. Metamorfoze tulburătoare în manifestarea naturii lor umbre au fost prezente în lucrări precum Frankenstein a lui Mary Shelley (1818), The Strange Case of Dr. Jekyll and Mr. Hyde (1886) de Robert Louis Stevenson sau The Picture of Dorian Gray (1890) de Oscar Wilde. ). Aceste povești reprezintă conceptul de fiară interioară din om, elementul întunecat conținut în natura umană. Refuzul de a accepta această latură umbră a generat răul proiectat asupra altora, oamenii s-au transformat în fiare și au regresat la o stare primitivă de conștiință. Această regresie nu a fost întotdeauna văzută ca negativă și degradantă. Melancholia Canina, ca concept mistic holistic al melancoliei, a fost văzută de secole atât ca un blestem, cât și ca o binecuvântare. În „transa lupului” practicantul a experimentat o regresie la lumea primitivă, pre-umană și pre-evoluționară. Această experiență „dincolo de” are loc în faza extazului magic sau a somnului, într-o stare în care granițele dintre lumi sunt încețoșate și practicantul are o viziune directă a unui vis în stare de veghe sau a iluziei lumii trează care trece de vis. Este, de asemenea, „groarea sacră” a antichității și darul nebuniei divine care evocă Conștiința Primordială, energia pură care stă la baza întregii creații.

Cel mai adesea, când se vorbește despre licantropie, oamenii se referă la un fenomen magic care se găsește adesea în credințe, legende și basme. Există mai multe modalități de a dobândi această abilitate, care într-o anumită măsură poate fi numită o boală. Se spune adesea despre capacitatea înnăscută de a se transforma într-un lup, care apare la cel puțin unul dintre ai cărui părinți a fost vârcolac. Se poate transmite și prin mușcătură. În cele din urmă, conform legendei, este posibil să transformi o persoană obișnuită într-un vârcolac, aruncând peste el o piele de lup fermecat.

Legendele oferă licantropilor multe avantaje față de oameni. În primul rând, vorbim despre o forță și o rezistență uriașă, cu adevărat bestială. La fel de important este faptul că oamenii-lupi au o regenerare uimitoare, permițându-le să se vindece rapid și să scape cu ușurință de răni. De aceea, pentru a ucide un vârcolac, trebuia să-i facă răni cu arme de argint sau obsidian sau să-l taie. Trebuie remarcat faptul că avantajele unui vârcolac sunt echilibrate de un dezavantaj teribil: adesea procesul de transformare se dovedește a fi incontrolabil și depinde în mare măsură de ciclul lunar, în plus, un licantrop, transformându-se într-o fiară, își pierde mințile pentru un timp. și poate chiar să-și ucidă rudele.

Licantropia în medicină

Poveștile și credințele despre vârcolaci sunt cunoscute pe scară largă, dar licantropii există nu numai în ei. Astfel de oameni există în realitate, dar în acest caz nu mai vorbim de abilități uimitoare, ci de o boală psihică gravă, adesea intratabilă. Licantropii cred că sunt vârcolaci sau se percep pe ei înșiși nu ca oameni, ci ca animale - cel mai adesea lupi.

Din păcate, deși cu licantropia ca boală psihică, o persoană nu își poate schimba aspectul, transformându-se într-o fiară, nu este mai puțin periculos decât vârcolacii din legende. Cert este că oamenii cu o astfel de abatere îi atacă adesea pe alții și chiar pot ucide chiar așa, fără niciun scop. În același timp, în cele mai multe cazuri, licantropii își justifică comportamentul tocmai prin faptul că nici corpul, nici mintea nu-l pot controla.

Adesea, licantropia se dezvoltă la persoanele care iau adesea droguri. Acest diagnostic se pune însă și pentru cei care se confruntă cu un caz sever de depersonalizare, în care propriul corp al unei persoane pare străin, chiar înspăimântător. O astfel de persoană începe să-și atribuie trăsăturile vârcolacului descrise în legende și basme și poate chiar să inventeze o poveste care să explice cum s-a transformat într-un licantrop.

Jumătate oameni, jumătate lupi, aceste creaturi uimitoare erau admirate și chiar au fost simboluri ale curajului și abnegației în Grecia antică, de unde provenea de fapt termenul de licantrop. În consecință, licantropia este de obicei numită o boală care poate transforma o persoană într-un lup.

Arcadia este considerată a fi patria licantropilor, conform legendei, locuitorii săi au putut să se transforme în lupi și chiar au folosit ritualul asociat cu mâncarea unui amestec de lup și măruntaie umane. Din cele mai vechi timpuri, oamenii au avut o tradiție de a se decora cu pielea diferitelor animale, una dintre cele mai populare dintre ele a fost lupul, nu este de mirare că de-a lungul timpului a devenit obișnuit să atribuie fiara persoanei care o poartă. veşmintele.


Vremurile crude ale Inchiziției au făcut din vârcolaci o imagine a răului și i-a echivalat practic cu diavolul. Se credea că o mușcătură de animal este suficientă pentru a-și face o persoană propriul aspect. Acuzații au fost supuși la torturi severe, stropiți și mânjiți cu un unguent special pentru a depista orice manifestări ale esenței animalelor, în plus, licantropia era atribuită vrăjitorilor și celor care nu au avut norocul să devină obiect de blesteme și vrăjitori. . Ambii bărbați puteau fi licantropi, iar acest blestem le-a dat o putere remarcabilă, le-a schimbat complet aspectul și i-a înzestrat cu cruzime și sete de sânge deosebite.


Astăzi, însăși posibilitatea existenței licantropilor este considerată ridicolă. Orice manifestări de pilozitate crescută sau deformare a membrelor genetice sunt asociate cu manifestarea bolilor ereditare. Astfel de mutații pot provoca atât o schimbare a posturii, cât și a vocii și pot acoperi întregul corp uman cu păr gros, aproape de animal.


În medicina modernă, licantropia este de obicei clasificată ca un tip de tulburare psihică gravă, când pacientul pierde contactul cu realitatea și se percepe pe sine ca un animal, adoptându-și complet obiceiurile și stilul de viață. Această patologie rară este cunoscută încă de pe vremea când a fost scrisă Biblia, de exemplu, conform martorilor oculari, regele Nebucadnețar suferea de o boală similară, manifestări similare erau cunoscute în Roma antică și printre popoarele germanice și chiar slave. În Rusia, există încă legende despre atrocitățile celebrului licantrop Malyuta Skuratov. Barulv, Vârcolac, Lugaru - toate acestea sunt definiții diferite ale aceluiași concept - un vârcolac.

Videoclipuri similare

Ideea de a se transforma într-un animal a fost în mintea omului încă din cele mai vechi timpuri. Și doar recent cazurile unei astfel de transformări au primit o justificare logică. S-a dovedit că, cu unele boli psihice, în special schizofrenie, într-una dintre variantele stărilor delir-halucinatorii, unei persoane i se pare că se transformă sau s-a transformat deja într-un animal. Există multe variante ale delirului în sine și ale posibilului animal. Pacienții pot pretinde că s-au transformat într-o broască, o pisică, o vulpe, un urs, dar cea mai populară, desigur, este transformarea într-un lup. În plus, sunt posibile și variante ale transformării în sine - periodice sau permanente, complete sau parțiale și așa mai departe. Este transformarea într-un lup care implică numele bolii: licantropie din greacă - „omul-lup”.

Licantropia în istorie

Prima mențiune despre licantropie este înregistrată în legendele grecești antice.

„Conform unei versiuni, boala se numește licantropie în onoarea eroului legendelor antice grecești - regele Lycaon. Potrivit legendei, ca o batjocură a lui Zeus, el l-a hrănit cu carne umană - propriul său fiu ucis. Drept pedeapsă, Zeus l-a transformat într-un lup, condamnându-l la rătăciri eterne împreună cu haitele de animale. Zeus a considerat moartea pedeapsă insuficientă pentru o asemenea atrocitate.

Povestea lui Lycaon a fost prima poveste despre vârcolaci înregistrată. Cu toate acestea, trebuie înțeles că în Grecia și Roma antice, atitudinea față de lupi era foarte binevoitoare și respectuoasă, ei erau considerați animale înțelepte și corecte. Și în Roma antică a existat un întreg cult al lupilor - la urma urmei, lupoaica a fost cea care a crescut pe fondatorii orașului, Romulus și Remus. Imaginea lupoaicei capitoline din Italia este acum standardul adevăratei maternități.

Legendele antice operau pe scară largă cu privire la posibilitatea transformării atât complete, cât și parțiale într-o fiară - pentru a aminti cel puțin Minotaurul, centaurii și sirenele.

V mitologia scandinavă lupii au jucat un rol la fel de important - în loc de câini, zeul suprem Odin era însoțit de doi lupi, Frekki și Jerry. Esența distructivă a lupului a fost întruchipată în ei în Fenrir - un lup uriaș, care este înlănțuit și ascuns în temniță până la sfârșitul lumii - atunci el va putea să se elibereze de cătușele sale și să devină un participant la universal. bătălia zeilor, care va distruge lumea.

„Interesant, detaliile legendelor vârcolacilor diferă în funcție de fauna regiunii. Deci, în Europa de Vest, majoritatea legendelor asociau un vârcolac cu un lup, iar în Europa Centrală și de Est, vârcolacii-urși nu erau mai puțin obișnuiți. Japonia este caracterizată de vârcolaci-vulpi. În legendele africane, transformările într-o maimuță sau o hienă sunt frecvente. În plus, au existat și variante locale - de exemplu, în legendele slave, se găsesc adesea transformări într-o broască râioasă, un cocoș sau o capră.

Odată cu debutul Evului Mediu, tot felul de păcate au început să fie atribuite lupilor, iar acest animal a devenit o imagine colectivă a „răului”. Acest lucru s-a datorat parțial răului mare cauzat de lupi în creșterea animalelor.

„Investigațiile” de către Inchiziție asupra cazurilor de licantropie, precum și procesele vrăjitoarelor și a altor procese, au fost de natură pur acuzatoare, singurul lor scop fiind extragerea unei mărturisiri de la inculpat. Prin urmare, mii, și conform unor studii, zeci de mii de oameni au fost torturați și executați sub acuzația de vârcolaci în secolele XVI-XVI. Majoritatea acuzațiilor au fost rezultatul stabilirii de conturi personale între sătenii și nu au avut nicio legătură cu pacienții adevărați. Desigur, sub tortură, oamenii au fost de acord cu orice, chiar și cu cea mai absurdă, mărturie. Cazurile izolate, când adevărații pacienți cu licantropie au căzut în mâinile inchizitorilor, nu au făcut decât să le alimenteze ardoarea. Practic nu au existat achitări, iar acele cazuri rare când au fost totuși pronunțate i-au lăsat pe inculpați profund schilodiți.

Odată cu sfârșitul perioadei de glorie a Inchiziției, atitudinea față de licantropi a devenit mai uniformă și au început primele încercări de a studia acest fenomen. În secolele XVIII-XIX, cercetările au fost deja efectuate în mod activ pentru a clarifica natura bolii. Primele cazuri de licantropie descrise cu încredere aparțin aceleiași perioade.

În prezent, licantropia în medicină este considerată un sindrom care apare cu mai multe boli psihice. Diagnosticul de „lycantropie clinică” se face în prezența următoarelor manifestări:

  • Amăgirea transformării - pacientul susține că s-a transformat sau se transformă într-un animal, indică un anumit tip de animal, susține că se vede în oglindă nu pe sine, ci un animal. Adesea pacientul poate spune detaliile transformării, sentimentele sale în același timp.
  • Comportamentul pacientului corespunde comportamentului fiarei în care s-ar fi transformat. Pacienții se mișcă în patru picioare, latră, urlă, zgârie, dorm pe pământ, își dau jos hainele, cer alimente pe care cred că o mănâncă animalele și prezintă alte semne de comportament „bestial”.

Prevalența licantropiei

În ciuda popularității largi a acestui termen și a menționării frecvente a acestuia în publicații, majoritatea se încadrează pe studii „ezoterice”, istorice sau mitologice. Există foarte puține cercetări medicale despre ce este licantropia, luând în considerare cu strictețe simptomele, tratamentul și rezultatele acesteia. Cu o căutare țintită în arhive a mențiunii bolii cu licantropie încă din 1850, a fost posibil să se găsească o descriere a doar 56 dintre cazurile acesteia. Diagnosticele retrospective au arătat următoarea distribuție a diagnosticelor: depresia cu episoade psihotice și schizofrenie au fost împărțite între jumătate din cazuri, iar tulburarea bipolară a fost diagnosticată într-o altă cincime. Cazurile rămase au rămas nediagnosticate. Printre bărbații bolnavi s-a dovedit a fi cu o treime mai mult decât femeile.

În ultimele decenii, în literatură au fost descrise doar două cazuri de licantropie. Prima dintre acestea a fost înregistrată la un tânăr soldat cu o lungă istorie de consum de droguri, în special marijuana, amfetamine și LSD. După ce a luat LSD, a existat un singur episod de halucinații în care pacientul s-a văzut transformat în lup. Ulterior, au apărut idei delirante că ar fi un vârcolac, pe care colegii săi le cunosc și le-au semnalat unii altora, idei despre obsesia celor din jur de către diavol. În clinică, a fost diagnosticat cu schizofrenie, după un curs de tratament starea lui s-a îmbunătățit semnificativ. Ulterior, pacientul a oprit singur tratamentul, după care au revenit ideile de posesie, nefiind observate alte episoade de licantropie.

Al doilea caz este descris la un bărbat de vârstă mijlocie și a fost însoțit de o scădere progresivă a inteligenței și a capacității de a efectua munca zilnică. Treptat, au apărut și simptome psihotice - tendința de a dormi pe stradă, urletul la lună, afirmația că era acoperit de păr, că era vârcolac. O examinare aprofundată a relevat degenerarea cortexului cerebral, modificările sale microstructurale. Datorită consumului regulat de medicamente, nu au existat exacerbări ale licantropiei, dar din cauza naturii organice a bolii, pacientul nu a putut fi reîntors la normal.

Medicina oficială acordă puțină atenție unui fenomen mental care poate fi descris drept licantropie. Simptomele sale se dovedesc întotdeauna a fi o manifestare a altor boli, ale căror metode de diagnostic și tratament sunt studiate în profunzime, în timp ce licantropia se dovedește a fi doar una dintre opțiunile pentru o stare halucinatorie delirante.

Un alt motiv pentru necunoașterea licantropiei este raritatea apariției acesteia. Chiar dacă numărăm cele 56 de cazuri descrise drept vârful aisbergului și le creștem de cinci ori, 250 de cazuri de boală pentru întreaga umanitate în aproape 200 de ani de studiu vor da o prevalență extrem de scăzută a patologiei. Mai mult, licantropia nu necesită tratament special și este corectată în tratamentul bolii de bază. În consecință, companiile medicale nu au nicio motivație să cheltuiască pentru a-l studia.

Cauzele licantropiei

Majoritatea cazurilor de licantropie aparțin triadei de boli de mai sus: schizofrenie, depresie cu episoade de psihoză și psihoză maniaco-depresivă. Aproximativ o cincime din cazurile descrise ale bolii se datorează altor cauze - diverse patologii organice ale creierului, sindroame halucinatorii cu utilizarea de substanțe psihoactive, boli degenerative, psihoze ipocondriale.

Conform celor mai multe studii, licantropia este însoțită de modificări în zonele premotorie și senzoriale ale cortexului (care corespund girosului central și precentral din regiunea parietală). Adesea sunt implicate și formațiuni subcorticale. Deteriorarea cumulativă a acestor zone duce la tulburări în percepția propriului corp.

Chiar și în legendele antice, s-a afirmat că transmiterea ereditară a licantropiei este posibilă. Cum se obține prin moștenire a devenit clar după ce s-au aflat adevăratele cauze ale bolii - majoritatea bolilor mintale, în special schizofrenia, arată o natură ereditară clară.

Încă una motiv posibil răspândirea legendelor despre vârcolaci – o boală numită hipertichoză. Aceasta este creșterea crescută a părului pielii, în care părul acoperă gros întregul corp, inclusiv fața, făcând pacientul să arate ca un animal. Această boală este, de asemenea, ereditară. Au fost descrise multe cazuri de boală, este deosebit de comună în rândul popoarelor în care sunt acceptate căsătorii strâns legate - pentru manifestarea genelor defecte este necesară apariția lor repetată în mai multe generații. Pentru inchizitori, apariția înspăimântătoare a unor astfel de pacienți a fost un motiv suficient pentru concluzia „vârcolacului” și a tuturor consecințelor care au urmat. Din păcate, relația dintre licantropie și hipertricoză a fost studiată chiar mai puțin decât aspectele mentale ale bolii.

Tratament

Licantropia nu este întotdeauna vindecată cu succes. În schizofrenie, tratamentul cu neuroleptice și antipsihotice duce la diminuarea manifestărilor, dar cu recăderi ale bolii, acestea pot reveni.

Tulburarea bipolară și depresia sunt tratate cu destul de mult succes cu tranchilizante, dar este posibil și ca simptomele reziduale să persistă.

Dar consecințele consumului de halucinogene și mai ales leziunile organice ale creierului sunt tratate destul de prost. În cele mai multe cazuri, maximul care poate fi atins este dispariția cazurilor de autoagresiune sau amenințare la adresa altora.

Licantropia - fapte din istorie și viața modernă

de Note ale stăpânei sălbatice

Vârcolac... Ce groază emană din acest cuvânt! Multe au fost uitate de oameni, dar despre legende sumbre vârcolaci au ajuns la zilele noastre. De ce? „Superstițiile sunt tenace”, spun unii. "Imagine vârcolac atât de mult timp nu părăsește omenirea din cauza faptului că oamenii s-au temut unii de alții din cele mai vechi timpuri, urmând zicala „Omul este un lup pentru om”, alții sunt siguri. Vorbim despre cea mai rară boală congenitală - există o astfel de teorie. În regiunile de nord ale Franței, și anume, aceste locuri pustii, caracterizate de natură aspră, reprezintă majoritatea legendelor, spun încă ...

Într-o zi, prietenul său, domnul Ferol, a venit la castelul domnului Sanroche și l-a invitat pe proprietar la vânătoare. Dar a refuzat invitația. A avut o întâlnire de afaceri. Domnul Ferol a mers singur să urmărească căprioara. Cu toate acestea, după ce a finalizat rapid toate treburile, domnul Sanrosh s-a plictisit. Mergând în camerele iubirii sale soții, a aflat că ea nu era acasă. Și atunci s-a hotărât, ca să nu treacă timpul singur, să-și întâlnească prietenul, care, se pare, deja se întorcea cu prada.

Curând, pe un deal, și-a văzut prietenul îndreptându-se repede spre el. Ferol aproape a fugit, Și când prietenii s-au întâlnit, Sanrosh a fost uimit: mantia vânătorului a fost ruptă și stropită de sânge, iar privirea a fost complet ucisă. A trecut ceva timp înainte ca el, abia trăgându-și răsuflarea, să povestească ce i se întâmplase.

Urmărind prada, Ferol nu a observat cum a rătăcit în desișul pădurii. Prin golul dintre copaci, a văzut o poiană și căprioare în ea. Aruncând muscheta de pe umăr, vânătorul s-a pregătit să tragă în unul dintre ei, dar un mârâit îngrozitor, auzit în apropiere, l-a prins literalmente la fața locului. Din fericire, a fost doar un moment - reacția lui Ferol a unui vânător experimentat l-a salvat de la moartea instantanee.

Când un lup uriaș a sărit asupra lui într-o smucitură furioasă, a aruncat fiara cu o lovitură din fund. Acest lucru l-a ajutat pe Ferol să câștige un moment. Și-a înfășurat haina mâna stângă, iar când lupul și-a repetat încercarea de a apuca gâtul vânătorului, el l-a băgat cu dibăcie în gura fiarei, încercând să lovească cu mâna dreaptă cu un pumnal prins în ea.

În luptă mortală, s-au rostogolit pe pământ. Ferol, lângă el, văzu deja ochi injectați de sânge și furioși. După ce a născocit, a tăiat laba ridicată deasupra feței. Urlând, fiara l-a aruncat pe Ferol mincinos și a dispărut în desișuri...

Desigur, nu se punea problema vreunei vânătoare în continuare. Ferol s-a grăbit acasă, mai ales că dealurile erau deja roz de la apusul soarelui.

„Nu este incredibil? Dar am dovezi. Am luat cu mine laba lupului. Dumnezeu știe, chiar coșmar Nu aș putea visa la un monstru atât de uriaș și feroce! - Cu aceste cuvinte, Ferol și-a descheiat geanta, iar fața i s-a făcut albă ca creta.

Sanrosh se uită și el în geantă. Ceea ce a văzut l-a lovit ca un tunet. În partea de jos, în loc de o labă zburată, stă o mână grațioasă. A fost umilită cu inele. Domnul Sanroche recunoscu deodată pe unul dintre ei: era împodobit cu un mare topaz albastru. Acest inel a aparținut soției sale...

Sanrosh nu-și amintea sub ce pretext și-a luat groaznicul trofeu de la Ferol, care abia își venise în fire, și, înfășurându-l într-o eșarfă, l-a adus acasă. A întrebat dacă soția lui s-a întors. I s-a spus că, da, s-a întors, dar nu se simțea bine și a cerut să nu o deranjeze. Ea stătea întinsă pe pat într-o stare semi-conștientă și o pată maronie se întindea peste pătură. Cu o mișcare ascuțită, Sanrosh a aruncat pătura înapoi și a văzut un ciot însângerat. Doctorul chemat a reușit să oprească sângele și astfel să prelungească viața frumoasei stăpâne a castelului. Dar nu va dura mult...

Această poveste, cu modificări minore, a fost repetată în multe documente medievale și apoi a migrat din secol în secol. Dar este doar o mică parte din informațiile legendare pe care omenirea le-a acumulat despre vârcolaci. În Rusia, a existat o legendă, în multe privințe asemănătoare cu aventurile bietului vânător Ferol. Ea a povestit despre dragostea unui tânăr boier pentru fiica morarului...

Locul ăsta era posomorât - la moara veche și scârțâitoare de lângă spatele pădurii. Atât călare, cât și pe jos l-au ocolit timp de o milă. Dar frumusețea fiicei morarului, care l-a lovit cândva pe tânărul boier, l-a făcut să renunțe la zvonuri și în fiecare seară își vizita iubita.

Degeaba fata, prinzand incruntarea tatalui ei, i-a soptit prietenei ei sincere sa uite drumul pana aici. "De ce nu sunt mire?" - tânărul s-a mirat și a tot întrebat-o pe fiica morarului de ce tatăl ei îl displăcea atât de mult, de ce a tremurat și a amorțit când a ridicat privirea la ea cu ochi ascuțiți, deloc senili. Și au decis să se întâlnească la stejarul bătrân...

Odată, după ce și-a luat rămas bun de la o tânără frumusețe, tânărul, sărind pe un cal, a pornit, era, acasă. Putea crede că moartea pândise deja în amurgul zilei stinse și îl aștepta în spatele unui bolovan uriaș acoperit cu mușchi? Încă o clipă, și o umbră uriașă cenușie a sărit din spatele pietrei. Lup! Ochii străluceau de furie și colții s-au deschis, grăbiți să muște victima. Dacă nu ar fi calul care s-a ridicat și și-a oferit pieptul războinicului, ar fi necazuri. Dar în acel moment, boierul a scos sabia și a lovit fiara în labă, încurcată în coama calului. Lupul urlă sălbatic și, repezindu-se, a dispărut în tufișuri,

Abia trăgându-și răsuflarea și liniștindu-și calul, boierul s-a hotărât să se întoarcă și să verifice dacă fata a ajuns în siguranță acasă: este o glumă, ce fel de lup se plimbă prin apropiere. După ce a mers în galop către coliba morarului, a văzut că ușa era întredeschisă. A intrat și nu-i venea să-și creadă ochilor: din prag a picurat sânge, pe bancă, rezemat și respirând greu, morarul stă, iar fiica lui cu o cârpă albă îi pansează rana de pe braț. M-am întors, l-am văzut pe boier și am căzut inconștient...

După cum puteți vedea, zvonurile atribuie teribila proprietate de a se transforma într-o fiară în egală măsură unui bărbat și unei femei, unui om bogat și unui om de rând. Se credea că cineva poate deveni vârcolac voluntar și involuntar, sub influența vrăjitoriei. Locuitorii cumsecade le era extrem de frică de al doilea. Un vecin sau un străin întâmplător pe un drum de țară, un călător care bate la fereastră cu o cerere de ședere peste noapte și chiar și cea mai apropiată rudă nu numai că ar putea lua viața, ci și, ceea ce era și mai rău pentru mulți, să provoace daune, să infecteze cu o proprietate groaznică de a se transforma într-o fiară.

De aceea, o privire neliniștită căutată printre străini și, în unele împrejurări stânjenind sufletul, și printre cunoscuți, chipul cuiva care a trădat în sine un lup. Fiecare persoană foarte subțire și palidă, cu ochi întunecați luminoși adânci, trezea suspiciuni. Se credea că picioarele vârcolacului erau acoperite cu cruste sau rușine, palmele îi erau acoperite cu lână, iar degetele arătătoare erau mai lungi decât cele mijlocii. Un detaliu teribil a fost transmis în șoaptă: în luna în curs de dezvoltare, pe coapsa vârcolacului apare un semn secret. Se spunea că un vârcolac poartă o coadă de lup zbucioasă. S-ar putea dărui pe sine și sete de nestins.

Și dacă acestea semne externe absent? Oricum, în rusă, să zicem, sate, oamenii știau cine este cine. Dacă aveți îndoieli, exista o modalitate de a „da seama” un vârcolac. De exemplu, oaspeții se adună într-o colibă, iar printre ei se află un presupus vârcolac. Proprietarii sunt deja în gardă: vor pune o mătură cu tije și vor înfige un ac în buiandrug. După sărbătoare, toată lumea va pleca liniștită acasă, iar vârcolacul va fi observat în fața ușii, dar nu îndrăznește să treacă pragul.

Sau aici: ieri, fără niciun motiv, un porc a alergat după cineva, și cu un băț în spate, și atunci văd cum abia a ieșit pe verandă bunica vecinei, gemând, ținându-se de spate. Și deja la vederea ei, zvonul a trecut prin sat... Cum se poate? În Rusia, țăranul într-un astfel de caz a apelat la ajutorul apei sfințite. Ea nu numai că l-a protejat de influența forțelor întunecate, dar dacă a presărat hainele unei persoane îmbrăcate într-o piele, atunci el, așa cum se credea, a rămas pentru totdeauna o fiară.

Ei credeau că lupul nu este în niciun caz singurul animal în care se poate transforma o persoană. Ar putea lua forma unui alt prădător. Dar totuși, în mod tradițional în India, vârcolacul a preferat pielea unui tigru, în Africa - un leopard și o hienă, în America de Sud - un jaguar. În Centru și Europa de Est, pe lângă lup, o persoană înzestrată cu această abilitate satanică a luat forma unei pisici. Pe vremuri, o pisică care a căzut sub bănuială s-a dus imediat la foc, astfel încât, locuind în imediata apropiere a unei persoane, nu i-ar putea provoca un rău deosebit.

În Serbia, vrând să protejeze casa de vârcolaci, au frecat-o peste crăpături cu usturoi. În multe localități, se credea că nici un cuțit, nici o bâtă, nici o lovitură obișnuită nu iau aceste spirite rele. Și trebuie să ieși la un duel cu ea, împingând un glonț de argint pur în butoi.

Se credea că oamenii care și-au ruinat sufletele și doreau teroarea nepedepsită față de, cândva, propriul lor fel, s-au dus la vârcolaci voluntari. La început, „voluntarii”, conform legendei, s-au întâlnit undeva în pustie, mlaștini mlăștinoase, locuri moarte, ocolite de călători, au pus în scenă orgii sălbatice, lăsând frânturi de păr, piele, picături de sânge. În semn de recunoștință pentru aceste jertfe de carne umană, diavolul a dat tuturor un unguent compus din părți de broască râioasă, șarpe, arici, vulpe și, desigur, războinic. Pe lună plină și, de obicei, în februarie - luna preferată a vârcolacilor - candidații au completat armata de monștri, luând o meserie sângeroasă,

Mărturia unui locuitor al Franței Garnier (au fost înregistrate în 1574) încă mai răcește sângele în vene, amintește foarte mult de ceea ce a scris presa noastră despre maniacii moderni. Garnier, care a mărturisit sub tortură crimele sale, potrivit contemporanilor, a fost un om care a încheiat o înțelegere cu diavolul.

Odată ce l-a întâlnit în pădure, în schimbul sufletului său, a învățat un drog care l-ar putea transforma într-un lup.

Gravuri antice îl înfățișează pe Garnier în patru picioare și cu un copil furat în dinți. Din cauza bărbatului-lup, conform anchetei, au existat crime de coșmar: a canibalizat, a violat femei, a roade organele genitale ale cadavrelor bărbaților pe care i-a ucis și a ucis copii.

Se credea că o femeie care a rămas însărcinată cu un vârcolac era sortită să dea naștere unui copil-fiară (ce să spun despre o femeie vârcolac!). Se credea, de asemenea, că cineva se putea infecta prin contactul cu un vârcolac: o tăietură pe piele în care a intrat saliva lui era suficientă.

În Africa de Vest, vrăjitorii au stabilit o legătură directă cu lumea animală: au luat sânge din urechea fiarei, din vena propriului braț și, parcă, l-au „schimbat”. În Normandia și Marea Britanie, se credea că purtarea pielii de lup era suficientă pentru a deveni complet ca el după un timp. În Scandinavia, calea cea mai scurtă către vârcolaci era considerată transgresiuni împotriva bisericii în excomunicare.

Se poate înfiora paginile tratatelor antice care descriu în detaliu scena transformării unui om într-o fiară. La început, candidatul la lupi a început să fie bătut de un ușor fior, transformându-se într-o febră. Mă durea capul, mă chinuia o sete puternică. (Amintiți-vă semnele prin care vârcolacul a fost „calculat”). Membrele au început să „se rupă”. S-au umflat. Piciorul nu mai putea tolera pantofii. Degetele de pe ele, precum și de pe mâini, erau îndoite, dobândind o tenacitate neobișnuită.

Aceste metamorfoze externe au implicat și schimbări interne. Cel care și-a luat rămas bun de la forma umană nu a mai putut îndura spațiul închis al casei. A fost atras irezistibil afară. A refuzat să perceapă obiectele familiare de ieri. Nemaifiind om, dar nu încă o fiară, această creatură ciudată a experimentat, parcă, o întunecare a rațiunii. Limba nu a fost ascultată, sunetele care zboară din laringe erau ceva între mormăitul unui bețiv și un mârâit.

După ce a ieșit din locuință, omul condamnat și-a aruncat în cele din urmă hainele. Acum nu avea nevoie de ea - capul, fața, corpul erau la început acoperite cu moale, dar dobândind rapid rigiditate și un miros specific de animal. Tălpile picioarelor nu mai simțeau înțepăturile pietrelor ascuțite și ale spinilor.

Omul-fiară, căzând în patru picioare, mișcându-se cu picioarele pe ele este la fel de ușor ca odinioară pe podeaua donului său natal, care acum a devenit inutil și chiar ostil. Cărări de pădure, văi luminate de lună – acum cel care se temea cândva de această singurătate a devenit stăpânul lor suveran. Și un urlet sălbatic triumfător s-a repezit pe cerul nopții...

Aproximativ așa este descris procesul de transformare a unei persoane într-o fiară de cunoscătorii acestui subiect misterios, oameni care nu sunt speriați de cuvintele „incredibil”, „imposibil”. Ei încearcă cu conștiință să descopere acea linie invizibilă, aproape imperceptibilă, în care realitatea se transformă în ficțiune și invers.

E mai ușor pentru scriitori, desigur. Ei sunt mai preocupați de problema divertismentului. Acest lucru nu înseamnă că au fost create capodopere în literatura vârcolacilor, deși maeștri precum Jean-Jacques Rousseau, Walter Scott, Jonathan Swift și Alexander Dune s-au uitat în această „găură a Marelui Necunoscut”. Dar atunci, ce momeală pentru publicul a găsit cinema!

Startul a fost luat în 1913, iar până acum vârcolacul nu a părăsit distanța cinematografică. A fost momentul teribil al renașterii feței umane care a adus în 1981 autorilor filmului „Un vârcolac american la Londra” cel mai prestigios premiu – „Oscar”.

Dar momentul cu adevărat bestial al nașterii - și acest lucru este evident din literalmente fiecare legendă - ar putea avea loc doar atunci când vârcolacul și-a potoli setea cu sânge uman. Această sete a copleșit toate celelalte sentimente. Și au rămas? Fostul bărbat se simțea doar ca o fiară. Și vai de cel care, în lumina albastră a lunii sau într-o zi însorită, s-a întâlnit cu un vârcolac. Dacă un lup obișnuit se putea mulțumi cu orice pradă, un vârcolac avea nevoie doar de un om. După ce a mușcat prin arterele cervicale, a rupt trupul în bucăți, și-a găsit liniștea. Cât costă? Pentru o zi? Pentru o saptamana?

Se credea că aici sunt posibile mai multe opțiuni. Era posibil să devii vârcolac irevocabil. În legendele Franței, termenul de vârcolac era determinat de șapte până la zece ani. Miturile grecești spuneau că oamenii care s-au stabilit pe o insulă specială printre mlaștinile surde și au luat hrană din măruntaiele de lup și de oameni au devenit lupi. Adevărat, s-ar putea întoarce la viețile lor anterioare deplasându-se înapoi prin mlaștini.

Dar există o declarație complet diferită, conform căreia transformarea unei persoane într-o fiară nu este asociată cu nicio forță supranaturală, ci, de fapt, există o boală rară care are propriul nume - licantropia. Licantropia, care în Grecia antică era numită „furia lupilor”, este un fel de nebunie atunci când o persoană își imaginează un lup și devine capabilă de orice atrocitate. Există o îndoială aici. Vă puteți imagina orice: de exemplu, considerați-vă Napoleon sau mergeți la cioara. Dar o transformare fizică? Lână? Colți? Urla?

Îndoielile cu privire la existența unei astfel de boli au fost exprimate de antici. În enciclopedia medicală modernă, termenul „lcantropie” este complet absent. Și totuși, totuși... Poetul roman antic Marcellus Sidet a scris despre licantropie ca pe o nenorocire, ale cărei simptome sunt: ​​îngrozitoare ferocitate și apetit gigantic. Cei care au avut ghinionul să se îmbolnăvească de licantropie, așa cum li s-a părut susținătorilor variantei „licantropice”, se îndepărtează de oameni, în pustii, cimitire abandonate și își așteaptă acolo victima.

Cu toate acestea, printre licantropi se numărau și cei care nu erau deloc însetați de sânge. Cu groază anticipând un atac, pacientul a luat toate măsurile pentru a nu lua păcatul în suflet, s-a închis în cameră, a aruncat cheile afară și s-a legat de pat. Cercetătorii acestui subiect au susținut că uneori au fost folosite șuruburi speciale pe care o persoană le putea face față și insuportabile pentru un animal. Nu numai sentimentul moral natural i-a făcut pe cei care suferă de licantropie să se lupte singuri cu un atac teribil. Un alt lucru este cert: erau stăpâniți de frică sălbatică.

Întrebarea despre cât de multă memorie umană este păstrată în memoria unui vârcolac în timpul transformării nu are un răspuns clar. Deși, în esență, un vârcolac este un lup, în timp ce este sub formă de lup, el păstrează totuși abilităților umaneși cunoștințele care îl ajută să omoare. Este posibil ca după transformare, memoria vârcolacului să aibă amintiri vagi care provoacă un fel de evaluare emoțională, care, fiind percepută de conștiința lupului, duce la manifestarea agresivității față de astfel de oameni.

Imaginea unui vârcolac licantrop a apărut în legende și credințe cu mult înaintea multor alte creaturi, dar chiar și în ciuda faptului că recenta descoperire a „sindromului licantropiei” genetic distruge farmecul mistic al legendelor antice, o persoană încă vrea să creadă în existență. de oameni lupi misterioși și puternici.alungându-și prada la lumina lunii pline.

Fenomene Nepomniachtchi Nikolai Nikolaevici

Ce este licantropia?

Ce este licantropia?

Vârcolacul este una dintre figurile centrale ale celor mai vechi superstiții. Împreună cu vampiri, vrăjitoare, sirene, fantome și vrăjitori, există de mii de ani, terifiind adulții și copiii din orașele mari și locurile îndepărtate.

Cuvântul „lycantrop”, de la care își ia numele, înseamnă literal „om-lup” și provine din grecescul likantropia. Unele dicționare definesc acest cuvânt ca fiind „transformarea unei vrăjitoare într-un lup”. Tema omului-lup era comună atât în ​​tradițiile orale, cât și în cronicile din aproape toată lumea. În Franța, acest monstru era cunoscut drept lu-garu, în alte părți ale Europei ca vârcolac, sau verman, lup-dlak sau muscă-lup în Transilvania, pe care o alesese, și pentener în Bulgaria.

Poveștile despre lup, om-fiară și vârcolac au capturat oameni cu inteligență și talent precum Jean-Jacques Rousseau, Carl Linnaeus și Jonathan Swift. Scriitori talentați au creat o serie întreagă de lucrări minunate despre vârcolaci. Puteți numi autori precum Frederick Marryat, Rudyard Kipling și Guy Endon (creatorul vârcolacului din Paris), iar la sfârșitul secolului trecut, James Blish și Peter Fleming erau pasionați de acest subiect.

Cu toate acestea, vârcolacul nu este la fel de cunoscut ca și colegul său vampir răufăcător. Toate calitățile mitice care i se atribuie pot fi destul de ușor dezmințite de știința modernă, dar, se pare, a existat într-adevăr un fel de boală care a afectat sate întregi, transformând oamenii în fiare violente. Prin urmare, nu este nicio surpriză în orgiile sângeroase din Europa din secolul al XVI-lea, când acești oameni nefericiți, bănuiți de demonism, au fost persecutați, otrăviți de câini și au murit cu sute.

Dintr-un articol al lui Charlotte Auten, cercetător al fenomenului vârcolac:

- Prima dată când am întâlnit cuvântul „lycantrop” a fost în piesa lui John Webster „Ducesa de Amalfi”, unde ducele, sfâșiind morminte și rătăcind printre ele, cu piciorul unui mort aruncat peste umăr, a suferit de „un boală urâtă numită licantropie”.

Ignoranța mea dezvăluită a dat naștere unui interes pentru licantropie și am descoperit că nu a fost menționat doar de acest dramaturg. Medicii, filozofii, istoricii, judecătorii și regii din Evul Mediu și Renaștere au cunoscut-o sau s-au întâlnit cu manifestările sale. Am început să explorez izvoare vechi pe acest subiect, iar materialul adunat, care a fost apoi întruchipat în această carte, a ajutat, printre altele, la luminarea multor aspecte ale vieții acelor vremuri.

Obsesia de astăzi pentru vampiri, vârcolaci, științe oculte este o evadare din realitate. Literatura de licantropie a Evului Mediu și a Renașterii nu este în niciun caz evasiva - este realistă. Atingând cu îndrăzneală cele mai întunecate părți ale sufletului uman, această literatură descrie impulsurile violente și impulsurile sălbatice pe care le generează care distrug însăși natura umană și, de asemenea, discută despre mijloacele de reabilitare.

Berwopf. Gravură în lemn. Germania. 1722

Prima lucrare critică pe această temă pe limba engleză se pare că a fost cartea Sabinei Baring-Gould despre vârcolaci (1865), în care s-a concentrat pe diverse cazuri de licantropie.

În zilele noastre, cuvântul „vârcolac” este aproape întotdeauna asociat cu ceva teribil, sinistru, neplauzibil, irațional. Nicio persoană sănătoasă nu ar crede astăzi că transformarea fizică a unei persoane într-un lup sau orice alt animal este posibilă. Vârcolacul, care se transformă literalmente dintr-un om într-un lup, poate fi văzut astăzi în filme, în care atacurile sale teribile asupra oamenilor, numeroasele crime, atrocitățile și canibalismul sunt doar tehnici cinematografice pentru a hipnotiza și intimida spectatorul, care se bucură de participarea sa indirectă la coșmarurile care se petrec pe ecran.

Interesul pentru vârcolaci este cu adevărat inepuizabil. Secolul XX cunoaște filme precum The Wolf Man (1941), Frankenstein Meets the Wolf Man (1943), The Wolf Woman in London (1946), The Werewolf (1956), I Was a Werewolf- Teenager (1957), Werewolf in Dormitorul unei fete (1961) sunt doar o mică selecție de peste cincizeci de filme enumerate în Directorul de film fantastic din 1973 al lui Walt Lee. Probabil cel mai faimos vârcolac de film este Lon Chaney Jr., a cărui transformare cinematografică din om în lup a durat cel puțin șase ore de pregătire în dressing. Imaginile vârcolacilor prezentate în filme sunt foarte diverse, de la cu adevărat artistice, uneori chiar simpatice, până la înspăimântătoare în mod deliberat și amuzant de sete de sânge.

Modern fictiune arată o abordare mai profundă a temei vârcolacilor. Ghost Farm a lui Seabury Quinn, The Lame Priest de S. Carlton, The Running Wolf de Algernon Blackwood și Peter Fleming's Murder abordează aspectele morale ale crimei neîmpărțite, ispășirea crimei, vinovăția postumă, iubirea și ură, zeu și diavol.

În limba engleză, apariția cuvântului „werewolf” (vârcolac) a precedat cu cinci secole apariția termenului „lycanthrope”. Ernest Weekley, în On Words Ancient and Modern, spune că cuvântul wer „este notat în toate limbile germanice și este înrudit cu latinul vir, frica gaelică, galeză gwr și sanscrită vira”. Prima utilizare a cuvântului „vârcolac” în scris a fost găsită în „Codurile bisericești” ale regelui Knut (1017-1035): „... Prin urmare, păstorii ar trebui chemați să protejeze oamenii de acest prădător - aceștia sunt episcopi și preoți care sunt obligați să-și protejeze și să-și protejeze turma cu instrucțiuni înțelepte, astfel încât vârcolacul nebun de obrăzător să nu provoace un mare rău și să muște turma spirituală prea tare…”

Cuvântul „vârcolac” care a apărut în codurile anglo-saxone este semnificativ prin faptul că a înlocuit „lupul” biblic. Diavolul este cunoscut pentru recrutarea oamenilor în aliați și slujitori, înrolându-i în armata sa demonică. Pentru aceasta, își folosește și capacitatea de a transforma oamenii în vârcolaci: vârcolacul este doar o obsesie diavolească, dar, experimentând o astfel de metamorfoză spirituală, o persoană începe să coopereze cu diavolul. Episcopii și preoții sunt avertizați despre o transformare ascunsă, greu de recunoscut, care amenință viața spirituală a turmei.

Cu toate acestea, vârcolacul din poveștile medievale engleze nu acționează ca o personificare generalizată a răului, ci este descris ca o victimă neajutorata a intrigilor de familie, de obicei adulter. Legenda celtică a lui „Arthur și Gorlagon” (versiunea sa latină a apărut la sfârșitul secolului al XIV-lea) spune și modul în care trădarea unei femei a provocat o transformare fizică.

Le Morte d'Arthur (1470) de Sir Thomas Malory spune o poveste similară, în care gloriosul cavaler a fost „trădat de soția sa, de care a devenit vârcolac”.

În francezul „Roman Guillaume de Palerno” (circa 1350), tradus în engleză, un prinț spaniol este transformat într-un vârcolac de cruda sa mamă vitregă. Vârcolacul apare ca unul dintre personajele principale din poemul medieval „William and the Werewolf”.

Cuvintele „lycanthropy” și „lycanthrope” au apărut pentru prima dată în engleză în Witchcraft Revealed de Reginald Scott în 1584. După cum sugerează și numele, s-a vorbit despre licantropie în secolul al XVI-lea în legătură cu vrăjitoria. Scott, nu un filozof profesionist și nu un teolog, bazat pe opinia anticilor și declarațiile medicilor contemporani, respinge ideea transformării corporale. Îndoindu-se de realitatea diavolului și, în consecință, de capacitatea sa de a transforma carnea umană în carne de animal, Scott vorbește despre cei care suferă de licantropie ca Lupina melancholia sau Lupina insania. El pune sub semnul întrebării declarațiile oamenilor care cred în vrăji și conspirații și sunt ei înșiși cuprinsi de „mânie și ură” față de licantropi, critică punctele de vedere ale Bisericii Romano-Catolice despre demoni și vrăjitorie și se opune cu fermitate teoriei și practicii anti-vrăjitorie a marele avocat francez Baudin.

În acele vremuri, problema transformărilor umane deranja oamenii și avea o semnificație personală, socială și religioasă pentru ei. A fost discutat activ de filozofi și teologi, regi și judecători, istorici și doctori, poeți și dramaturgi și, desigur, oameni obișnuiți. Prin atrocitățile lor, licantropii au provocat tulburări generale, afectând sănătatea mintală, bunăstarea spirituală a societății și funcționarea normală a acesteia. În 1603, în Franța, a fost judecat în instanță unul dintre cele mai senzaționale cazuri de licantropie, povestea lui Jean Grenier.

Alte înregistrări ale tribunalului din acea vreme conțin mărturisiri de folosire a unei curele, șuruburi sau unguent primite de la diavol sau de la unul dintre emisarii săi, furtul de cadavre, pasiunea pentru incest, crima și pofta de a mânca carne umană. Procesul lui Peter Stubbe din 1590, acuzat de numeroase crime, violuri, incest și canibalism, a fost cunoscut în toată Europa. O gravură în lemn a execuției sale a supraviețuit, înfățișând un cap tăiat ridicat pe un țăruș, înconjurat de capetele victimelor sale.

Iar relatările martorilor oculari din acele vremuri povestesc, de exemplu, despre un țăran sărac din Alkmaar (Olanda) ascuns în curtea bisericii printre morminte, care avea pielea palidă și un aspect urât, înspăimântător; despre vârcolaci care lătră și urlă noaptea în cimitirele și pustiul din Livonia, cu „ochi scobiți, picioare cu crustațe și piele uscată și palidă”, săpat și roade oase umane.

Preocupați de metamorfozele care au loc cu oameni, filozofii, teologii, avocații și doctorii au simțit nevoia să studieze natura licantropiei, care s-a dovedit a fi o sarcină metafizică dificilă: proprietățile materiei, esența îngerilor, a demonilor, a oamenilor, animalele, esența percepției, halucinațiile, tulburarea psihică au fost implicate în cercul discuțiilor.și, ca temă fundamentală – natura lui Dumnezeu Creatorul și a diavolului – care stă la baza principalei întrebări morale despre cauza transformărilor. Au existat multe teorii diferite, dintre care majoritatea erau de acord cu natura diabolică, deși iluzorie, a licantropiei, în care Satana ia forma unui lup sau îi face pe oameni să creadă că ei înșiși au devenit lupi. Cazuri de canibalism, viol, crimă, incest și bestialitate au fost raportate în număr mare, iar cele mai bune minți din societate au făcut încercări disperate de a găsi soluții la problemele socioculturale și patologice pe care le reflectau.

Observațiile lui Erving Kirsch cu privire la vrăjitoare și vrăjitori pot fi atribuite și licantropilor: „Mulți scriitori atribuie în mod eronat perioada de glorie a demonologiei și a vânătorii de vrăjitoare Evului Mediu și leagă scăderea acestei activități cu Renașterea și perioada de dezvoltare a științei și a științei europene. tehnologie (1500-1700). Studiile despre declarațiile bisericești antice arată că în perioada timpurie a Evului Mediu, biserica a negat realitatea vrăjitoriei și a fost relativ tolerantă cu cei despre care se zvonește că sunt vrăjitori și vrăjitoare sau care se declarau astfel. Credința în vrăjitorie a început să se răspândească în timpul Renașterii, iar vrăjitoria a atins apogeul abia la mijlocul secolului al XVII-lea.

În același secol, regele englez Iacob I a scris un tratat de demonologie, care cuprindea un scurt capitol despre „oameni-lupi”, în care ajunge la concluzia că vârcolacii nu sunt stăpâniți de demoni sau de spirite rele, ci pur și simplu „melancolici”. care au căzut în auto-amăgire, care imită lupii în comportamentul lor și sub influența impulsurilor sălbatice incontrolabile pot deveni periculoase.

În tratatul lui Henry Holland Against Witchcraft (1590) există un dialog în care licantropia este considerată din punct de vedere medical și în același timp din punct de vedere mistic:

„Mythodemon: Ce poți spune despre licantropie, transformarea bărbaților și femeilor în lupi, pisici și altele asemenea, un proces care este în mod clar contrar naturii noastre și pare mai degrabă o hiperbolă poetică?

Theophilus: Aceste lucruri nu se datorează în primul rând vrăjitoriei, totuși, nu neg că vrăjitoarele pot - de obicei într-o stare de melancolie - să experimenteze viziuni și tot felul de obsesii diabolice. Dar nu există transformări reale. [Vrăjitoarele] sunt doar o unealtă în mâinile lui Satan și nu pot face astfel de lucruri fără el, iar puterea lui este limitată de Dumnezeu.

De-a lungul existenței bolii, totalitatea simptomelor ei a rămas neschimbată, iar în timpul Renașterii, lucrările dedicate acesteia au fost scrise în cadrul medicinei clasice antice. În 1621, a fost publicată Anatomy of Melancholy a lui Robert Burton, unde o examinează atât din punct de vedere filozofic, cât și psihologic, atinge aspectele sale de vorbire și, de asemenea, face o trecere în revistă a literaturii asociate acesteia. Burton credea că licantropia este o formă de nebunie. Medicul John Webster, în The Revealing of Alleged Sorcery (1677), comentează: „Unii oameni care sunt într-o stare de melancolie – în oricare dintre varietățile ei – încep să pară (din cauza imaginației bolnave) că se transformă în lupi” .

Istoria lungă a medicinei a dat naștere multor teorii ale bolii, dintre care două pot fi asociate cu această boală: „porfiria”, în care dinții unei persoane își schimbă culoarea, pielea devine veziculată în lumina soarelui și formele corpului sunt distorsionate și hipertricoza, atunci când corpul unei persoane este acoperit cu lână tip animal (a se vedea mai jos pentru mai multe despre acest lucru).

Astăzi, psihiatrii explică licantropia ca o consecință a schizofreniei, un sindrom organic al creierului cu o tulburare mintală, psihoză maniaco-depresivă și epilepsie psihomotorie. Psihologii specializați în bolile mintale ale copilăriei sugerează că autismul îi poate face pe copii să se întâlnească.

Și oricare ar fi cauzele, diagnosticele și prognosticul, având în vedere abundența dovezilor referitoare la vârcolaci, nu trebuie să fim surprinși de apariția unei mase mari din cea mai diversă literatură despre licantropie.

Din cartea Secretele civilizațiilor antice. Enciclopedia celor mai interesante mistere ale trecutului de James Peter

Ce este lei? Vânătoarea de lei atrage oameni de toate mediile și mediile, de la mistici entuziaști și oculti până la sceptici îndrăgostiți, precum Dr. Don Robins, un chimist cercetător la Institutul de Arheologie din Londra.

Din cartea Eliberarea autorului

Din cartea Învățătura hiperboreană autorul Tatishchev B Yu

Ce este „RAUL”. Continuând aceeași serie figurativă, se cuvine să ne întrebăm: „Nu există o modalitate de a elimina deformațiile „roții”, astfel încât să se rotească lin și puternic, deplasând cu succes „căruța” vieții de zi cu zi prin realitatea frumoasă la cele mai frumoase realități?” Mai simplu

Din cartea Moartea și nemurirea autor Blavatskaia Elena Petrovna

CE ESTE MATERIA SI CE ESTE FORTA? [Răspunsul unui alt teozof] Toate „discuțiile despre această întrebare”, oricât de „dezirabile” ar fi, vor fi în general de nesuportat, pentru că „problema științifică” ca atare trebuie menținută în cadrul strict al materialismului modern.

Din cartea De la mister la mister autoarea Priyma Alexey

CE ESTE? Și iată un alt mesaj - de la o cetățeană Trifonova din orașul Atkarsk, regiunea Saratov, aprilie 1983: - Vă spun ce s-a întâmplat zilele trecute cu soțul meu Victor. Noaptea târziu, el și prietenul său conduceau o mașină de-a lungul unui drum de țară. A ramas

Din cartea Practices of the Ancient Northern Tradition. Cartea 1. Ridicarea cortinei trecutului autor Şerstennikov Nikolai Ivanovici

Ce este? Practicile Tradiției antice sunt un sistem de tehnici, metode și acțiuni mentale cu ajutorul cărora poți crea anumite imagini și poți experimenta senzații specifice. Imaginile și senzațiile au un efect benefic asupra psihologic și fiziologic

Din cartea Apocalipsei autor Klimov Grigori Petrovici

01. Grigory Petrovici Lucrezi cu oameni de un tip special, oameni cu un complex de putere – deja de 50 de ani. Ce sunt acești oameni? Ce este un „complex de putere”? Ce este Complexul Leader? Care este esența acestui lucru

Din cartea Radiestezie pentru începători autorul Bril Maria

Și totuși - ce este? Cuvântul „patogen” este derivat din combinația dintre patosul grecesc - boală și geneză - apariție. Dacă îi adăugați „geo”, atunci împreună obțineți - suferință, boală a Pământului. Adică, procesele negative au loc nu în spațiu, nu în apă, ci în

Din cartea Cartea vârcolacilor autor Baring Gould Sabin

Capitolul doi LICANTROPIA ÎN TIEMILE VECHE Ce este licantropia? - Marcellus din Sidia. - Virgil. - Herodot. - Ovidiu. - Pliniu. - Agriopas. - Petronius. - Legendele Arcadiei. - Interpretare Ce este licantropia? Licantropia este transformarea unui bărbat sau a unei femei într-un lup,

Din cartea DMT - Spirit Molecule autorul Strassman Rick

2. Ce este DMT N,N-dimetiltriptamina sau DMT - principalul lucru actor această carte. În ciuda simplității compoziției sale chimice, această moleculă „spirit” oferă conștientizării noastre acces la cele mai uimitoare și neașteptate viziuni, gânduri și sentimente. Ea se deschide

Din cartea Vârcolaci. Legende și realitate. Sânge blestemat autorul Berg Alexander

Licantropia clinică Licantropia clinică, sau pur și simplu licantropia, este o psihoză în care pacientul simte că se transformă sau s-a transformat într-o fiară. Călugării dominicani James Springer și Heinrich Kramer au declarat categoric că transformarea unui om într-un lup

Din cartea Drumul spre casa autor Jikarentsev Vladimir Vasilievici

Ce este Mintea, ceea ce este gândit În cartea anterioară, am definit gândirea ca we-sl - we-merge. Gândul este ceea ce contribuie la fuziune, așa cum arată cuvântul însuși (strămoșii noștri au numit întotdeauna totul prin numele lor propriu). Tot ceea ce desparte, desparte și duce la dușmănie este

Din carte esti un clarvazator! Cum se deschide al treilea ochi autoarea Muratova Olga

Ce este un vis? Somnul este micromoarte sau meditație profundă. Când adormim, sufletul nostru călătorește prin dimensiuni diferite, se regăsește în situații diferite, în trecut, prezent și viitor. Uneori intrăm în contact cu lumea morților, cei dragi morți vin la noi. CU

Din cartea Secretele viselor autorul Schwartz Theodore

Ce este somnul Oamenii au încercat întotdeauna să înțeleagă natura somnului. Misticii, șamanii, preoții au făcut-o în felul lor - cu ajutorul intuiției, meditațiilor și intuițiilor. Oamenii de știință au încercat să se apropie de adevăr folosind logică și experimente științifice. Care este calea mai bună nu trebuie să judecăm noi.

Din cartea Nimic. Nicăieri. Nu de Wang Julia

Ce este Spiritul Haosului, Dumnezeu, în sfârșit, ce este Haosul? Între noi, așa-zisa. parfum (denumirea a fost inventată de oameni), acesta este așa-numitul. zei (denumirea a fost inventată de oameni), adică o parte a haosului care poartă o sarcină coerentă de oscilații sub formă de undă la frecvența haosului. „În fizică.

Din cartea Liberation [Skill System of Further Energy-Informational Development. Etapa I] autor Verishchagin Dmitri Sergheevici

Ce este sănătatea și ce este boala Acum că ai învățat deja să simți lumea energiilor, să-ți controlezi fluxurile centrale de energie, să stabilești schimbul corect de energie cu Cosmosul și Pământul, ai dreptul să ai grijă de corpul tău, aducând în armonie și echilibru

Licantropia este unul dintre cele mai misterioase fenomene ale psihiatriei moderne. Această boală a venit din Evul Mediu, în care era de temut și considerată o realitate. Manifestarea sa modernă este lipsită de semne de misticism, dar are cu drepturi depline semne cliniceși mecanismul de tratament.

Licantropia - ce este?

Orice psihoterapeut sau psihiatru poate răspunde la întrebarea ce este licantropia. Aceasta este o tulburare de auto-percepție și comportament, ceea ce sugerează că proprietarul ei se consideră un animal sau își arată obiceiurile. O persuasiune banală nu funcționează aici, întrucât pacientul crede sincer în cel de-al doilea „eu” al său, considerând „denunțatorii” mincinoși.

În Evul Mediu, medicii au refuzat să considere acest sindrom obsesiv o boală. Biserica era angajată în „tratament”, sugerând închisoarea într-o mănăstire sau arderea pe rug de sub ea. Acest lucru nu a contribuit la studiul sindromului, așa că se știe relativ puțin despre acesta. Institutul modern Groningen din Țările de Jos este dedicat studiului acestei tulburări și colectării tuturor cazurilor cunoscute.

Boala licantropiei

Licantropia clinică este cauzată de o defecțiune a anumitor zone ale cortexului cerebral responsabile de mișcare și senzație. Cu ajutorul învelișului senzorial al creierului, o persoană își formează o idee atât despre lumea din jurul său, cât și despre sine. Defectele cochiliei permit proprietarului sindromului să se considere un animal și să-și vizualizeze obiceiurile comportamentale.

licantropia bolilor mintale

Merită să recunoaștem că licantropia la oameni (din grecescul „lykos” - lup și „anthropos" - om) este într-adevăr dezordine mentala. Are o legătură indirectă cu psihologia: această boală nu poate fi un dezechilibru temporar din cauza stresului sau. „Vârcolacii” au întotdeauna iluzii paranoice în complex, psihoza acuta, tulburare bipolară de personalitate sau epilepsie.


Licantropia - simptome

Sindromul vârcolacului, datorită rarității și puținului studiu, are o listă vagă de simptome care pot fi atribuite cu ușurință unei întregi liste de deformații mentale. Oricât de unică este licantropia, simptomele ei sunt similare cu cele ale schizofreniei:

Un remediu specializat pentru licantropie nu a fost încă inventat. Simptomele sale sunt atenuate în același mod în care sunt tratate boli similare cu o percepție distorsionată a sinelui. Acestea includ antidepresive de diferite puteri, medicamente pentru insomnie și conversații regulate cu psihoterapeuții. Din păcate, boala poate fi stabilizată, dar nu complet vindecată.

Psihiatrii sunt încă familiarizați cu tot felul de manifestări ale licantropiei, deoarece nu este mai puțin diversă decât lumea animală. Oamenii-„vârcolaci” se întâlnesc din ce în ce mai rar sau evită întâlnirea cu medicii, ghicind subconștient despre natura extraordinară a bolii lor. Răspunde slab la tratament, dar este ușor de controlat de către medici.

Licantropia - mit sau realitate?

Dezbaterea despre existența licantropiei și cât de comună este aceasta este una obișnuită în rândul profesioniștilor medicali. În aceasta, este similar cu cel care a apărut din cauza anomaliilor genetice cauzate de căsătoriile între rude. Cu ea, producția de hemoglobină este perturbată, provocând distrugerea rapidă a pielii sub influența luminii solare.

Porfiria și licantropia sunt similare prin faptul că anterior erau considerate trăsături de caracter ale personajelor din basme. Odată cu dezvoltarea medicinei, s-a dovedit că miturile și „poveștile de groază” ale copiilor exagerau problemele reale de sănătate. Sindromul vârcolacului a început să fie considerat o încălcare a psihologiei în 1850: din acel moment, medicii au numărat 56 de persoane care se consideră vârcolaci care se pot transforma într-un animal sălbatic sau domestic.



Licantropia - cazuri reale astăzi

O boală atât de neobișnuită, licantropia, cazuri reale care nu sunt atât de comune, îi face pe oameni să vrea să se asocieze cu lupul. Din cele 56 de cazuri, 13 au fost legate de faptul că pacientul s-a considerat a fi acest animal și a refuzat categoric să creadă în originea lui „umană”. Restul „vârcolacilor” erau siguri că sunt șerpi, câini, pisici, broaște sau albine. Medicii sunt surprinși să recunoască că erau siguri că vor avea de-a face cu un număr mare de pacienți.

Cel mai studiat este sindromul vârcolacului care l-a depășit pe ucigașul în serie spaniol Manuel Blanco, care a venit la medici în 1852. A obținut de la instanță o recunoaștere că unele dintre infracțiuni au fost comise de lupul în care s-a transformat. Încercând să-i convingă pe psihiatri că are dreptate, le-a arătat colți imaginari și a cerut exclusiv carne crudă pentru cină. Privind în oglindă, Manuel a spus că a văzut un lup acolo.

Licantropia clinică

Licantropia clinică, sau pur și simplu licantropia, este o psihoză în care pacientul pare să se transforme sau s-a transformat într-o fiară. Călugării dominicani James Springer și Heinrich Kramer au declarat categoric că transformarea unui om într-un lup este imposibilă. Ei au susținut că, cu ajutorul diferitelor poțiuni și vrăji, un vrăjitor sau vrăjitor îl poate face pe cel care se uită la el să-și imagineze că s-a transformat într-un lup sau alt animal, dar este imposibil să transformi fizic o persoană într-o fiară.

Cu toate acestea, ca o boală care face o persoană să creadă că s-a transformat într-o fiară și ar trebui să se comporte în consecință, acest fenomen este cunoscut încă din cele mai vechi timpuri.

Încă din jurul anului 125 î.Hr., poetul roman Marcellus Sidet a scris despre o boală în care o persoană este învinsă de manie, însoțită de un apetit teribil și de ferocitatea lupului. Potrivit Sidetului, oamenii sunt mai susceptibili la aceasta la inceputul anului, mai ales in februarie, cand boala se intensifica si poate fi observata in formele sale cele mai acute. Cei care au fost influențați de ea se retrag apoi în cimitire abandonate și trăiesc acolo ca niște lupi înfometați. Se credea că un vârcolac este o persoană rea, păcătoasă, pe care zeii au transformat-o într-o fiară ca pedeapsă. Cu toate acestea, astfel de oameni rămân oameni din punct de vedere fizic, imaginându-se doar ca animale și nu devin lupi.

Cazurile care implică vârcolaci au fost mult timp considerate de știința curentă ca nimic mai mult decât basme. Cel puțin până când, în 1963, dr. Lee Illis a prezentat o lucrare numită „Despre porfiria și etimologia vârcolacilor”. În ea, medicul a susținut că focarele de vârcolaci au o justificare medicală. El a susținut că aceasta a fost o boală porfirină - o boală gravă care se exprimă în susceptibilitate crescută la lumină, provoacă decolorarea dinților și a pielii și duce adesea la stări maniaco-depresive și licantropie. Drept urmare, oamenii își pierd aspectul uman și adesea își pierd mințile. În lucrarea sa, dr. Lee Illis a citat aproximativ optzeci de astfel de cazuri pe care le-a întâlnit în practica sa.

Faptul că boala se transmite prin mușcături, medicul a considerat o prostie. În cartea sa, el a spus că această boală nu este contagioasă pentru că este ereditară - ceea ce știința modernă numește anomalii genetice asociate cu rasa unei persoane. În acest sens, el notează că nu întâmplător în Europa o boală care i-a făcut pe oameni să se considere fiare violente a afectat uneori sate întregi și orașe mici. Țăranii alergau în patru picioare, urlând și chiar mușcându-și propriile vaci. Desigur, nimeni nu i-a examinat și nu i-a tratat pe acești nefericiți. Au fost urmăriți și urmăriți de câini. Cineva s-a vindecat de la sine, dar sute dintre ei au murit ca animalele. În același timp, de exemplu, în Ceylon, nu au auzit deloc de vârcolaci, în special de vârcolaci.

Descoperirea făcută de Lee Illis explică în mare măsură natura fenomenului, care în cercurile științifice timp de mulți ani a fost considerat un nonsens și superstiție. Cu toate acestea, nu răspunde la unele întrebări, principala dintre acestea fiind următoarea: cum un vârcolac poate lua din nou formă umană la câteva ore după ce s-a transformat într-o fiară. Dr. Illis însuși consideră o astfel de transformare teoretic posibilă, dar puțin probabilă.

Toate calitățile atribuite unui vârcolac sunt ușor dezmințite de știința modernă, ceea ce demonstrează imposibilitatea unor astfel de reîncarnări pentru o ființă vie. În prezent, cei mai mulți dintre cei care se consideră vârcolaci sunt pacienți din clinicile de psihiatrie. Astăzi, oamenii de ambele sexe care își imaginează și se simt ca vârcolaci sunt numiți de medici „lycantropi”, iar acest cuvânt a devenit un diagnostic psihiatric.

Autorul unei enciclopedii de medicină în șapte volume, unul dintre cei mai respectați medici ai timpului său, Pavel Aegineta, care a trăit în Alexandria în secolul al VII-lea, a fost primul care a descris licantropia în termeni medicali. A analizat boala și a numit cauzele care au provocat-o: tulburări psihice, patologii și medicamente halucinogene. Simptome de licantropie: paloare, slăbiciune, ochi și limbă uscate (fără lacrimi sau saliva), sete constantă, răni nevindecătoare, dorințe și condiții obsesive.

Până în secolul al XVI-lea, multe lucrări au fost scrise pe acest subiect. Se credea că vârcolacii nu sunt oameni posedați de un demon sau spirite rele, ci pur și simplu „oameni melancolici care au căzut în auto-amăgire”. Cunoscutul medic al vremii, Robert Burton, considera și licantropia o formă de nebunie. Studiile sale farmacologice au arătat că unguentele preparate de vrăjitori pentru „împachetare” includeau halucinogene puternice. Iar stimulul pentru canibalism - un factor semnificativ, dacă nu determinant - ar putea fi malnutriția acută.

Astăzi, psihiatrii explică licantropia ca o consecință a unui sindrom organic-cerebral asociat cu tulburarea psihică, psihoza maniaco-depresivă și epilepsia psihomotorie, adică ca o consecință a schizofreniei și a tulburărilor „comorbide”. La copii, licantropia poate fi rezultatul autismului congenital.

Se crede că diagnosticul de licantropie poate fi pus cu oricare dintre cele două simptome: pacientul însuși spune că uneori simte sau a simțit că s-a transformat într-o fiară; sau pacientul se comportă destul de bestial, cum ar fi urletul, lătratul sau târându-se în patru picioare.

Așadar, un criminal de 28 de ani din Franța, care suferea de paranoia, schizofrenie și licantropie, în 1932 și-a descris boala în acest fel.

Când sunt supărat, simt că mă transform în altcineva; degetele mi-au amorțit, de parcă mi s-ar fi blocat ace și ace în palmă; Îmi pierd controlul asupra mea. Simt că mă transform într-un lup. Mă privesc în oglindă și văd procesul de transformare. Fața mea nu mai este a mea, este complet transformată. Mă uit cu atenție, pupilele mele se dilată și simt că îmi crește părul pe tot corpul și dinții îmi devin mai lungi.

Licantropii moderni sunt mult mai imaginativi: ei „se transformă” nu numai și nu atât în ​​lupi, ci și în alte creaturi, inclusiv extratereștri care comunică cu spațiul și vizitează alte lumi. Apoi „devin” din nou oameni obișnuiți.

Medicii numesc unul dintre motivele acestui fenomen psihiatric o reacție de apărare. Când o persoană are probleme psihologice, se îndepărtează de realitate, trăiește într-o lume fictivă sau virtuală. Acolo este semnificativ, ei îl iubesc acolo și uneori îl persecută - de aici toate maniile și stări obsesive. De regulă, atacurile de licantropie la o persoană sunt fie de scurtă durată, dar adesea repetate, fie nu iese deloc din „atac”, considerându-se o fiară și nu are loc nicio „iluminare”.

Psihicul uman este foarte prost studiat, așa că și astăzi este greu să ne certăm cu psihiatrii. Și puțini oameni cred în posibilitatea transformării fizice a unei persoane într-un lup sau orice alt animal. Cu toate acestea, este puțin probabil ca chiar și în secolul 21, chiar și toți medicii împreună, să fie posibil să se convingă complet pe toată lumea că vârcolacii nu există.

Pe lângă licantropia „mentală”, atunci când o persoană se consideră o fiară, există și „fizică” - atunci când o persoană are semne fizice de lup, de obicei rudimentare încă de la naștere. Așadar, în Mexic, în Gualajara, există un centru de cercetare biomedicală, în care dr. Lewis Figuerra studiază de mulți ani „licantropia genetică”. Medicul investighează una dintre familiile mexicane, formată din 32 de persoane - familia Atsiva. Toți suferă de o boală genetică rară care este moștenită și provoacă o schimbare puternică a aspectului uman. Întreaga suprafață a corpului persoanelor din familia Atziva (inclusiv femeile) este acoperită cu păr gros, chiar și pe față, palme și călcâi. Postura, vocea și expresiile faciale ale acestora sunt, de asemenea, complet atipice.

Timp de multe decenii, Atsivas au intrat doar în căsătorii intra-natale, prin urmare, potrivit Dr. Figuerra, cauza bolii lor este o genă care este moștenită. Această mutație a apărut la membrii acestei familii încă din Evul Mediu, dar mai târziu, până la sfârșitul secolului al XX-lea, nu s-a manifestat în niciun fel.

Acum, toți Atsivas trăiesc în nordul Mexicului, în orașul de munte Zacatecas, care este cunoscut și din a șasea carte a lui Carlos Castaneda „Darul vulturului”, în care vorbește despre capacitatea șamanilor, numiți popular „naguales”. „, să se transforme în animale pentru a atinge Nagual-ul interior – iluminare. localnici tratați-i cu dispreț, dacă nu chiar cu ostilitate, refuzând să mențină vreo legătură cu „familia blestemată”.

Niciunul dintre Atsiva nu suferă de tulburări mintale, așa că este puțin probabil ca această boală să poată fi clasificată drept licantropie ca cele menționate mai devreme, dar dr. Figuerra, care susține că această boală este incurabilă, o numește „gena licantropiei”, ceea ce speră el. pentru a găsi mai devreme sau mai târziu și a dezamorsa.

Unii dintre cercetătorii în transformarea vârcolacului spun că forma unui vârcolac depinde cu adevărat de percepția acestuia. În plus, se pretinde că entitatea însăși păstrează memoria sau informațiile despre corpul original, ceea ce face posibil ca vârcolacul să revină la forma sa originală. Percepția duce la o stare de tranziție a esenței, adică la o stare de transformare. Observând „doar” licantropi clinici, se poate observa că transformarea – chiar și în cadrul bolii mintale – nu începe imediat, ci după un anumit moment de schimbare a proprietăților de personalitate ale licantropului ca individ.

În Germania, există Institutul Rin pentru Studiul Medicinii Alternative. Helmut Schultz, profesor la acest institut, studiază vârcolacii de mulți ani și ia acest fenomen destul de în serios. Schultz crede că schimbarea formei este ereditară boala genetica. Schultz scrie că vârcolacii se nasc cel mai adesea într-o zonă slab populată, unde oamenii de mulți ani, generație după generație, trăiesc într-un cerc restrâns destul de închis și, prin urmare, există și căsătorii înrudite. Într-una dintre monografiile sale, Schultz scrie următoarele.

Poate că această boală este tocmai rezultatul incestului. Medicina modernă de astăzi nu este capabilă să înțeleagă mecanismul bolii. Dar capacitatea vârcolacilor de a-și schimba forma biologică pentru o perioadă fără a-și pierde baza proteică este destul de evidentă. A explica acest fenomen bogat ca o anomalie pur mentală, când pacientul își imaginează doar vârcolac, ar fi o greșeală foarte stupidă.

Există o părere că un licantrop clinic este doar o etapă în dezvoltarea unei creaturi pe calea transformării sale într-un vârcolac adevărat. Se înțelege că percepția acestei creaturi se schimbă, se adaptează la prezența în noua entitate, iar apoi însăși forma creaturii se schimbă, adaptându-se la noua entitate. Ceva similar se observă la cei care fac scufundări încă din copilărie. Privind viața sub apă, ei își simt unitatea cu această lume. Lumea subacvatică devine lumea lor, viața lor. Drept urmare, astfel de oameni încep să se simtă mai bine nu în lumea oamenilor, ci în lumea strălucitoare și colorată a peștilor și coralilor.

În ambele cazuri, se poate observa că anumiți factori serioși sunt necesari pentru manifestarea acestui efect. Prin urmare, nu este posibil să se considere apariția vârcolacilor ca un caz tipic. Cel mai probabil, acestea sunt excepții. Cel mai adesea, un licantrop nu atinge nivelul unui vârcolac în dezvoltarea sa. Acest lucru se datorează influenței habitatului și a creșterii care îl limitează.

Majoritatea cercetătorilor pe această problemă susțin că urletul lupilor, fazele lunii, mirosurile sau mediul înconjurător afectează conștiința licantropului, determinându-l la acțiune. Acest impact poate fi caracterizat ca o dorință sporită de a face ceva. Într-o astfel de stare, o persoană își desparte conștiința, suprimând în sine acea ființă care este considerată a fi o persoană.

O astfel de stare ascute extrem de simturile, schimba perceptia. Acest lucru în psihiatria modernă explică majoritatea cazurilor de manifestare a licantropiei clinice.

Acest text este o piesă introductivă. Din cartea Secretele și misterele morții autorul Plotnova Daria

Capitolul 1 Moartea clinică Moartea clinică este o insuficiență cardiacă a unui pacient timp de câteva minute, cu descoperirea ulterioară a posibilităților fantastice în sine, înțelegerea adevărurilor cosmice, dobândirea unei misiuni și a unor sarcini în viață și alte lucruri astrale.

Din cartea Extrasenzorial. Răspunsuri la întrebări aici autorul Khidiryan Nonna

Test clinic de deces Adesea, înainte de a fi chemați la un test, văd imagini, culori, cifre, litere.Cu o zi înainte mi-a venit o viziune: 5 scaune pe care se așează oamenii. Al doilea tip la rând - cu întuneric par lung, foarte moale și cu trăsături frumoase. I

Din cartea Experiența vieților trecute. Cum să înveți despre propriile greșeli și să le corectezi de Lynn Denise

Moartea clinică: Contactul cu Lumina Mii de oameni s-au confruntat cu aceleași condiții ca și mine, cu anumite detalii în majoritatea cazurilor aceleași. Pe etapele inițiale experiența în apropierea morții este de obicei un sentiment de pace profundă și lipsă de apartenență

Din cartea Cartea vampirilor autor Derujinski Vadim Vladimirovici

CAPITOLUL 27. DESPRE NATURA VAMPIRISMULUI: VISELE ȘI MOARTEA CLINICĂ După publicarea în presă a unui număr dintre articolele mele pe tema vampirologiei, Elina Devochko, o cititoare din Minsk, și-a trimis reflecții asupra naturii vampirismului. Ea a scris: „Vampirismul - ce este? Această întrebare este ca

Din cartea Cartea vârcolacilor autor Baring Gould Sabin

Capitolul doi LICANTROPIA ÎN TIEMILE VECHE Ce este licantropia? - Marcellus din Sidia. - Virgil. - Herodot. - Ovidiu. - Pliniu. - Agriopas. - Petronius. - Legendele Arcadiei. - Interpretare Ce este licantropia? Licantropia este transformarea unui bărbat sau a unei femei într-un lup,

Din cartea Phenomena People autor Nepomniachtchi Nikolai Nikolaevici

Ce este licantropia? Vârcolacul este una dintre figurile centrale ale celor mai vechi superstiții. Împreună cu vampiri, vrăjitoare, sirene, fantome și vrăjitori, există de mii de ani, terifiind adulții și copiii din orașele mari și locuri îndepărtate.Cuvântul „lycantrop”, din

O boală mitică, sub influența căreia apar metamorfoze în organism, făcând o persoană un lup. Trebuie remarcat faptul că licantropia nu este doar mistică sau magică. Există o boală mintală numită licantropie clinică, caz în care pacientul este sigur că este un lup, un vârcolac sau un alt animal.

Cele mai vechi texte conțin descrieri ale licantropiei. În secolul al VII-lea, Paul Ogineta, un medic grec, a scris despre asta și a numit sângerarea un tratament eficient. Un astfel de tratament a fost explicat prin răspândirea teoriei umane, care afirmă că unul dintre cele patru fluide predomină întotdeauna în organism. Acesta este mucus, sânge, bilă neagră și obișnuită.

Pentru fiecare element există o legătură cu un anumit caracter. Pentru sănătatea mentală și fizică, prezența egală a acestor patru fluide este ideală. Dacă unul dintre ele este prezent în exces, atunci apare un dezechilibru care poate provoca anomalii psihice și fiziologice.

Este recunoscut de toți oamenii de știință că bila neagră este predominantă în licantropie și, odată cu excesul său, apar diverse tulburări mintale, inclusiv depresie, manie și nebunie. După cum știți, de-a lungul timpului, melancolia a început să fie numită o stare de spirit patologică.

În momente diferite, descrierea licantropiei nu a fost prezentată în același mod, de exemplu, în opera lui Aetius, scrisă la începutul secolului al VI-lea. Se spune că, odată cu debutul lunii februarie, o persoană fuge noaptea de acasă, rătăcind prin cimitir. Acolo urlă, scoate oasele morților din morminte și apoi se plimbă cu ele pe străzi, înspăimântând pe toată lumea. Cine se va întâlni pe drum. Astfel de personalități melancolice au fețe palide, ochi scufundați care nu văd rău, o limbă uscată. Au în mod constant nevoia de a scuipa, de asemenea, cu licantropie există sete, există o lipsă acută de umiditate.

Unii medici au considerat baza teoriei umorale care explică licantropia. În plus, se credea că diavolul vâna oameni melancolici, în timp ce era capabil să denatureze percepția lor asupra realității înconjurătoare.

Descrierile licantropiei, vii și vii, au fost compilate de istoriograful Gular, baza unor astfel de descrieri au fost istoricul medical luate din lucrările lui Donatus, Aetius, Aegineta, Baudin și alții. Analizând cercetările sale, a tras concluzia potrivită. De exemplu, dacă creierul unei persoane este doar „corupt”, atunci acesta suferă de melancolie. Alții, prefăcându-se a fi vârcolaci, erau oameni „slăbiți” afectați de Satana.

În plus, Gular menționează licantropia în masă. Există un caz binecunoscut în Livonia când oamenii au fost bătuți cu mii, au fost forțați să se alăture acțiunilor licantropilor și distracțiilor lor sado-macho. Și-au urmărit chinuitorii și au luat parte la orgii, în timp ce comportamentul era la nivel animal.

Fiind în transă, oamenii care suferă de licantropie sunt siguri că corpul a devenit diferit, s-a reîncarnat. Mai mult, când și-au venit în fire, bolnavii nu aveau nicio îndoială că ei, cu ajutorul lui Satana, și-au părăsit trupurile pentru a locui în lupi. După aceea, au urmat întotdeauna furiile demonice ale licantropilor. Potrivit pacienților, declanșarea atacului a fost marcată de o ușoară frison, care s-a transformat rapid în febră. Condiția a fost însoțită de o durere de cap severă, a existat o sete puternică.

Printre alte semne au fost observate dificultăți de respirație, transpirație severă. Brațele au devenit mai lungi, s-au umflat, pielea de pe membre și față s-a încețoșat, a devenit mai aspră. Degetele de la picioare erau puternic îndoite, aspectul lor semăna cu ghearele. Licantropului îi era greu să poarte pantofi, a scăpat de ei în toate felurile posibile.

Au fost schimbări în mintea licantropului, a început să sufere de claustrofobie, adică îi era frică de spațiile închise, așa că a încercat să iasă din casă și să fie pe stradă. După aceea, au apărut crampe în stomac, au apărut greață. Bărbatul licantrop a avut o senzație de arsură pronunțată în zona pieptului.

În același timp, vorbirea a devenit neclară, gâtul a emis un mormăit gutural. Această fază a atacului se caracterizează prin faptul că persoana a încercat să-și arunce toate hainele, s-a ridicat în patru picioare. Pielea a început să se întunece, a apărut lâna mată. Părul aspru a răsărit pe față și pe cap, astfel încât persoana arăta ca un animal.

După astfel de schimbări, vârcolacul a fost însetat sălbatic de sânge, iar această dorință a fost imposibil de învins, licantropul s-a repezit în căutarea unei victime. Palmele și tălpile picioarelor au căpătat o duritate uimitoare, vârcolacul a alergat cu ușurință peste pietre ascuțite și, în același timp, absolut fără să-și facă rău.

Atacul a fost comis asupra primei persoane care a reușit să se întâlnească. Folosind dinți ascuțiți, omul-lup a mușcat o arteră a gâtului, bând sânge. După ce setea a fost satisfăcută, vârcolacul a adormit la pământ fără putere până dimineața, transformarea în om a avut loc în zori.

De-a lungul istoriei existenței acestei boli misterioase, licantropii au recunoscut adesea că folosesc droguri, frecându-și corpul cu unguente speciale care favorizează transformarea. Evident, în astfel de cazuri, au experimentat o expansiune a conștiinței, a existat sentimentul că erau incredibil de puternici, atât fizic, cât și psihic.

În viața reală, astfel de senzații nu sunt disponibile pentru o persoană. Termenul de licantropie este folosit de psihiatrii moderni pentru a desemna o formă de delir atunci când pacientul se consideră un animal. Practica psihiatrică cunoaște multe exemple de licantropie, când oamenii se consideră nu numai lupi, ci și pisici, urși și așa mai departe.

Licantropia este destul de rară în societatea industrializată de astăzi, așa că medicii care se ocupă de astfel de cazuri trebuie să apeleze la medicina antică pentru descrieri, prognoză și chiar remedii. În prezent, tehnicile psihoterapeutice, hipnoza și medicamentele sedative sunt folosite pentru a trata licantropia prin mijloace moderne.